Главная страница Случайная страница Разделы сайта АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Христианское понимание общественного характера вос-
питания. Для дальнейшего развития социального направления в педагогике необходимо обратиться к анализу христианской ан- тропологии. На важную роль религии в жизни общества обращал внимание М. Вебер [24], говоря о том, что комплекс религиозных идей задает образ жизнедеятельности человека, соответствующий образ и стиль жизни, понимание Добра – Зла, свой тип рацио- нальности, определяющий общее направление системе взглядов, социальной деятельности. Так, например, в западных религиях Бог – Творец, активный, инициативный; Человек – орудие Божье, следовательно, и человек ориентирован на активное действие. Напротив, восточные религии трактуют Божественность, прису- щую миру, а человек – сосуд, вместилище божественного начала и, следовательно, установка на созерцание, уклонение от мирских забот и деятельности. С одной стороны, как отмечает И. Андреева, сама идея обще- ственного воспитания противоречила христианскому учению о во- ле человека [25]. Христианское понимание человека, пришедшее на смену античному, во многом стимулировало переосмысление и пересмотр всей педагогической традиции Запада. Человек, создан- ный по образу и подобию Божию, свободен сам выбирать между Добром и Злом, единственный помощник в этом процессе – сам Бог. В раннехристианской культуре, объединившей в себе библей- скую религиозность с логико-философской образованностью ан- тичного наследия, Христос воспринимается одновременно как Пе- дагог и как Отец, более значимый, чем физический глава римской фамилии. Христианская идеология обращена внутрь человека, и этим она противоположна античной системе социальных отноше- ний. Христианское духовенство всячески отвергало античную культуру как языческую. Однако для совершения богослужений и многочисленных религиозных обрядов духовенство использовало латинский язык. В церковных библиотеках сохранилось значи- тельное количество рукописей римских и греческих авторов, мно- гие письменные и материальные памятники той эпохи. В отличие от античного мироощущения, которое формировалось под влияни- ем язычества и уделяло большее внимание внешним обстоятельст- вам, христианство направлено на постижение внутренней сущно- сти человека. Цель жизни христианина – спасение души, и это за- висит от самого человека, его личности, родителей. Приобщение к Истине (к Богу) в христианстве возможно напрямую через мисти- ческие действия, внешнее обучение тоже может способствовать этому, но лишь как второстепенное средство. При этом излишнее увлечение социальной жизнью отвлекает от подготовки к вечной, будущей, что также умаляет роль всяческих внешних воздействий, за исключением семьи. На ранних этапах распространения христи- анства воспитание определяется как религиозно-семейное, без вся- кого вмешательства внешних сил. Иоанн Златоуст утверждал, что постоянное воспитательное воздействие благочестивых родителей, которое создает у ребенка определенный настрой души, выше обу- чения в общественных учебных заведениях. Рациональное знание (внешнее, мирское) может заслонить духовное (интуитивное вос- приятие Истины). Поэтому благочестивые родители, хотя и не все- гда владеют светской мудростью, гораздо ближе к ребенку и по природе и по Божию замыслу. Устраняясь от воспитания собствен- ных детей, перепоручая его воспитателям и учебным заведениям, родители совершают грех. Таким образом, отмечает И.А. Андре- ева, раннехристианская педагогика, хотя полностью и не отрицала социальное воспитание, но очень недоверчиво относилось к нему. С другой стороны, по мнению В.И. Беляева, христианство социально-педагогично по своей сути [26]. Оно учит доброволь- ному служению людям и обществу, оно адресовано каждому в отдельности и в то же время имеет всеобщий характер. Социаль- но-педагогический воспитательный потенциал христианской ре- лигии во многом определяется заложенными в ней идеями и принципами: открытостью, перспективой, равенством. Откры- тость определяется идеей равенства всех людей перед Богом, и механизм нравственного восхождения к Богу одинаков для всех: вера в Христа и жизнь по его заповедям. Христианская религия закрепляет через традиции и праздники идею соборности, едине- ния поколений, социальных групп, тем самым способствуя ста- бильности общества, создавая условия для адаптации человека, облегчая процесс социализации. Жизнь христианской общины складывалась на принципах солидарности и взаимопомощи. Относясь негативно к идее соци- ального воспитания, воспитания вне верующей семьи и общины, христианство, тем не менее, сыграло определенную роль в рас- пространении идеи заботы, помощи. В рамках «теории милосер- дия» показателем нравственности человека объявляется его спо- собность оказать содействие, сочувствие, поддержку. Со време- нем непримиримость христианской церкви к светской жизни сни- зилась, содержание религиозного воспитания во многом стало, по сути, представлять именно социальное воспитание, основным со- держанием которого стало приобщение к Богу через соблюдение правил, обязательных для всех. Одно из главных – благотвори- тельная деятельность. Г. Корнетов, обращая внимание на сущность христианской педагогической позиции, утверждает, что, «провозглашая идею сотворения мира из ничего в качестве одного из основных догма- тов веры, христианство утверждало динамичное восприятие че- ловека, в становлении которого педагогическому воздействию отводилась исключительная по значимости роль» [27]. Христиан- ство, будучи своеобразной морально-религиозной школой, от- стаивало идею неограниченной «перевоспитуемости» людей, возможности их радикального пересоздания изнутри. Смысл хри- стианского воспитания состоял в заботе о сохранении и развитии того, что в человеке создал Бог. А религиозное образование спо- собствует постижению человеком высшей Божественной Исти- ны. Все светское образование, в конечном итоге, должно быть подчинено решению задач нравственного совершенствования личности в духе христианских идеалов и ценностей (Блаженный Августин). С развитием европейского общества меняется роль религии и изменяются христианские представления о социальной роли знания. К XIII в. с появлением университетов формируется особая культура, в основе которой лежало признание за учеными особой роли в жизни общества – сохранение внутреннего единст- ва христианского мира, в то время как рыцари защищали этот мир от внешних врагов. Эта культура, будучи по своему религи- озно-идеологическому содержанию христианской, отражала со- циальные ценности общества. Таким образом, христианство, не являясь в чистом виде ни педагогикой, ни, тем более, социальной педагогикой, тем не ме- нее, сыграло свою роль в формировании социально-педагогиче- ских подходов. Прежде всего, в силу того, что в рамках христиан- ской педагогики детальному вниманию подверглись вопросы нравственного развития человека, семейного воспитания, влияния окружающей среды на индивида, роль церкви как социального ин- ститута. Кроме того, христианская практика представила миру особые механизмы, с помощью которых человек способен опти- мально взаимодействовать с другими людьми и окружающим ми- ром. Через них сообщаются знания и обретаются умения и навыки социализации, которые обеспечивают определенный социальный опыт (в зависимости от возраста, социального положения и т.д.) социального функционирования. Религиозно-философские представления протестантизма (XV – XVII) изменили понимание задач и способов воспитания вообще. Мартин Лютер провозгласил абсолютную зависимость человека от Бога, а не от церкви. Единственным источником веры объявил Библию. Для человека важна личная вера, которая дела- ет его свободным, а потому лозунг любви к ближнему прирав- нивается к службе ближнему – человек не должен наподобие мо- нахов бежать от мира. «Служить Богу, – писал М. Лютер, – есть не что иное, как служить ближнему, будь то ребенок, жена, слуга a…n, любому, кто телесно или душевно в тебе нуждается: это и есть богослужение» [28]. Под влиянием Реформации скла- дывается новая картина мира, общества, высвобожденная из-под опеки господства католической церкви, новая нормативная сис- тема поведения, в основе которой – протестантизм. Для протес- тантизма важны две идеи: догмат (идея, учение) о предопределе- нии и мирская аскеза. «Догмат о предопределении» гласит о том, что люди изна- чально определены (поставлены) Богом на место в жизни – «пре- допределены либо для мучения, либо для спасения». И жить этой жизнью, прославлять Бога – главное назначение человека. Человек «определен» изначально, и ничего изменить ни молитвами, ни по- даянием невозможно. Для человека XVII века это звучало «пате- тически бесчеловечно» (по словам М. Вебера). Как справиться с этой бесчеловечной неизбежностью? В католицизме жизнь чело- века делится на мирскую и религиозную, которая и есть спасение души через освобождение от мирских пут. Для этого существова- ли ограничения разного рода: посты, подаяния, милостыни. То есть усердие в церковной жизни перекрывало все грехи мирской. В кальвинизме сам мир – это церковь, мирская жизнь – служение Богу, а путь к спасению души есть усердие в мирской жизни, со- гласно ее нормам и требованиям. Отсюда есть два следствия: во- первых, церковь как организация, ее атрибутика, культ излишни; во-вторых, мир становится проще, прямее, рациональнее, по- скольку происходит освобождение его от магии и суеверий. Исхо- дя из догмата о предопределении, выход был возможен либо ве- рой в свое избранничество, либо погружением в деятельность, ко- торая могла бы компенсировать все сомнения и колебания. Такая деятельность не могла быть связана с добрыми религиозными де- лами, она формировалась в мирском значении – профессионализм. В протестантском сознании работа – это священный долг верую- щего человека. Призвание исходит сверху от Бога, священный долг – максимальное усердие в своей социальной и профессио- нальной роли. Поэтому рациональная организация собственного дела, ведущая к наибольшей эффективности своей работы, макси- мизация результата деятельности есть рациональная организация спасения собственной души. Это и стало основанием понятия мирской аскезы как основной черты зарождающегося капитализ- ма. Мирская аскеза – это применение энергии всех жизненных сил в профессиональном труде; здесь отдых от труда, радости жизни суть уклонение от долга. С точки зрения протестантизма мирская и священная жизни едины, и сама мирская жизнь есть служение Богу, а путь спасения – усердие в мирской жизни. Человек славит Бога своим существованием, своей судьбой. Как и классическое католическое христианское учение, про- тестантизм игнорирует идею социального (т.е. светского) воспи- тания. Религиозно-философская доктрина Реформации отрицает мистическое значение Церковных Таинств (в первую очередь причастия) и «добрых дел» как необходимых условий спасения души; Лютер признавал главным таким условием личную веру человека. Такая вера должна была быть основана на знании Пи- сания, т.е. Библии. Отрицание священства в прежнем его пони- мании означало, что: священник не есть обязательный посредник между человеком и Богом; клирик не есть единственный толко- ватель христианского учения. Отсюда делался вывод, что каждый человек может не только читать, но и объяснять Библию на осно- вании собственного разума, который следует приучать к само- стоятельному мышлению. Таким образом, главная цель жизни христианина – спасение души – в протестантизме во многом за- висела от самого человека, его личности, и интерес к этой лично- сти значительно повышался. С другой стороны, несмотря на то, что учение о предопре- делении отрицало возможность и важность какого-либо внешнего воспитания (судьба каждого предопределена заранее, и никакое воспитание, тем более социальное, тут помочь не в состоянии), получить подтверждение своей праведности и в этой, земной жизни возможно добродетельным поведением, приверженностью к делам церковной общины, успехами в профессиональной дея- тельности и т.п. Тем самым во взаимоотношениях индивида и общества доминирующими становятся внешние, нормирующие функции общины, т.е. способы регуляции поведения человека оказываются социальными, в том числе и в процессе обучения и воспитания.
|