Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Христианское понимание общественного характера вос-






питания. Для дальнейшего развития социального направления в

педагогике необходимо обратиться к анализу христианской ан-

тропологии. На важную роль религии в жизни общества обращал

внимание М. Вебер [24], говоря о том, что комплекс религиозных

идей задает образ жизнедеятельности человека, соответствующий

образ и стиль жизни, понимание Добра – Зла, свой тип рацио-

нальности, определяющий общее направление системе взглядов,

социальной деятельности. Так, например, в западных религиях

Бог – Творец, активный, инициативный; Человек – орудие Божье,

следовательно, и человек ориентирован на активное действие.

Напротив, восточные религии трактуют Божественность, прису-

щую миру, а человек – сосуд, вместилище божественного начала

и, следовательно, установка на созерцание, уклонение от мирских

забот и деятельности.

С одной стороны, как отмечает И. Андреева, сама идея обще-

ственного воспитания противоречила христианскому учению о во-

ле человека [25]. Христианское понимание человека, пришедшее

на смену античному, во многом стимулировало переосмысление и

пересмотр всей педагогической традиции Запада. Человек, создан-

ный по образу и подобию Божию, свободен сам выбирать между

Добром и Злом, единственный помощник в этом процессе – сам

Бог. В раннехристианской культуре, объединившей в себе библей-

скую религиозность с логико-философской образованностью ан-

тичного наследия, Христос воспринимается одновременно как Пе-

дагог и как Отец, более значимый, чем физический глава римской

фамилии. Христианская идеология обращена внутрь человека, и

этим она противоположна античной системе социальных отноше-

ний. Христианское духовенство всячески отвергало античную

культуру как языческую. Однако для совершения богослужений и

многочисленных религиозных обрядов духовенство использовало

латинский язык. В церковных библиотеках сохранилось значи-

тельное количество рукописей римских и греческих авторов, мно-

гие письменные и материальные памятники той эпохи. В отличие

от античного мироощущения, которое формировалось под влияни-

ем язычества и уделяло большее внимание внешним обстоятельст-

вам, христианство направлено на постижение внутренней сущно-

сти человека. Цель жизни христианина – спасение души, и это за-

висит от самого человека, его личности, родителей. Приобщение к

Истине (к Богу) в христианстве возможно напрямую через мисти-

ческие действия, внешнее обучение тоже может способствовать

этому, но лишь как второстепенное средство. При этом излишнее

увлечение социальной жизнью отвлекает от подготовки к вечной,

будущей, что также умаляет роль всяческих внешних воздействий,

за исключением семьи. На ранних этапах распространения христи-

анства воспитание определяется как религиозно-семейное, без вся-

кого вмешательства внешних сил. Иоанн Златоуст утверждал, что

постоянное воспитательное воздействие благочестивых родителей,

которое создает у ребенка определенный настрой души, выше обу-

чения в общественных учебных заведениях. Рациональное знание

(внешнее, мирское) может заслонить духовное (интуитивное вос-

приятие Истины). Поэтому благочестивые родители, хотя и не все-

гда владеют светской мудростью, гораздо ближе к ребенку и по

природе и по Божию замыслу. Устраняясь от воспитания собствен-

ных детей, перепоручая его воспитателям и учебным заведениям,

родители совершают грех. Таким образом, отмечает И.А. Андре-

ева, раннехристианская педагогика, хотя полностью и не отрицала

социальное воспитание, но очень недоверчиво относилось к нему.

С другой стороны, по мнению В.И. Беляева, христианство

социально-педагогично по своей сути [26]. Оно учит доброволь-

ному служению людям и обществу, оно адресовано каждому в

отдельности и в то же время имеет всеобщий характер. Социаль-

но-педагогический воспитательный потенциал христианской ре-

лигии во многом определяется заложенными в ней идеями и

принципами: открытостью, перспективой, равенством. Откры-

тость определяется идеей равенства всех людей перед Богом, и

механизм нравственного восхождения к Богу одинаков для всех:

вера в Христа и жизнь по его заповедям. Христианская религия

закрепляет через традиции и праздники идею соборности, едине-

ния поколений, социальных групп, тем самым способствуя ста-

бильности общества, создавая условия для адаптации человека,

облегчая процесс социализации.

Жизнь христианской общины складывалась на принципах

солидарности и взаимопомощи. Относясь негативно к идее соци-

ального воспитания, воспитания вне верующей семьи и общины,

христианство, тем не менее, сыграло определенную роль в рас-

пространении идеи заботы, помощи. В рамках «теории милосер-

дия» показателем нравственности человека объявляется его спо-

собность оказать содействие, сочувствие, поддержку. Со време-

нем непримиримость христианской церкви к светской жизни сни-

зилась, содержание религиозного воспитания во многом стало, по

сути, представлять именно социальное воспитание, основным со-

держанием которого стало приобщение к Богу через соблюдение

правил, обязательных для всех. Одно из главных – благотвори-

тельная деятельность.

Г. Корнетов, обращая внимание на сущность христианской

педагогической позиции, утверждает, что, «провозглашая идею

сотворения мира из ничего в качестве одного из основных догма-

тов веры, христианство утверждало динамичное восприятие че-

ловека, в становлении которого педагогическому воздействию

отводилась исключительная по значимости роль» [27]. Христиан-

ство, будучи своеобразной морально-религиозной школой, от-

стаивало идею неограниченной «перевоспитуемости» людей,

возможности их радикального пересоздания изнутри. Смысл хри-

стианского воспитания состоял в заботе о сохранении и развитии

того, что в человеке создал Бог. А религиозное образование спо-

собствует постижению человеком высшей Божественной Исти-

ны. Все светское образование, в конечном итоге, должно быть

подчинено решению задач нравственного совершенствования

личности в духе христианских идеалов и ценностей (Блаженный

Августин). С развитием европейского общества меняется роль

религии и изменяются христианские представления о социальной

роли знания. К XIII в. с появлением университетов формируется

особая культура, в основе которой лежало признание за учеными

особой роли в жизни общества – сохранение внутреннего единст-

ва христианского мира, в то время как рыцари защищали этот

мир от внешних врагов. Эта культура, будучи по своему религи-

озно-идеологическому содержанию христианской, отражала со-

циальные ценности общества.

Таким образом, христианство, не являясь в чистом виде ни

педагогикой, ни, тем более, социальной педагогикой, тем не ме-

нее, сыграло свою роль в формировании социально-педагогиче-

ских подходов. Прежде всего, в силу того, что в рамках христиан-

ской педагогики детальному вниманию подверглись вопросы

нравственного развития человека, семейного воспитания, влияния

окружающей среды на индивида, роль церкви как социального ин-

ститута. Кроме того, христианская практика представила миру

особые механизмы, с помощью которых человек способен опти-

мально взаимодействовать с другими людьми и окружающим ми-

ром. Через них сообщаются знания и обретаются умения и навыки

социализации, которые обеспечивают определенный социальный

опыт (в зависимости от возраста, социального положения и т.д.)

социального функционирования.

Религиозно-философские представления протестантизма

(XV – XVII) изменили понимание задач и способов воспитания

вообще. Мартин Лютер провозгласил абсолютную зависимость

человека от Бога, а не от церкви. Единственным источником веры

объявил Библию. Для человека важна личная вера, которая дела-

ет его свободным, а потому лозунг любви к ближнему прирав-

нивается к службе ближнему – человек не должен наподобие мо-

нахов бежать от мира. «Служить Богу, – писал М. Лютер, – есть

не что иное, как служить ближнему, будь то ребенок, жена, слуга

a…n, любому, кто телесно или душевно в тебе нуждается: это и

есть богослужение» [28]. Под влиянием Реформации скла-

дывается новая картина мира, общества, высвобожденная из-под

опеки господства католической церкви, новая нормативная сис-

тема поведения, в основе которой – протестантизм. Для протес-

тантизма важны две идеи: догмат (идея, учение) о предопределе-

нии и мирская аскеза.

«Догмат о предопределении» гласит о том, что люди изна-

чально определены (поставлены) Богом на место в жизни – «пре-

допределены либо для мучения, либо для спасения». И жить этой

жизнью, прославлять Бога – главное назначение человека. Человек

«определен» изначально, и ничего изменить ни молитвами, ни по-

даянием невозможно. Для человека XVII века это звучало «пате-

тически бесчеловечно» (по словам М. Вебера). Как справиться с

этой бесчеловечной неизбежностью? В католицизме жизнь чело-

века делится на мирскую и религиозную, которая и есть спасение

души через освобождение от мирских пут. Для этого существова-

ли ограничения разного рода: посты, подаяния, милостыни. То

есть усердие в церковной жизни перекрывало все грехи мирской.

В кальвинизме сам мир – это церковь, мирская жизнь – служение

Богу, а путь к спасению души есть усердие в мирской жизни, со-

гласно ее нормам и требованиям. Отсюда есть два следствия: во-

первых, церковь как организация, ее атрибутика, культ излишни;

во-вторых, мир становится проще, прямее, рациональнее, по-

скольку происходит освобождение его от магии и суеверий. Исхо-

дя из догмата о предопределении, выход был возможен либо ве-

рой в свое избранничество, либо погружением в деятельность, ко-

торая могла бы компенсировать все сомнения и колебания. Такая

деятельность не могла быть связана с добрыми религиозными де-

лами, она формировалась в мирском значении – профессионализм.

В протестантском сознании работа – это священный долг верую-

щего человека. Призвание исходит сверху от Бога, священный

долг – максимальное усердие в своей социальной и профессио-

нальной роли. Поэтому рациональная организация собственного

дела, ведущая к наибольшей эффективности своей работы, макси-

мизация результата деятельности есть рациональная организация

спасения собственной души. Это и стало основанием понятия

мирской аскезы как основной черты зарождающегося капитализ-

ма. Мирская аскеза – это применение энергии всех жизненных сил

в профессиональном труде; здесь отдых от труда, радости жизни

суть уклонение от долга. С точки зрения протестантизма мирская

и священная жизни едины, и сама мирская жизнь есть служение

Богу, а путь спасения – усердие в мирской жизни. Человек славит

Бога своим существованием, своей судьбой.

Как и классическое католическое христианское учение, про-

тестантизм игнорирует идею социального (т.е. светского) воспи-

тания. Религиозно-философская доктрина Реформации отрицает

мистическое значение Церковных Таинств (в первую очередь

причастия) и «добрых дел» как необходимых условий спасения

души; Лютер признавал главным таким условием личную веру

человека. Такая вера должна была быть основана на знании Пи-

сания, т.е. Библии. Отрицание священства в прежнем его пони-

мании означало, что: священник не есть обязательный посредник

между человеком и Богом; клирик не есть единственный толко-

ватель христианского учения. Отсюда делался вывод, что каждый

человек может не только читать, но и объяснять Библию на осно-

вании собственного разума, который следует приучать к само-

стоятельному мышлению. Таким образом, главная цель жизни

христианина – спасение души – в протестантизме во многом за-

висела от самого человека, его личности, и интерес к этой лично-

сти значительно повышался.

С другой стороны, несмотря на то, что учение о предопре-

делении отрицало возможность и важность какого-либо внешнего

воспитания (судьба каждого предопределена заранее, и никакое

воспитание, тем более социальное, тут помочь не в состоянии),

получить подтверждение своей праведности и в этой, земной

жизни возможно добродетельным поведением, приверженностью

к делам церковной общины, успехами в профессиональной дея-

тельности и т.п. Тем самым во взаимоотношениях индивида и

общества доминирующими становятся внешние, нормирующие

функции общины, т.е. способы регуляции поведения человека

оказываются социальными, в том числе и в процессе обучения и

воспитания.






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.