Захария и его пророчество 2 страница

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Попытки систематизировать эти события привели к разделению среди народа Божьего. С другой стороны, игнорирование Писания обедняло его.

Христиане видят исполнение пророчества о пришествии мессианского Царя (9.9) во входе Господнем в Иерусалим в Вербное Воскресенье. Присутствие Яхве на горе Елеонской (14.4) часто рассматривается как Второе Пришествие Христа. Этот раздел Захарии, похоже, ясно указывает на, по-видимому, длительный промежуток между двумя событиями. Некоторые события из Кн.Захарии могут быть отождествлены с событиями нынешнего века, однако толкователю следует принимать во внимание, человеческую подверженность ошибкам. Сатанинский элемент, видимо, остается после воцарения Яхве - некоторые склонны отождествлять это с освобождением сатаны по истечении тысячи лет в Откр.20.7-10.

Ссылки на Книгу Захарии в Новом Завете. В Новом Завете встречается семьдесят одна ссылка на книгу Захарии (31 - из гл. 1-8; 40 - гл.9-14). Большинство из них находится в Кн.Откровения (31; 20-из гл. 1-8; П-из гл.9-14). Еще 27 встречаются в Евангелиях (14-в Евангелии от Матфея; 7 - от Марка; и по 3-от Луки и Иоанна), 21 из которых относятся к гл.9-14. Многие из них находятся в рассказе о последней неделе служения Христа.

Отношение к современности. В настоящее время широко распространен интерес к демоническому, " концу света", " апокалипсису наших дней". Некоторые интеллек-

туалы склонны очернять такие движения, а многие представители духовенства стараются обойти этот вопрос. Однако исторически, культы и схизматические движения возникают, чтобы заполнить пустоту, образованную отсутствием внимания со стороны техлкто ответственен за обучение мирян. Здоровое, полностью основанное V на Писании, представление о современном веке, о сатанинском противодействии искупительной программе Божией, о духовной греховности в небесных местах, о Втором Пришествии, о царстве правды и мира и о связанных с этим предметах могло бы послужить делу исправления создавшегося положения. И Захария - один из пророков, которых следует изучать в этой связи.

Cook, J.M. The Greeks in Ionia and the East. London: 1962. (Особ.рр.61-67, 98-110, 121-172.)

Halpern, B. " the Ritual Baskground of Zechariah's Temple Song". CBQ 40 (1978): 167-190. (1.7-

6.15в свете небиблейской литературы). Jones, D.R. " A Fresh Interpretation of Zechariah IX-XI". VT 12 (1962): 241-259. (Датирует Книгу

первой половиной пятого века и считает ее написанной пророком из Дамаска или его

окрестностей). Mason, R. A. The Books of Haggai, Zechariah and Malachi. Cambridge Bible Commentary. New

York: 1977. Pp. 27-75. (chs. 9-14). (Полезна при рассмотрении редактирования и расширения пророческих произведений вообще). Olmstead, A.T. History of the Persian Empire. Chicago: 1948. (Особ.рр. 107-161, 214-261, 495-

The Persian Empire and the West. САН 4 (1926). (Pp.20-25, 173-193, 214-316.) Smith, G.A. The Book of the Twelve Prophets. Expositor's Bible (1956). 4: 620-639 (chs. 1-8), 668-

КНИГА Малахии - не только последняя Книга Двенадцати; служение этого пророка традиционно считается концом пророческой деятельности (ср.Пс.73.9; Зах.13.2). Во времена Маккавеев было написано: " И была великая скорбь в Израиле, какой не было с того дня, как не стало видно у них пророка" (Макк.9.27; ср.4.46; 14.41). Согласно еврейскому преданию, после смерти последних пророков (Аггея, Захарии и Малахии) Святой Дух покинул Израиль (Tosefta Sotah 13.2; Sank I la). Иосиф Флавий объясняет неполноценную природу " полной истории" после времен Артаксеркса " отсутствием пророческой преемственности" (Arion 1.8, §41).

Апотшный пророк. " Малахия" (евр. malaki), " Мой вестник" (ср.3.1, где то же слово употреблено для описания посланника, высланного для подготовки пути для будущего пришествия Божиего), может вообще не быть собственным именем. Таргум добавляет к 1.1 еще одну фразу, и все утверждение звучит: "...чрез руки Моего вестника, чье имя Ездра, книжник" 1. Библейская наука, в целом, принимает взгляд на то, что Малахия - не собственное имя, однако не существует согласия по поводу отождествления автора с Ездрой. Г.Л. Робинсон отмечает: " Если бы имя Ездры было первоначально связано с этой книгой, оно не было бы упущено составителями пророческого канона" 2. Некоторые толкователи пытались образовать собственное имя добавлением -ya(h), получая, таким образом, malakiya, однако такое имя не встречается в других местах. В LXX это место звучит как aggelou autou (" его посланник"), что указывает на то, что переводчики не воспринимали это как собственное имя; однако замена " мой" на " его" еще больше усложняет проблему.

Зах.9.1; 12.1 и Мал. 1.1 начинаются одним и тем же еврейским словом massa' (" бремя"). Высказывалось мнение, что все три " бремени" были первоначально написаны одним человеком3. Б.С. Чайлдз убедительно опровергает эту теорию4. Книга

'Таргум Мал. 1.1; см.3.1; см.также Талмуд Meg. 15а. Э.Дж. Янг, следуя любопытной логике, усматривает в Таргуме указание на то, что " Малахия" - собственное имя автора; " Malachi, book of, /ВЦ р.937.

AOld Testament as Scripture, pp.49 If. Однако, замечание самого Чайлдза о том, что massa' в Мал.1.1 употреблено в абсолютной форме, в то время как в Зах.9.1 и 12.1- конструкте, не

Малахии и соответствующие места Кн.Захарии существенно отличаются по стилю и структуре.

Ни одно другое пророчество не является анонимным (включая пророчество Авдия). Анонимность, которая часто указывается как характерная черта еврейских писаний, отвергается как в каноническом пророчестве, так и раввинском иудаизме. В свете этих наблюдений, а также во избежание постоянного повторения фразы " анонимный автор двенадцатого Малого Пророчества", в настоящей работе пророк будет назван Малахией.

Время. По дате этого пророчества между учеными существует глубокое согласие. Храм уже был восстановлен и функционировал, а обрядовые детали были уже несколько стары и заезжены (1.10, 13, 3.1, 10). Пророчество против смешанных браков (2.10-16) похоже на взгляды Неемии (Неем. 13.23-27), что может указывать на то, что Малахия был либо современником Неемии, либо жил немного раньше его. Приблизительная дата 450 г. представляется разумной.

Описанные условия жизни подразумевают, что возвращение из плена не принесло ничего похожего на мессианский век. Народ был в унынии. Некоторые плакали (2.13), однако другие стали скептичны (1.2; 2.17); 3.14-15). Характерными стали прелюбодеяния, лжесвидетельства, угнетение и дискриминация. К организованной религии относились с презрением (1.14; 3.7-12), что еще более подчеркивалось смешанными браками с неверующими (2.10). Для служения Яхве годилось все (1.9-10). Для того, чтобы народ Божий ходил путями Его, нужны были пророческие откровения о необходимости чего-то нового - нового сердца, нового духа, закона, написанного на сердце, Пастыря, Который был бы совершенным Божественным Образом.

Пророчество. Книгу можно проанализировать следующим образом:

Любовь Яхве, показанная на примере судьбы Едома (ст.2-5)

Книга построена по принципу вопросов и ответов. " Я возлюбил вас" — говорит Яхве. " В чем явил Ты любовь к нам? " - спрашивает народ. На этот вопрос дается ответ, и оправдание Бога установлено. Народ говорит: " Возвеличился Господь над пределами Израиля! " (ст.5). Вторая тема вводится вопросом и ответом в ст.6-7. Третья часть выделяется вопросами в 2.14-15, 17. Четвертый раздел указывается вопросом в ст. 17, пятый - вопросом в 3.7-8 и шестой - вопросом в ст. 13.

Этот полемический стиль (иногда называемый " дискуссионными вопросами"), характерный для Малахии, указывает на враждебность народа. Не указано, проявлялось ли это по отношению в пророку или Яхве, однако само использование Малахией

находит подтверждения в масоретском тексте, в котором во всех трех случаях употреблен конъюнктив.

этого метода показывает, что люди были склонны спорить, ставя под вопрос ранее принятые верования и обряды. Они поставили под вопрос любовь Яхве, проявленную и избрании Израиля. Они не проявляли к Нему должного уважения, ни как к Отцу, ни как к Господину (1.6). Духовенство отказалось от требований (напр., Лев. 1.10), чтобы только лучшие особи стада принимались для жертвоприношений (Мал. 1.7-8). Народ осквернял завет отцов, женясь на женщинах, которые служили языческим божествам, что приводило к тому, что у детей были смешанные религиозные верования (2.15). Народ отверг понятие того, что все приходит от Бога, и платы десятины как признания этого; в результате, они " обкрадывали Бога" (3.8). Они стали самонадеянными, полагая, что делающие беззаконие, которые искушают Бога, процветают и избегают наказания (ст. 13- 15). Как священники, так и народ не относились серьезно к поклонению Яхве.

Яхве Сил. Наиболее часто употребляемое имя Бога у Малахии - " Яхве Сил" (рус.'Тосподь Саваоф" - пер.) (yhwh seba'ot), которое сложно объяснить как с точки зрения образования, так и значения5. Возражая против стандартного перевода, некоторые предполагают, что Саваоф - имя Божества6 и что " Яхве Саваоф" -составное имя. Другие считают, что это имя - сокращение от первоначального yhwh elohe seba'ot (" Яхве, Бог Сил"). Однако, более важным, чем эта частная проблема, является значение и использование этого термина7.

Для объяснения значения " Сил" были выдвинуты три основные теории: (1) Ввиду того, что этот термин встречается в связи с ковчегом и его (ограниченным) использованием в сражениях, некоторые предполагают, что " Господь Сил" означает " Господь войск (израильских)", или что-то в роде " Бог-Воин". (2) СР. Драйвер8 и другие полагают, что оно относится к небесным силам, ангелам, или звездам. (3) Вместо того, чтобы полностью прекратить попытки определить значение этого имени, В.Эйхродт полагает, что " единственная оставшаяся возможность - предположить, что seba'ot относится не к каким-либо конкретным силам, а ко всем телам, множествам, массам вообще, ко всему, что существует на небе и на земле". Он утверждает, что такой взгляд на пророческое использование слова показывает " универсалистическую тенденцию старой израильской концепции Яхве и доказывает, что эта исходная концепция Верховного Бога Ела не была окончательно забыта" 9.

5 Яхве - имя собственное и поэтому, предположительно, не может стоять в конструкте.

7Это выражение встречается в Ветхом Завете 267 раз, в основном, у пророков; B.W. Andei'son " Lord of Hosts", JDB 3: 151. Согласно одним подсчетам, оно встречается 63 раза у Исайи (57 раз в гл. 1-39), 83 раза - у Иеремии, 14 раз - у Аггея, 53 раза - у Захарии (44 раза в ш. 1-S) и 24 раза - у Малахии. У остальных пророков оно встречается лишь пять раз, причем ни разу - у Иезекииля. Принимая во внимание относительный размер Книг, выражение чаще встречается у пророков после пленения, с необыкновенной " плотностью" (т.е. количество слопоупотреблений на страницу текста) - у Малахии.

'" Lord of Hosts", HDB 3 (1900): 137f. Однако В. Эйхродт спорит, что " наименование seba'ot никогда не применяется к небесным силам": Theology 1: 192.

9 Там же 1: 193. См.также Anderson " Hosts, Host of Heaven", IDB 2: 654-56; BDB, p.839.

Бронзовый жертвенник с изображением поклонника или жреца, приносящего жертву сидящему божеству, Мегиддо, Хв. до Р.Х.

Теодиция. Некоторые ученые находят у Малахии признаки теодиции. В ходе полемики различным образом выдвигается обвинение в том, что Яхве не является справедливым, не сохранил Свою любовь к Израилю, не озабочен качеством приношений и, фактически, радуется тем, кто творит зло пред лицем Его. Ответы Яхве на эти нападки на Его справедливость распадаются на три группы:

(1) Яхве - Бог всех. Господь Сил - великий Царь, и Его имя " страшно у народов" (1.14): " От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву" (ст. II). Вопрос, " Не один ли у всех нас Отец? " (2.10), по-видимому, не следует использовать для доказательства универсальности, поскольку в контексте он относится к Израилю (т.е. Иудее и Иерусалиму). Если универсальность Божия — это недавняя идея,

возникшая после пленения, то для времени Малахии она несколько ранняя. Однако, как видно из предыдущих глав, значительный объем материала указывает, что эта мысль была ранней, однако затуманенной наплывом языческих идей, а затем пророки, в особенности Исайя, вновь выделили ее.

Однако день этот не будет весь тьмой и огнем. У Господа есть " памятная книга", в которую вписаны имена тех, кто боится Яхве10. " И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который я соделаю" (3.17). Различие делается между " праведниками" и " нечестивыми", служащими Богу и не служащими Ему. (ст. 18). День придет, пылающий как печь, " а для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет солнце правды и исцеление в лучах его" (4.2 [МТ 3.20]).

Предтеча. Уникальной у Малахии является доктрина, касающаяся " Илии пророка" (4.5 [МТ 3.23]). Исайя говорит о " гласе вопиющего: в пустыне приготовьте путь Господу" (40.3). В межзаветный период эта несколько расплывчатая идея о ком-то, кто будет предшествовать мессианскому Царю и подготовит Его пришествие, развилась в полную доктрину и встречается в Кумране и Новом Завете. В 3.1 Малахия называет предтечу " Ангелом Моим", а затем, более конкретно, " Илией" - эта мысль была заимствована иудаизмом". В Новом Завете Иоанн Креститель признается предтечей, хотя это слово и не используется; его спрашивают: " Ты Илия? " (см. Ин. 1.21; см.такжеМк. 1.2-8; Лк.7.27-28; иособ.Мф. 11. 14).

Так завершается пророческий период. Послание ясно говорит - " Неоконченный". Пленение не было концом, а возвращение - началом новой эры. Кн.Малахии остав-

" Во время пасхального Седера " чаша Илии" остается нетронутой в течение всей службы. Наконец, дверь открывается, однако Илии там нет, и служба заканчивается надеждой на то, что исполнение наступит до начала следующего года.

ляет ожидание - страх суда и надежду на исцеление. Христиане верят, что выполнение этих надежд наступит двумя этапами: Первое Пришествие Христа, дающее спасение всем, кто верит Божественному откровению; и Второе Пришествие, последний суд и окончательное спасение. Малахия, как и другие пророки, не делает это различие. Напротив, он рассматривает близкое и отдаленное под одним углом зрения.

Braun, R. " Malachi - A Catechism for Times of Disappointment". Currents in Theology and Mission 4 (1977): 297-303. (Комментарий пророчеств и их формы.)

Mason, R.A. The Book of Haggai, Zechariah and Malachi. (Pp. 135-162; в основном Книга цело

стна, написана левитским писателем, который ближе к Кн. Аггея и Зах.1-8, чем к Зах.9-14.)

Morgan, G.C. Wherein Have We Robbed God? Malachi's Message to the Men of Today. New York: 1898.

Smith, G.A. The Book of the Twelve Prophets. Expositor's Bible (1956): 4: 640-651. (Очень полезная работа.)

Sutcliffe, E.F. " Malachias". CCHS, §§555a-558g (Добротный материал.)

ТРЕТИЙ раздел еврейского канона называется " Писаниями" (евр. ketubim). Очевидно, отцы Церкви образовали греческое слово hagiographa (" священные писания") для обозначения этого раздела Ветхого Завета1.

Хотя дата завершения составления Писаний не может быть подтверждена до ок. 100 г. от Р.Х., свидетельства существования третьего раздела канона (наряду с Законом и Пророками) появляются уже в 180 г. до Р.Х., когда внук Иисуса, сына Сирахова, отметил в предисловии к Книге Премудрости, что его выдающийся дед больше других предавался " изучению Закона, Пророков и других отеческих книг". Слова Христа подчеркивают, что канон состоял из трех частей: "...надлежит исполниться всему, написанному обо Мне в Законе Моисеевом и в Пророках и Псалмах" (Лк.24.44). Вероятнее всего, " псалмы" были сокращенным обозначением всех Писаний, поскольку эта Книга была наиболее значительным литургическим произведением и стояла первой в этом собрании.

Из неопределенности по поводу точного содержания Писаний в предхристианский период не следует делать вывод о том, будто канон был в состоянии непрерывного изменения. То, что в него не были включены Книги Премудрости Соломона и сына Сирахова, показывает, что достаточно четкие границы были определены еще, по крайней мере, в 50 г. до Р.Х. Кроме того, жаркие споры среди раввинов о каноничности Книг Есфири, Песни Песней Соломона или Екклесиаста указывают на то, что эти Книги были приняты значительной частью иудаизма. Вряд ли Библия, известная Христу и апостолам, сколько-нибудь отличалась по содержанию от современного Еврейского Писания.

Порядок расположения Книг, которого придерживается Еврейская Библия, возник, вероятно, не ранее XII в. от Р.Х.: Псалтирь, Кн.Иова, Притчей, Руфи, Песни Песней Соломона, Екклесиаста, Плача Иеремии, Есфири, Даниила, Ездры, Неемии, 1-2 Паралипоменон2. Ранние еврейские собрания отличаются местом расположения

Кн.Паралипоменон - иногда в начале, иногда в конце собрания - а также Кн.Иова и Притчей3. Пять свитков (евр. megillot), используемые во время праздников и постов (Кн.Руфи - Кн.Есфири), появляются вместе, начиная с ok.VI в. от Р.Х., хотя современный порядок расположения Книг не сформировался вплоть до XII в.: Песнь Песней Соломона (восьмой день Пасхи), Кн.Руфи (второй день Седмиц или Пятидесятницы), Кн.Плача Иеремии (девятый день Ава, плач по разрушению храма Соломона), Кн.Екклесиаста (третий день Кущей), Есфирь (Пурим).

Загадкой является то, почему Кн.Паралипоменон следуют за Кн.Ездры и Неемии, хотя рассматриваемый в первых материал исторически предшествует материалу последних. С.Х.Гордон предлагает возможное объяснение:

" Выбор Кн.Паралипоменон для завершения Ветхого Завета позволял окончить его на счастливой ноте (указ Кира, знаменующий конец пленения), несмотря на то, что хронологические соображения требуют следующего порядка: Кн. Паралипоменон-Ездры-Неемии" 4.

Следует отличать дату составления собрания (300 г. до Р.Х. -100 г. от Р.Х.) от дат написания отдельных Книг. Как собрание, Писания появились после Пятикнижия и Пророков, хотя некоторые части Псалтири и Притчей, несомненно, были написаны за несколько веков до того, как более ранние разделы получили свою окончательную форму.

В результате другие факторы, наряду с историческим процессом составления, привели к тому, что эти Книги были соединены вместе в Писаниях, хотя некоторые (Кн.Ездры, Неемии, Паралипоменон, Есфири, Песни песней и Екклесиаста), несомненно, были написаны, по крайней мере, в их современном виде, после времени Малахии, последнего письменного пророка. Уникальный характер Книг имеет такое же отношение к их включению в Писания, как и дата их составления или собрания5.

Очевидная цель некоторых книг Агиографы (напр., Псалтири и пяти свитков) -использование их во время общественных богослужений. Другая причина включения некоторых Книг (Иова, Притчей, Екклесиаста) — их использование в качестве практических наставлений о путях Божиих в человеческом опыте. Третьей причиной включения Книг в Писания (Кн.Есфири, Ездры, Неемии) является обновление заветной истории с тем, чтобы она покрывала еще около века после возвращения из плена. Несколько отличаются Кн.Паралипоменон: их цель - пересказ израильской истории с тем, чтобы уроки прошлого непосредственно служили нуждам еврейского общества после пленения.

Цель Кн.Даниила и включение ее в Писания, а не в Пророков, куда помещает эту Книгу русский перевод, будут рассмотрены ниже (ст.б.Ю). По всей вероятности, она была включена в канон, когда пророческое собрание было уже закончено. К счастью,

3 Там же, р.443. Иногда Кн.Руфи, в которой приведено родословие Давида, псалмопевца,

5Хотя многие библейские Книги имеют длительную историю составления до приобретения своей окончательной формы, в случае с Псалтирью и Притчами следует принимать во внимание не только процесс составления отдельных песней или высказываний, но и процесс их сбора.

верующее сообщество услышало голос Божий в ее примерах веры и мужества и ее видениях надежды и победы.

По существу, цель составления Писаний заключалась в том, чтобы собрать те священные Книги, чей замысел, характер или дата не позволяли включить их в Закон или Пророков.

Хотя Писания не содержат конкретных повелений Божиих, как Закон, или дословных пророчеств, как Пророки, они тем не менее важны для назидания народа Божиего: в них даны необходимые примеры молитв и восхвалений; они содержат взгляд на дела Божий в истории; они привлекают внимание читателя к урокам, которые следует извлечь из Творения и человеческой общественной среды; они отражают нетерпение и беспокойство верующих людей перед тайнами путей Божиих; и они дают пример мужества и преданности, которые Его народ должен проявлять, несмотря на человеческую слабость и враждебное противодействие.

Коротко говоря, Псалтирь, литература Премудрости, история Летописца (Кн.Паралипоменон - пер.), песни любви и плача, видения утешения - это поразительное выражение той глубины веры, какую Бог ожидает от Своего народа. Влияние закона, пророчества и истории на последующие поколения было бы менее сильным, если бы Бог не вдохновил и не сохранил душевные переживания, наставления и даже разочарования Писаний. Они - существенная часть всего Писания, которое " богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности..." (2 Тим.3.16).

Henshaw Т., The Writings: The Third Division of the Old Testament Canon. London: 1963. (Исторический фон, обзор и анализ отдельных книг.)

НАЗВАНИЕ " Псалтирь" отражает одно из наименований Книги в LXX (Psalmoi). Другое название этой Книги в LXX - " Psalterion" (" Псалмы"). Первоначально эти греческие слова (от гр. psallo — " перебирать или щипать (струны)") использовались для обозначения игры на струнном инструменте или самого инструмента. Позднее, они использовались для обозначения песни (psalmos) или сборников песней (psalterion). Лука (20.42; Деян.1.20) использует полное греческое название " Книга псалмов" (biblios psalmon).

Хотя ближайший еврейский эквивалент слова " псалом" - слово mizmor (" песня, исполняемая под музыкальное сопровождение"), еврейское название Книги - tehillim (" хваления" или " песни хваления"). Форма единственного числа (tehilla) используется в заглавии Пс.144 и встречается более двадцати раз в различных псалмах (напр., 9.15; 21.26; 32.2)1.

В еврейской Библии Псалтирь помещена в начале Писаний2. Раввинская традиция помещает ее перед кн.Притчей и остальной литературой премудрости, предполагая, что собрание Давида должно предшествовать собранию его сына. LXX помещают Псалтирь в начале поэтических Книг. Порядок русского и других переводов, где Кн. Иова предшествует Псалтири, основан, по-видимому, на предполагаемой древности первой.

В течение, по крайней мере, двух тысяч лет Псалтирь разделялась на пять книг: Пс.1-40: 41-71; 72-88; 89-105; 106-150. Наилучшим объяснением такого деления является то, что различные разделы могут отражать ступени в процессе составления. Этот процесс растянулся более чем на пять веков. Ранние собрания содержали псалмы,

1 Евр. tehillim- форма множественного числа мужского рода (исходная форма - tehillot, ср.

21.4), что может указывать на то, что это специальный термин для обозначения сборника. Это

заглавие применялось, по крайней мере, во времена Филона Александрийского (ок.40 г. от

Р.Х.), который использует дословный греческий эквивалент hymnoi.

2 Лука (24.44) признает первенство этой Книги среди Писаний и использует названия

приписываемые Давиду (3-40; 50-70), Корею (41-48) и Асафу (49-82). К этому были добавлены более мелкие собрания, такие как Песнь Восхождения (119-133) и псалмы, употребляющие " Аллилуйя" (145-150).

Пять книг были сформированы, по-видимому, следуя структуре Пятикнижия. Действительно, количество псалмов (150) примерно соответствует количеству разделов, на которые делилось Пятикнижие для чтения в синагоге (153). Синагогальная практика после составления библейского канона, возможно, требовала пения псалма при каждом чтении из Пятикнижия. Пс. 1 с его акцентом на блаженстве, которое дает закон, - подходящее вступление к такому применению Псалтири. Каждая книга заканчивается славословием: 40.14; 71.18-19; 88.53; 105.48; и 150, который служит также заключительным славословием всего собрания. Септуагинта содержит Пс. 151, предположительно, связанный с единоборством Давида с Голиафом, однако помещает его " вне счета (традиционных 150)" 3. Хотя как греческая, так и еврейская Псалтири содержат в итоге по 150 псалмов, фактическая их нумерация различается: LXX соединяет Пс.9 и 10 и разделяет Пс. 147 на 146 и 147. Таким образом, в Септуагинте номера всех псалмов от 10 до 147 на единицу меньше, чем у соответствующих Масоретских псалмов4.