Пророк и пророчество

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Общепризнанно, что Авдий происходит из Иудеи, хотя в надписании (ст. 1) не упоминается ни имени его отца, ни его родины. Предания, согласно которым он был прислужником царя Ахава (Talmud Sank. 39b) или Лже-Епифана, или что он был капитаном в армии Охозии, безосновательны и потому отвергнуты большинством ученых.

" Видение" касается Едома (ст. 1) - древнего врага Израиля. Анализ пророчества указывает на две основные части:

Видения, касающиеся Едома (ст. 1-14) Предсказание падения Едома (ст. 1 -4) Полнота опустошения {ст.5.9) Причина: жестокость по отношению к " брату" Иудее (ст. 10-14)

Суд над всеми народами (ст. 15-16) Избавление Иудеи (ст. 17-20) Царство Господа (ст.21)

Существуют поразительные параллели между Книгой Авдия и Иер.49.7-22. Дж.Муленбург отмечает: " То, что рассматриваемое место в Книге Иеремии вторично, получило в настоящее время почти всеобщее признание" '. О. Эйсфельдт соглашается с этим, полагая, что эти отрывки — поздние вставки в Книгу Иеремии2. Дж.А. Согин,

однако, настаивает на том, что обе Книги цитируют более ранний источник3. Параллели существуют также между Книгами Авдия и Иоиля; поскольку дата Иоиля (см.гл.32) так неопределенна, то не существует единого мнения относительного того, кто из пророков оказал влияние на другого4.

Эти свидетельства указывают на то, что Авдий пользовался большим уважением среди своего народа, особенно среди пророков. Высказывание против Едома отражает другие речи, обычные среди пророков Яхве (см.Ис.34; 63.1-6; Иез.25.12-14; 35; Ам.1.11-12; Мал.1.2-5). Некоторые ученые видят в таких пророчествах крайние формы национализма, значительно более низкие, чем у классических пророков (см. ниже).

Различные исследователи представляли и защищали даты от 889 до 312 гг. до Р.Х. Напряженность между Исавом (Едомом) и Иаковом (Израилем) отражена в нескольких местах Ветхого Завета, начиная от Быт.25.23; 27.39-40. В течение периода Монархии Едом находился под властью царей Израиля и Иудеи5. Зафиксированы отдельные войны (обратите внимание на 2 Цар.8.13-14, 3 Цар. 11.14-17; 4 Цар.14.11; 16.5-6). Когда вавилоняне вторглись в регион, Едом быстро сдался и помог им в разрушении Иерусалима (Плач.4.21; Иез.25.12; 35.10). Общепризнанно, что пророчество в Авд. 11-14 относится к этому событию, следовательно, оно требует даты немногим позднее того события. Впоследствии наватеи оттеснили едомитян с их территории, и последние заняли Неджеб (южную пустыню) и Иудею вплоть до Хеврона на севере. Позднее они известны под своим греческим именем - Идумеи -характерным представителем которых был Ирод Великий.

Географические детали. Гора Исава (ст. 19) - одна из самых высоких гор к югу -юго-западу от Мертвого моря; возможно, это У мм ел-Баййарах, расположенная вблизи Петры (Селы; ср. " расщелины скал", ст.З; с англ.пер.RSV - " Села"). Феман

4 Параллели: между ст. 1-9 с Иер.49.7-22 значительно ближе, чем с Кн.Иоиля. Иер.49.14-16

поразительно похожи на ст. 1-4. Иер.49.7-11 содержит много материала, аналогичного со ст.5-

9, однако отрывки не представляются прямыми цитатами друг друга или какого-либо раннего

источника. Параллели с Кн.Иоиля заключаются лишь в схожих выражениях; не имеется свиде

тельств использования более длинных цитат. Эти параллели ставят вопрос о том, не являлись

ли такие материалы частью общественного богослужения и потому распространенными. По

поводу параллелей с Иер.49 см. J.A.Selbie " Obadian, Book of, HDB 3 (1900): 578.

5 Способность Иудеи держать под угрозой Едом рассматривалась библейскими

историками, как проверка относительной силы иудейских царей.

Территория Едома, " который живет в расселинах скал " (Авд.З)

(ст.9) отождествляется с развалинами Тавилана, к востоку от Петры6. Халах (ст.20, RSV, но евр. hel " армия") может быть районом Ассирии, куда были переселены израильтяне. Сефарад (ст.20) традиционно принимается за " Испанию", хотя другими его местонахождениями могут быть Сардис (в восточной Малой Азии; однако там не было никаких " переселенных") и Шапарда в юго-западной Мидии (ср.4 Цар. 18.11). Упоминание " переселенных" (ст.20) используется для поддержки даты после пленения.

ПОСЛАНИЕ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ СЕГОДНЯШНЕГО ДНЯ

Сказать, что " Книга Авдия не представляет большого богословского интереса и ее присутствие в каноне можно легко объяснить анти-идумейской кампанией, которая была в разгаре в первом веке от Р.Х." 7, недостаточно, чтобы объяснить сохранение данного произведения, как и любого другого антиедомитского пророчества. Как и нельзя назвать Книги Авдия, Есфири и им подобные простым проявлением шовинизма или реакцией на узкий национализм. Следует найти нечто более глубокое,

Westminster Historical Atlas to the Bible под ред. G.E.Wright и F.V.Filson, rev.ed. (Philadelphia: 1956), pi.X; Y.Axaroni и М. Avi-Yonah, Macrnillan Bible Atlas, maps 52, 155; L.H.Grollenberg, Shorter Atlas of the Bible, помещает Феман к северу от Петры; р. 164. Soggin, Introduction, p.341.

более богословски значимое, чтобы объяснить сохранение и канонизацию этого труда и его непрекращающееся влияние на верующих.

Едом. Пророчества против Едома, как и против других народов, предназначены, в первую очередь, Израилю. Пророки не путешествовали в Едом, чтобы высказать свои едкие упреки, да и кто бы слушал их там? То, что пророки говорили об Едоме, слушали - как и было задумано - израильтяне, которые оценивали его важность, сохраняли и канонизировали как Слово Божие.

День Яхве. Здесь уместно привести, по крайней мере, три момента, чаще всего открываемых Яхве через пророков.

Значение для дня сегодняшнего. Какую ценность сегодня представляют рассуждения о междоусобной борьбе между Иаковом и Исавом? Должно ли послание быть переадресовано лишь будущим временам — " бедственному времени для Иакова" (Иер.30.7) или оно может быть применено уже сегодня? Если это часть вечного Слова Божиего, то оно должно иметь отношение ко всем поколениям, несмотря на его особую важность для определенных времен и обстоятельств. Если послание адресовано, в первую очередь, Израилю, а не Едому, то принадлежащие к дому веры сегодня могут рассматривать его как адресованное к ним. В нем говорится о врагах Божиего народа, и об их жестоком и бесчеловечном обращении с другими. Но суд начинается с дома Божия. Чем обращение со своим братом, подобное тому, как едомитяне обошлись с Иудеей, отличается от действий языческих народов?

Мудрость едомитян вошла в пословицу (ср.Иер.49.7). Послание против Едома явилось частью осуждения их мудрости (ст.8) и гордыни (ст.З). Пророческое послание - всегда суд над чисто человеческой мудростью: даже " немудрое Божие премудрее человеков" (1 Кор.1.25), а " мудрость мира есть безумие пред Богом" (3.19). Книга Авдия, поэтому, имеет огромное значения для современного века мирского гуманизма.

Люди до сих пор ропщут и стонут под гнетом несправедливостей сего мира и жаждут того времени, когда все станет " как оно должно быть". Это проявляется во время избирательных кампаний и политических революций, об этом рассуждают в образовательных и философских теориях. Человеческие меры, какими бы радикальными они ни были, - не окончательный вопль о справедливости. Бог обещает, что Его день настанет. И когда это произойдет, Он исправит неправды, восстановит законное имение (ст. 19-20) и установит Свое царство на земле.

Eaton, J.H. Obadiah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah. Torch Bible Commentary. London: 1961.

Harrison, R.K. Introduction. Pp. 898-903. (Хорошее обсуждение проблемы даты.)

Lillie, J.R. " Obadiah - A Celebration of God's Kingdom". Currents in Theology and Mission 6

Smith, G.A. The Book of the Twelve Prophets. Expositor's Bible (1956) 4: 598-604. Thompson, J.A. " Introduction and Exegesis of Obadiah". IB 6: 857-867.

Watts, J.D.W. Obadiah: A Critical and Kxegetical Commentary. Grand Rapids: 1969.

Книга Иезекииля - это пророчество из плена. Согласно самой Книге, пророческое послание было получено от Яхве в первый период пленения, между 593 и 571 гг. до Р.Х., поэтому Книга Иезекииля - это начало нового этапа израильского пророчества, и ее форма и характерные черты несколько отличаются от рассмотренных ранее пророчеств. Это, по крайней мере, частично объясняет трудности, с которыми встретились критические исследователи в привязке Кн.Иезекииля (а также Захарии и Даниила) к их принятым " нормам" израильского пророчества.

Пророк. Иезекииль, сын Вузия, происходил из семьи священников (1.3). Он вырос в Палестине, вероятно, в Иерусалиме, и был уведен в плен в 597 г. (см.33.21; 4 Цар.24.11-16)'. По-видимому, ему тогда было двадцать пять лет, потому что через пять лет, когда ему было тридцать лет (см. 1.1)2, он был призван к пророческому служению.

Иезекииль был счастлив в браке (24.16), и неожиданная смерть его жены, о чем Господь объявил ему заранее, была использована как знамение Израилю (ст. 15-24). В плену он жил в собственном доме в Тель-Авиве на берегу Великого канала (3.15; ср. 1.1; rfhar kebar -" река Ховар" встречается только в Кн.Иезекииля); если " реку Ховар" можно отождествить с вав. nah kabari, то это место находилось между Вавилоном и Ниппуром. Старейшины приходили в дом Иезекииля за советом (8.1), что согласуется с утверждением о том, что он " находился среди переселенцев" (1.1), живя в одной из еврейских колоний для евреев, высланных в Вавилон. Он датирует некоторые откровения " годом от пленения (ГП) царя Иоакима" (597 = 1ГП). Его пророческое призвание произошло в 5ГП (593), а последняя зафиксированная дата -27ГП (571). Таким образом, его служение продолжалось, по крайней мере, двадцать три года.

1 J.Taylor-L.H.Brockington, " Ezekiel", HDB (1963), р.295, датирует это 586 г.

Существуют и другие толкования " тридцатого года"; см. комментарии. В. Эйхродт видимо, допустил некоторую оплошность, потому что, соглашаясь с тем, что Иезекиилю было тридцать в 594 г., он в то же время утверждает, что " религиозные аспекты реформ оказали на него глубокое впечатление", имея в виду очищение храма в дни Иосии -в 621 г., когда Иезекиилю было всего три года; Ezekiel trans. C.Quin. OTL (Philadelphia: 1970), p. 1.

Записанные видения, странное поведение, когда он действием изображал определенные пророчества, рассказ о перенесении в Иерусалим (8.3; 11.24) и обратно и другие детали приводили к тому, что Иезекииля называли экстатиком, визионером, невротиком, душевнобольным и шизофреником3. Действительно, его поведение " ненормально", однако, что является " нормальным" для пророка, на которого снизошел Дух Божий?

Иезекииля часто называют священником и пророком, пастором и проповедником, " отцом иудаизма". СР. Эрдмен высказывает мнение, что пророк научил народ петь песни ночью4. Некоторые находят его прозу " ужасающе скучной и повторяющейся" 5, однако другие отмечают, что его " мощное видение, смелое воображение и волнующий язык можно смело поставить рядом с поэзией других пророков" 6.

Западные башни ворот Иштар, построенные Навуходоносором II (605-562 гг. до Р.Х.). выходящие на дорогу, по которой проходили праздничные шествия.

3 " Богословское значение Книги Иезекииля для полноты библейского свидетельства часто

заслоняется слишком большим вниманием, уделяемым критической наукой литературным,

историческим и психологическим проблемам"; B.S.Childs, Testament as Scripture, p.371.

4 The Book of Ezekiel (Westwood, N.J.: 1956), p.9; см. W.S.LaSor, Great Personalities of the

Время. Период пленения (597-538) почти полностью совпал во времени с вавилонской империей (612-539)7.

Физические условия жизни в плену были, очевидно, приемлемы для многих евреев. Вавилоняне не стремились покарать покоренные народы, а лишь принимали меры, чтобы предотвратить мятежи. Более жестокие ассирийцы проводили политику перемещения населения покоренных земель, разрывая и рассеивая их, оставляя их терять свою национальную самобытность через смешанные браки и другие формы смешения. В противоположность этому, вавилоняне переселяли народы небольшими группами и позволяли им сохранять свои национальные черты. (Поэтому иудеи, или евреи, смогли вернуться из плена, а десять " потерянных колен" были поглощены другими народами.) Иеремия советовал переселенцам вести обычную жизнь (Иер.29.4-7), и они, очевидно, следовали совету. Они строили дома, сажали виноградники, занимались ремеслами, и постепенно им стало нравиться их существование. Вскоре евреи стали участвовать в торговых предприятиях8. Когда же представилась возможность вернуться в Иерусалим, многие предпочли остаться в Вавилонии, дав начало еврейскому центру, который позже произвел Вавилонский Талмуд9.

Религиозные условия плена были смешанные. Частично основывая свои заключения на вставках " периода пленения" в " предпленные" пророчества, что делает их, в этом отношении, текстуально неподкрепленными, однако в сущности верными, Дж.Линдблом отмечает:

" Было бы большой ошибкой заключать из пророчеств Исайи об остатке, или из видений Иеремии о хороших смоквах, что евреи, переселенные в Вавилонию, были нравственной элитой еврейского народа. Вавилоняне не выбирали их по религиозным или нравственным соображениям. Что касается идеи Исайи об остатке, то она просто подразумевала, что часть людей будет спасена от общей гибели, а затем уже они обратятся к Яхве" 10.

Обратите внимание, что принцип суверенной избранности применим к периоду плена так же, как к любому другому периоду израильской истории. Само пленение не было очищающим огнем и не служило усовершенствованию в праведности - лишь избранные могли свидетельствовать об этом очищении. Еврейский народ после пленения все еще представляет картину неполного искупления.

Тем не менее, пленение стало периодом проверки веры и идей о Боге (ограничена ли Его власть рамками Палестины? бессилен ли Он против вавилонских богов? можно ли ему поклоняться в чужой земле?). Богословие Иезекииля подходило для этой новой обстановки.

7 Исторические детали см.в кн.: M.Noth, History, pp.280-299; J.Bright, History, pp. 324-339;

R.K.Harrison, History of Old Testament Times (Grand Rapids: 1957), pp. 195-205; F.F.Bruce, Israel

8 CM.H.Gressmann, Altorientalische Texte zum Alien Testament (Berlin: 1926) l: 545f.

9 Интересную картину жизни в плену см. в KH.P.Heinisch, History of the Old Testament,

10 'Prophecy in Ancient Israel, p.386f. Библейские свидетельства указывают, что критерии отбора переселенцев включали знатность, молодость, физическую силу, политическую и социальную приемлемость.

Каноничность. Книга Иезекииля была, несомненно, включена в канон, однако доказательство ее каноничности лежит в другом - в долгом споре о том, следует ли ее оттуда убрать (или " спрятать"). Часто это представляют как раз наоборот, предполагая, что спор шел о том, включать ли Кн.Иезекииля в канон. Г.Ф. Мур ясно указывает: " Вопрос состоял не в том, является ли эта Книга священным или богодухновен-ным Писанием. Напротив, ее пророческое авторство и богодухновенность признавались, речь шла только о возможной целесообразности ее изъятия из общего употребления, чтобы неграмотные и малограмотные не претыкались о кажущиеся несоответствия между ней и Законом" ". Анания бен Езекия из школы Шаммая сжег триста кувшинов масла, пытаясь устранить видимые противоречия между Книгой Иезекииля и Пятикнижием. Поэтому, хотя пророчество и сохранено в каноне, чтение гл.1 в синагоге было запрещено, а индивидуальное чтение пророчества разрешалось лишь тем, кто достиг тридцати лет12.

Критика. В 1913 г. СР. Драйвер писал: " Не возникает критических вопросов в связи с авторством Книги, которая от начала до конца несет отпечаток одного разума" 13. Однако в 1924 г. Г. Гельшер, который ранее придерживался единства авторства, заявил, что Книга Иезекииля слишком долго избегала ножа критики; он утверждал, что из 1273 стихов книги 1103 - добавления к первоначальной работе14. С тех пор выстроено множество теорий, которые приводят старые доводы и изобретают новые; многие из них взаимопротиворечивы, и большинство ничего не дает религиозным знаниям. Некоторое подобие здравого смысла восстановил К.Г. Хауи15. В.Циммерли попытался понять пророка, а не просто расчленить его, выдвинув теорию постинтерпретации (Nachinterpretation, доел, " постинтерпретация, последующее толкование - пер.) пророчества, согласно которой первоначальное послание так влияло на читателей, что они, поколение за поколением, оставляли на нем отпечатки своего понимания16.

Изучающего критический процесс нельзя винить в том, что результаты такого рода критики, будучи опубликованы, вызывают у него определенный скептицизм. Пусть, согласно Хеммеру, " подлинная" Книга Иезекииля состоит всего лишь из 170 ст., однако можно ли на этом основании определить, что в ней подлинно, а что нет? Жил ли Пророк до пленения или после него, или даже в греческий период? Можно ли заочно подвергнуть его психоанализу? Он не имел послания спасения и все подобные элементы должны быть исключены из его пророчества? Усилия Чайлдза по возвращению к религиозному и богословскому значению Иезекииля воистину стали свежей струей. Настоящий обзор исходит из того, что вывод Драйвера, сделанный в 1913 г.,

пJudaism in the First Centuries of the Christian Era (Cambridge, Mass.: 1927) 1: 247.

16 Ezekiel I, trans. R.E.Clements. Hermeneia (Philadelphia: 1979), pp.69-74. Переводчик передает термин Nachinterpretation как " обновление предания"; Childs, Old Testament as Scripture, pp.359f., 369f,, переводит его как " последующая жизнь", что имеет вводящие в заблуждение коннотации.

не удалось серьезно поколебать17, что последующие усилия расчленить книгу, в основном, опровергли друг друга, и что Книгу Иезекииля следует рассматривать как произведение пророка, открывающего новый этап в пророчестве, ставший результатом новой обстановки, в которой оказался народ Божий18.

Анализ. Пророчество состоит из посланий, переданных по повелению Яхве устно (3.10; 14.4; 20.1, 27; 24.8; 43.10), и, предположительно, собранных пророком или редактором позже. В пророчестве приводятся тринадцать дат, каждая из которых связана с откровением Яхве.

40.1 Видение восстановленного храма 10 1 25 28.04.573

* очевидно, нехронологическая последовательность

Пророческое призвание-(1.1-3.21) Идолопоклонство народа (3.22-7.27) Видения предостережения (гл.8-11) Притчи и аллегории суда (гл. 12-19) Суд над народом (гл.20-24)

17 См. также отличные замечания Г.Г. Мея, который заключает, что эти данные " делают

объективно невероятным предположение о множестве авторов"; " Introduction and Exegesis of

18 Ч.К. Торрей, высказываясь в пользу даты после 230 г., писал: " Ясным фактом, который

когда-нибудь станет общепризнанным, является то, что автор Книги имел перед собой полное

Пятикнижие в том самом виде, в котором имеем его мы"; Pseudo-Ezekiel and the Original

Prophecy (1930; repr. 1970), p.91. Если принять это как объективный вывод, независимый от

датировки Кн. Иезекииля, то он имеет огромное значение для теорий составления Пятикнижия

в период после пленения, поскольку может означать, что Пятикнижие было унесено в плен уже

19 Рассчитана на основании таблиц, приведенных в R.A.Parker и W.H.Dudderstein,

(Аммон, Моав, Едом, Филистия, Тир, Египет) Восстановление Израиля (гл.33-48) Истинный пастырь (гл.33-34) Земля (гл. 35-3 6) Народ (гл.37-39) Храм (гл.40-43) Богослужение (гл.44-46)

Река жизни, святой город, святая земля (гл.47-48)

Третий раздел можно также разделить на две части после 39.29, однако, поскольку временное граничит с вечным во всем разделе, представляется более целесообразным оставить его единым целым.

Аллегории и действия. Книга Иезекииля включает ряд аллегорий: виноградная лоза (гл.15), жена Яхве (16.1-43), орлы (17.1-21), львица (19.1-9), виноградник (ст.Ю-14), меч (21.1-17), Огола и Оголива (23.1-35), котел (24.1-14). Пророчество также включает ряд пророческих действий: пророк рисует на кирпиче карту Иерусалима (4.1-3), представляя предстоящую осаду города; лежит 390 дней на левом боку и 40 дней - на правом (ст.4-8), питаясь при этом порциями пленников (ст.9-17), представляя годы наказания, соответственно, Израиля и Иудеи (день - за год, ст.б) и голодный паек, которым придется питаться жителям Иерусалима; он бреет себе голову мечом, взвешивает и разделяет волосы (5.1-12), представляя малость остатка, который выживет и то только через огонь; проносит ношу переселенцев через отверстие, проделанное им в стене (12.1-12), говоря тем самым народу о предстоящем переселении; отмечает путь меча царя вавилонского (21.18-23 [МТ 23-28]), символизируя возможные выводы: либо его действиями двигали ложные гадания, либо это были дела Яхве. К этому можно добавить знамение смерти жены Иезекииля (24.15-24), символизируя то, что утеха очей Господних также будет взята от Него.

Иногда трудно провести различие между символическим действом и символической словесной картиной, поэтому среди ученых не существует полного согласия по поводу классификации аллегорий и пророческих действий. Эта трудность усугубляется тем, что об? эти формы редко встречаются у пророков Яхве. Некоторые исследователи пытаются выявить источники20. Однако нетрудно представить, что в смятении Иерусалима, занятого иностранными войсками, среди широко распространенного неверия, способ, который избрал Иезекииль для преподнесения своих посланий - точнее, который указал ему Яхве - был рассчитан на то, чтобы привлекать внимание и быть наглядным, понятным и хорошо запоминающимся.

Хронология Иезекииля. Дата, когда было получено известие о падении Иерусалима (33.21), соответствует 8 января 585 г. (см. таблицу, стр.399). Согласно 4 Цар.2'5.1-3, осада началась в десятый день десятого месяца девятого года правления Седекии и окончилась в девятый день четвертого месяца, когда царь бежал. Этот интервал обычно считается равным полутора годам, и падение города часто датируется 587 г. Однако, в 4 Цар.25.8 ясно указывается, что это был девятнадцатый год правления Навуходоносора- 586 г. Проблема решается, если предположить, что год

ш В этом отношении полезен подход Childs, OlTfestamenl as Scripture, pp.363, 368Ё

Навуходоносора был от Нисана до Нисана (весной), а год Седекии был от Тишри до Тишри (осенью). Какая бы система ни использовалась, первым месяцем был всегда Нисан (см.гл.21). Интервал между началом осады и падением города составлял два с половиной года, что согласуется с хронологией в Иез-24.1-2 и 33.21 21.

Сын Человеческий. Это обращение употреблено в Книге Иезекииля девяносто раз22 всегда Господом по отношению к Иезекиилю. В других местах Ветхого Завета эта форма обращения встречается лишь в Дан.8.17 23. Фраза встречается во всей Книге (исключая лишь гл. 1, 9, 10, 18, 19, 41, 42, 45, 46, 48), часто предшествуемая фразой " И было ко мне слово Господне". Она встречается в формулах посланника (напр., 2.3: " Сын человеческий! я посылаю тебя к сынам Израилевым..."; ср.2.1; 3.4). В 2.2 Иезекииль описывает свое состояние: " И когда Он говорил мне, вошел в меня дух и поставил меня на ноги мои, и я слышал Говорящего мне". Аналогичные явления находятся по всей книге. Иезекииль подразумевает, что он полностью отдает себе отчет в использовании именно тех слов и действий, которые передал ему Яхве.

Маловероятно, чтобы титул " сын человеческий" в Книге Иезекииля можно было сравнить с аналогичным титулом, которым Христос называет себя (в других местах так называет его лишь Стефан; Деян.7.5б). Сомнительно также, что он имеет какое-либо отношение к словам " Сын человеческий" в Дан.7.13 (арам. kebar enas). Поэтому, предложение Келвина о том, что Яхве использовал это обращение, чтобы придать достоинство Иезекиилю, хотя тот был переселенцем среди переселенцев, не попадает в точку24. Более вероятно, что это обращение было использовано, чтобы подчеркнуть человеческую природу передающего послание, по сравнению с его Божественным источником. Иезекииль посылался говорить, главным образом, к израильтянам, уже находившимся в плену (3.4, II, 15). Даже его иерусалимский опыт (8.3-11.24) должен был иметь отношение к этим людям (11.25), которые могли смотреть на него, как на нового религиозного вождя с посланием от нового божества. Настаивая на том, что это именно " слово Яхве" снизошло на него, и постоянно повторяя обращение, которое было употреблено к нему, он отрицает всякое основание для таких мыслей. Это был Тот же Бог, Который использовал те же методы, что и до пленения, а именно, обращение к Своим слугам, пророкам и через них. Согласно другой точке зрения, самому Иезекиилю следует постоянно осознавать, что он всего лишь человек, который стоит лишь благодаря силе Духа, и говорит лишь то, что приказывает Яхве25.

21 см. H.G.May, IB 6.59-60; J.Finegan, " The Chronology ofEzekiel", JBL 69 (1950): 61-66;

Howie, Date and Composition, pp. 27-46; W.S.LaSor, " Jerusalem", ISBE 2(1982): 1015-16.

22 BDB, p.9 насчитывает 87 употреблений; Veteris Testamenti Concorantiae (New York:

1955), p'.209-93; G.V.Wegram, The New Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance

23 Евр. ben 'adam. Мн.ч., b'ne ha'adam (" сыны человеческие", " люди") встречается в других

местах. В Иов.25.6; Пс.8.5 выражение ben 'adam встречается параллельно слову " nos. Согласно

Эйхродту, выражение в Дан.8.17 взято из Книги Иезекииля; Ezekiel, р.61.

" Обрати лице Твое". В девяти случаях формула посланника принимает вид: " Сын человеческий, обрати лице твое к..." (см. 13.17). В.Х. Браунли предполагает, что эта формула предписывает пророку пойти к людям или в место, указанное в каждом случае26.Однако остается вопрос о том, является ли это единственным значением этой формулы. Вкладывает ли Иезекииль (или редактор) в данное утверждение именно это значение? Хотя многое еще остается исследовать, текст иным способом не указывает, что пророк в действительности совершал такие дальние путешествия27.

Эта формула используется с посланиями, адресованными Израилю, " дщерям твоего народа", Югу, Иерусалиму, аммонитянам, Сидону, фараону, царю египетскому, горе Сеир, Гогу в земле Магог. Внимательное изучение многочисленных приказов Иезекиилю пророчествовать, говорить, сделать известным, оплакать, видимо, не указывают на какие-либо особые характеристики этих ситуаций. В порядке рабочей гипотезы, можно предположить, что это всего лишь альтернативная форма формулы посланника. В 3.8 Яхве говорит Иезекиилю: " Я сделал твое лице крепким против лиц их"; контекст указывает на то, что слушатели будут упорно сопротивляться посланию. Таким образом, формула могла быть предназначена Иезекиилю, чтобы напомнить об этом и укрепить его решимость исполнить приказ28.

" Я Яхве". Это выражение, которое многократно встречается в Кн.Иезекииля29, можно рассматривать как отличительный признак Книги. Это напоминает об использовании того же выражения в Кн.Левит. Замысел или результат, заложенный в послании Иезекиилю, часто выражается формулой " узнавания": " Узнаете (узнают), что Я Господь (Яхве)". Значение этой истины для евреев в плену и ее важность как свидетельства языческим народам очевидны.

Видения Бога. Иезекииль увидел колесо (1.15) (фактически четыре колеса), не похожее на колеса вавилонских колесниц, а " будто колесо находится в колесе" (ст. 16). Они " шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались"

26 " Ezekiel", ISBE2 (1982): 262. Свидетельства из внебиблейских источников поддерживают

27 Фраза sim рапека встречается в 6.2; 13.17; 20.46 [МТ 21.2]; 21.2 [МТ 7]; 25.2; 28.21;

29.2; 35.2; 38.2. За ней следует 'el во всех случаях, кроме 20.46 [МТ 21.2, derek}, и 29.2:

35 2{а[). Повелительное /е? (" иди") встречается только в 3.1, 4, II, всегда в связи с

28Обратите внимание на использование этого выражения в Лк.9.51 применительно ко Христу: " Он обратил лице свое идти в Иерусалим" (рус.пер.: " Он восхотел идти в Иерусалим" -пер.), однако тщательная экзегеза не поддерживает рассмотрения этого места как формулы посланника. Как и в других местах, эта распространенная семитская идиома имеет значение " решить, захотеть".

29 В связи с крайне частым употреблением слова " Яхве" в Ветхом Завете определение таких выражений трудно и подвержено ошибкам. Согласно BDB, это выражение, которому предшествует некоторая форма глагола " знать" (" узнают, что", " узнаете, что") встречается в Кн.Иезекииля 49 раз и 9 раз - в других местах. Манделькерн насчитывает в Кн.Иезекииля 60 употреблений. Кроме того, другие выражения, такие как " Я, Господь (Яхве), сказал...", " Я, Господь (Яхве), говорил..." и " Я, Господь (Яхве)" шесть раз встречаются отдельно.

(ст. 17). Колеса блестели, как топазы, а ободья " полны были глаз" и спиц (ст. 18). Куда бы ни шли животные, колеса следовали за ними. Любая предпринятая художником попытка воссоздать это видение обречена на неудачу.

Эти четверо животных имели облик как у человека, однако каждое имело четыре лица и четыре крыла. Человеческое лицо было впереди, лицо льва - с правой стороны, лицо тельца - с левой стороны и лицо орла - сзади. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались" (ст. 12; ср.ст.20). Затем " они шли, шли на четыре свои стороны" (ст. 17) или " быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния" (ст. 14). Над их головами было подобие свода, сверкающего, как кристалл. Шум их крыльев был, как шум многих волн, " как бы глас Всевышнего" (ст.24). Над сводом было подобие престола, и над этим подобием престола было как бы подобие человека. Вокруг Него было сияние: " Такое было видение подобия славы Господней" (2.1; ср.8.2; гл. 10).

На этом месте некоторые читатели закрыли бы Книгу. Однако верующие -сначала евреи периода после пленения, а затем христиане - нашли здесь нечто, символизирующее присутствие Божие. Как можно изобразить Его трансцендентность или провидение? Иезекииль упал на лицо свое перед этим видением Бога, однако затем обнаружил, что Бог был недалеко, близко от него - не Недосягаемый, а Готовый говорить с ним. Однако сама форма обращения " сын человеческий" напоминает Иезекиилю о разнице. Его доктрина Бога, полная и богатая, начинается с выяснения того, что Бог является Другим. К нему нельзя приблизиться, пока Он сам не прикажет.

Однажды Иезекииль увидел, как слава Божия31 отошла от своего обычного места между херувимами в Святом Святых и переместилась к порогу храма (9.3), затем - к восточным вратам (10.19) и наконец из среды города - на гору Елеонскую, которая на восток от города (11.23). Слава Яхве снизошла и заполнила храм, когда Соломон освящал его (2 Пар.5.13-14), однако сейчас она покинула его. Божие предупреждение Соломону и народу (7.19-22) стало реальностью. Однако на другой день Яхве взял Иезекииля к восточным воротам, где он увидел славу Бога Израилева, идущую с востока: " Это видение было такое же, какое я видел прежде, точно такое, какое я видел, когда Он приходил, чтобы разрушить город... И я пал на лице мое. И слава Господа вошла в храм путем ворот, обращенных лицом к востоку. И поднял меня дух, и ввел меня во внутренний двор, и вот, слава Господа наполнила весь храм" (Иез.43.1-5).

Уход Яхве из Святого города и Его возвращение спустя годы дают понимание всего пророчества. Причина объяснена: упрямая греховность народа вынудила Его уйти; Его обещание привело Его к возвращению. Народ быстро дал рациональное объяснение своему положению: люди страдали за грехи своих отцов, а их Бог был недостаточно силен, чтобы защитить их. Иезекииль обращается к обеим этим доктринальным ошибкам.

30В христианском символизме лев представляет Матфея, телец - Марка, человек - Луку и орел - Иоанна; однако это вряд ли взято из видения Иезекииля. Фигуры же в Откр-4.6-7 явно взяты из Иез 1.

31 Евр. k'bodyhwh (" слава Яхве"), иногда - If bod 'lohim, " слава Божия" является еще одной характерной чертой Книги. Лишь Кн.Исайи и Псалтирь приближаются в таком употреблении к Кн.Иезекииля.

Идолопоклонство. Основание для Божиего суда над идолопоклонством дано в Лев.26.14-45: " Если не послушаете Меня, и не будете исполнять всех заповедей сих" (ст. 14; ср.ст.21, 23, 27). Иезекииль основывается на этой теме32. Обратите также внимание на Втор.28.15-68, в котором перечислены проклятия за непослушание. Основное обвинение — " ты не служил Господу, Богу твоему, с веселием и радостью сердца" (ст.47; ср.Иез.8.7-18). Народу грозит еще один период рабства, похожий на египетское (Втор.28.20), если они не будут послушны (ст.58-59).

Осуждение Иезекиилем идолопоклонства включает его вызов ложным богам (13.17-23)33. Его описание грехов и идолопоклонства в гл. 16 многим читателям может показаться оскорбительным, однако таков был, по-видимому, замысел пророка, поскольку идолопоклонство - есть вызов Яхве. Фактически, в Библии это основной грех. Все остальные грехи исходят от него.

Личная ответственность. Как Иеремия, так и Иезекииль приводят, по-видимому, распространенную в то время пословицу: " отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина" (Иер.31.29; Иез. 18.2). Оба пророка отрицают это отклонение личной ответственности, которое винит старшее поколение в нынешней ситуации. Некоторые исследователи ошибочно полагают, что концепция индивидуальной ответственности отсутствовала вплоть до конца седьмого века. Лишь полностью переправив весь Ветхий Завет, можно найти этому подтверждение. Заповедь, переносящая фехи идолослужащих родителей на последующие поколения (Hex.20.5), не является попыткой сместить ответственность; наоборот, она указывает на то, какие серьезные последствия имеют грехи идолослужения одного поколения для их детей и детей их детей. Тем не менее Иезекииль отмечает разрыв с доминирующей идеей того времени: " В том плане, что она отрицает философию фупповой ответственности, она представляет собой новое течение еврейской мысли, хотя индивидуализм был заметен и в более старой еврейской религии" 34. Озабоченность Иезекииля этим вопросом можно проследить в 3.16-21; 14.12-23; гл.18; 33.1-20 35.

Иезекииль выдвигает принцип " душа (или человек), софешающая, она умрет". Он иллюстрирует это тремя последовательными поколениями (18.5-9; 10-13; 14-17), каждое из которых судится по делам своим. В качестве еще одного примера он описывает беззаконника, который покаялся и был сохранен (ст.21), и праведника) который отворачивается от праведности, совершает беззаконие и умирает за совершенный фех (ст.24). Таким образом, Иезекииль показывает, что сын не будет пощажен из-за праведного отца, или наказан из-за беззаконного отца, но во всех г случаях он несет наказание за свои собственные фехи.

С другой стороны, дети действительно страдают за фехи своих родителей. Целое поколение должно родиться в плену из-за фехов их родителей. Такая истина, как " корпоративная личность" или " верующее сообщество", действительно существует. Ребенок верующих родителей может принадлежать к этому сообществу, даже не подозревая об этом. Иезекииль говорит об окончательной, эсхатологической ответст-

32 Driver, Introduction, p. 147, находит 27 схожих выражений между Лев.26 и Кн.Иезекииля,

некоторые из которых " не встречаются в других местах Ветхого Завета".

венности, поскольку каждый человек должен будет предстать перед Богом. Иезекииль обращается также к поколению, отправляющемуся в плен, которое хочет избежать личной ответственности: " Душа согрешающая, она умрет... правда праведного при нем остается и беззаконие беззаконного при нем остается" (ст.20).

Суббота. Иезекииль использует выражение " субботы Мои" двенадцать раз, в основном в гл.20. Его обвиняли в том, что он, в отличие от остальных пророков, делал особый акцент на культе (или формализованном богослужении)36. Однако акцент на культе, в частности, на соблюдении субботы, делался еще в левитском законодательстве, как раз перед входом в Ханаан, и вновь в Кн.Иезкииля в начале вавилонского пленения. В Кн.Левит акцент делался на " святости", отделении от окружавшего Израиль язычества. Культовые действия, в частности, субботы и праздники, служили выделению израильтян как " особого народа" среди массы хананеев. Грех народа сводился к нарушению субботы (ср.20.12-13).

Иеремия выдвинул идею, что пленение было прямо связано с несоблюдением израильтянами субботы (Иер. 17.21-27). Летописец связывает пророчество Иеремии о семидесяти годах плена (25.11-12; 29.10) с соблюдением субботы: " Во все дни запустения она [земля] субботствовала до исполнения семидесяти лет" (2 Пар. 36-21)37. После плена, руководимый реформами Ездры, а затем, побуждаемый посягательствами эллинизма, иудаизм возвел субботу и другие культовые требования в законническую систему38. Как указывают Евангелия, Христос хотел " нарушить" определенную таким образом субботу и заменить ее динамической концепцией'9: " суббота для человека" (Мк.2.27-28). Это во многих случаях приводит к тому, что христиане подходят к Иезекиилю и Ездре со взглядами, сформировавшимися после Пятидесятницы. Однако христиане должны помнить, что культовые требования закона были необходимы для сохранения народа Божиего не только в плену, но и после возвращения. До тех пор, пока закон в сердце не стал реальностью, писанный закон должен был быть обязательным40.

Результаты пророчества Иезекииля видны в истории. Израильская вера пережила все превратности плена. Закон стал предметом страстного почитания еврейского народа как в Палестине, так в диаспоре. Само сохранение пророчества Иезекииля является еще одним свидетельством этого41.

Тир. Пророчество против Тира (гл.26-2 8) являет собой великолепный образец литературного произведения. Ученые, считающие Книгу Иезекииля прозаичной и монотонной, иногда ссылаются на эти главы как на единственное художественное место всего пророчества. Тир, представляющий финикийскую приморскую торговую

s" CM. R.B.Y.Scott, The Relevance of the Prophets (New York: 1944), p.209 and note 4.

37 В Десяти Заповедях, в том виде, в котором они представлены во Втор.5.6-21, соблюде

ние субботы связано с избавлением от египетского рабства (ст. 15). Забвение Исхода, выразив

шееся в несоблюдении субботы, привело, таким образом, к повтору Исхода посредством

39 СМ. A.G.Hebert, The Throne of David (London: 1941), pp. 143-163; см. также H.H.Rowley,

конфедерацию, изображен в виде корабля (27.3-9), порты захода, а также груз которого, описаны достаточно подробно. Когда весть о разрушении Тира достигает тех, кто торгует с ним, они поднимают плач (ст.25-36).

Больше всего проблем возникает с гл.28. Кто такой " царь Тирский", который говорил: " Я бог, восседаю на седалище богов", однако вместе с тем, был " человеком, а не Богом"?. Яхве говорит ему: " Ты печать совершенства, полнота мудрости, венец красоты. Ты находился в Эдеме, в саду Божием... Ты совершенен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония... Я повергну тебя на землю" (ст.12-17). Как и Ис.14.12-21, это часто рассматривается, как относящееся к сатане.

Однако, как можно придерживаться такого толкования в свете грамматико-исторической экзегезы? 42 Контекст данного места касается Тира с непосредственным указанием на его царя (возможно, Итоваала II). Все же ученые находят здесь и в Ис. 14 " отражения угаритской мифологии" 43. Хотя угаритские элементы восходят к XIV в. и ранее, некоторые ученые настаивают на том, что эти места " поздние", написанные много спустя пленения. Гораздо более вероятно, что мифологические элементы - очень ранние, но сохранившиеся в Израиле вплоть до пленения. После плена хананейские (финикийские) религиозные элементы не представляли собой большой проблемы в иудаизме.

Однако " сатанинский" элемент присутствует в царе тирском (Иез.28), как и в царе вавилонском (Ис. 14). " Сатана" означает " противник" - первоначально имя нарицательное, — и Тир с его противостоянием между Иезавелью и Илией и настойчивыми усилиями заменить поклонение Яхве поклонением Ваалу был сатанинским. В этих царях есть что-то едемическое, экзистенциальное, " Адамово" желание уподобиться Богу44. Эти принципы, присущие всем земным правителям, по сути, сатанинские. Как и " Мессия", " сатана" - специальный термин, вошедший в употребление позже. Иезекииль, чей акцент на эсхатологии проходит через все его пророчество45, мог, пространно говоря о Тире, подразумевать столкновение между Мессией и сатаной, которое произойдет в конце времен.

Египет. Предсказывая историю Израиля, пророки часто упоминают рабство в Египте. В определенном смысле, здесь существует историческая связь с пленением, поскольку неоднократные попытки египетских царей использовать Иудею в их борьбе с Вавилонией приводили к нападениям Вавилона на Иерусалим, его осадам, свержениям царей и, наконец, к его разрушению. Однако, в свете скрытых эсхатологических намеков Иезекииля, здесь, как и в случае с Тиром, сокрыто что-то более глубокое. Подробное исследование пророчества выявляет проблемы исторического характера. Египет не был отдан в руки Навуходоносора (ср.29.19). Нил не был иссушен (30.12). Многие детали пророчества в гл.30 можно отметить как исполненные -однако, не Вавилоном. Египтяне не были рассеяны по народам (ст.23). Это отнюдь

42По литературному жанру, это издевательская песня, для которой характерно гиперболическое осмеяние.

43 May, IB 6: 218; J.Morgenstern " The Dinive Traid in Biblical Mythology", JBL 64 (1945): 15-37.

44Как в Вавилонии, так и в Ханаане цари часто рассматривались как обожествленные люди. Концепция " священной царской власти" построена на этой вере.

не отрицает действительность пророчества, однако ставит некоторые вопросы в толковании. Иезекииль жил в то время и, несомненно, знал, что усилия Вавилона против Египта не увенчались успехом и прекратились. Через несколько лет царь Вавилона больше заинтересуется своими проектами в Теиме, чем мировым господством, а затем войска Кира свергнут Вавилон. Иезекииль, по-видимому, имел в виду нечто более значительное.

Гл. 32 несколько проясняет этот вопрос. В ней Иезекиилю предписывается низринуть Египет " в преисподнюю" (ст. 18). Там фараон найдет утешение, видя осуждение других народов: Ассирии (ст.22), Елама (ст.24), Мешеха и Фувала (ст.26), Едома (ст.29), властелинов севера и Сидонян (финикийцев, ст.ЗО). Иезекииль рассказывает о суде, который настанет над жестокими народами мира, о страхе на земле живых (СТ.32). Его Бог - не просто Господь побежденного Израиля; Он является Судьей всех народов.

Согласно некоторым исследователям, учение о конце времен разработано в Израиле поздно — значительно позже пленения. Однако для тех, кто рассматривает Ветхий Завет как Божественное откровение, это мало о чем говорит, поскольку они всегда имеют в виду окончательную цель таких действий. Окончательная победа Бога была предречена еще во время грехопадения (Быт.З), и мысль о ней присутствует в призвании Аврама (12.3). Обетование вечного царства Давиду (2 Цар.7.13) дает начало целому ряду обетовании. Все пророки восьмого века, если не вносить в их Книги коренных поправок, имеют эсхатологические элементы, как и пророки седьмого века Иеремия и Софония. Поэтому Иезекииля вряд ли можно назвать первым. С другой стороны, после пресечения давидовой династии и разрушения Иерусалима народ Божий нуждался в новом, более полно разработанном учении о том, что же на самом деле означали Божественные обещания. Иезекииль закладывает основание этому новому акценту на эсхатологии.

Иезекииль часто рассматривается как первый автор апокалипсиса. Если придерживаться строго значения термина" а именно, вмешательство в историю Божественного Спасителя, " Сына человеческого" 46, как в Книге Еноха, то такой Фигуры у Иезекииля нет. Однако, если иметь в виду лишь то, что в Книге Иезекииля использованы таинственные видения и образы, то в этом отношении, ее можно назвать апокалиптической47. Эсхатологическими разделами являются гл.34-48.

Истинный Пастырь. Гл.34 - это пророчество против пастырей (ст.2) — духовных и политических вождей, которые не исполнили богоданной роли (см.ст. 10). Яхве объявляет Себя Истинным Пастырем: " Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их" (ст.11; ср.ст. 15-16; Лк.19.10). Он соберет их из стран, приведет их в землю их и будет пасти их (ст. 13).

46 Любопытно, однако, вероятно, это не более чем совпадение, что фраза " с(С)ын человеческий" использована как по отношению к Иезекиилю, так по отношению к Апокалиптическому Спасителю. Общим, скорее всего, здесь может выступать то, что основное значение этого термина-" человек". У Даниила Грядущий " похож на человека" (7.13, доел.).

Однако в ст.23 Яхве говорит: " И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их, и он будет у них пастырем". Здесь, видимо, имеет место некоторое взаимопроникновение, поскольку мессианский царь - пастырь48. " Давид" - то же, как и Сам Яхве. Это напоминает вопрос Христа фарисеям: " Если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? " (Мф.22.45). Возникает вопрос о том, закладывает ли Иезекииль библейское основание для отождествления Мессии с Яхве (см.Ин. 10.1-18; Иез.37.24)?

Новое сердце и новый дух. Как и Иеремия, Иезекииль ясно указывает, что цель Яхве — не просто покарать Свой народ, восхитить остаток и вновь начать сначала, с тем же неискупленным человечеством (см.36.24-27; ср.11.19; 18.31; 37.14). Здесь будет нечто новое - " новый завет", " новое сердце", " новый дух". Однако данные обороты речи указывают, что хотя это и будет нечто новое, но не будет нечто иное. Израиль не заменяется новым именем, и новая фигура не встает на место " Давида". В сердце будет закон, но это будет тот же Закон. Иезекииль прибавляет к этой центральной истине еще один элемент: " Не для вас сделаю это, дом Израилев, а ради святого имени Моего, которое вы обесславили у народов, куда пришли" (36.22; ср.ст.32). Бог не побежден, и Его план остается в силе.

Подтверждение характера Бога важно для Иезекииля, что видно из употребления им выражения " узнают, что Я Господь..." Концепция печального божества, оказавшегося бессильным в водовороте истории, чужда Иезекиилю (как и всей Библии). Яхве есть Господь истории. Его действия в конечном итоге оправдают Его, показывая Его святость, благость, мудрость и силу. Когда Он закончит, Его народ будет свят, как Он.

Поле, усеянное сухими костями. Гл.37 не описывает окончательное воскрешение, хотя вера в воскрешение лежит в основе использованных образов. Это пророчество восстановления единого народа Израиля: " Кости сии - весь дом Израилев" (ст. II). " Вот, Я возьму жезл Иосифов" (прежнее северное царство, Израиль) " и приложу их к нему, к жезлу Иуды, и сделаю их одним жезлом" (ст. 19). Яхве соберет Израиль " из среды народов, между которыми они находятся", и возвратит их в их землю с единым царем и " уже не разделятся на два царства" (ст.21-22). Конечно, это восстановление и воссоединение народа!

Все же, вновь видна пророческая перспектива: " А раб Мой Давид будет Царем над ними и Пастырем всех их" (ст.24). " И будут жить на земле, которую я дал рабу Моему Иакову, на которой жили отцы их; там будут жить они и дети их, и дети детей их во веки; и раб Мой Давид будет князем у них вечно" (ст.25). Ни одна обоснованная экзегеза не может рассматривать это как указание на иудаизм после плена. Воссоединение после плена может быть только прообразом, предвкушением окончательного мессианского царства.

Второе пленение? Гл.38-39, видимо, указывают на нападение еще одного народа (см.Зах. 12.3). Иезекииль пророчествует против Гога:

" После многих дней ты понадобишься; в последние годы ты придешь в землю,

избавленную от меча, собранную из многих народов, на горы Израилевы, кото-

4Я " Пастырь" - семитский термин, означающий " царь, правитель". Он особенно уместен здесь, поскольку пасти овец с нежностью и заботой обязательно для стада и пастуха.

рые были в запустении, но теперь жители ее будут возвращены из народов, и все

Прямая экзегеза указывает, что это произойдет после воссоздания Иудеи после плена; однако, лишь с очень большой натяжкой можно увидеть здесь разрушение Иудеи римлянами49. Северная держава поднимется на Израиль " в последние дни" (ст. 14-16; ср.Откр. 19.17-21). " В тот день произойдет великое потрясение на земле Израильской" (38.19), однако Бог призовет все виды ужасов на Гога (ст.21-22). Сражение против Гога описано с кровавыми подробностями в гл.39 и, похоже, представляет окончательный суд над народами. Это вполне уместное введение к заключительному разделу пророчества.

Будет ли восстановлен культ? Одна из самых трудных и мучительных проблем толкования Книги Иезекииля находится в гл.40-48. Если пророк говорил как подверженный ошибкам человек, без Божественного откровения, то проблема исчезает. Если эти главы - хотя они и следуют за гл. 36-3 9 и их образы не подходят для этого периода - подразумевают Иудею после пленения, то проблема становится менее трудной. Однако все в данном разделе, по-видимому, указывает на то, что Иезекииль имеет в виду мессианский век (см. особ. 43.2-5, 7; 44.2; 47.7-12 (ср.Зах.14.8; Откр.22.1-2); 48.356).

На первый взгляд, Иезекииль говорит, что в мессианский век храм будет воссоздан, земля разделена по коленным наследиям (хотя и по довольно искусственным родословиям), а система жертвоприношений восстановлена (см.45.18-25). Это кажется противоречащим пророческому акценту на духовной природе культа Яхве, как Бога, Которому не доставляют удовольствие кровавые приношения (напр., Мих.б.б-8; Ис. 1.11). И уж конечно, это противоречит новозаветному взгляду (особ. Евр.8-10).

Лишь три толкования представляются возможными здесь:

49Ссылки на новозаветные места приведены не с целью оказания давления на толкование, а лишь для того, чтобы показать, что новозаветные авторы имели схожее понимание пророчеств.

Сильные доводы против этой позиции см. в кн. Kiel-Delitzsch, Commentary 9 (repr.1980), Ezekiel 2: 383-434: восстановление кровавых жертвоприношений противоречит учению Христа и апостолов; Ветхий Завет не учит " прославлению" Ханаана; а Новый Завет не учит " прославлению" Палестины. Хотя и основанные на многочисленных местах Писания, эти доводы представляются более подчиняющимися догматам, чем выведенными экзегетически -этот фактор присутствует во всех школах толкования по данному предмету.

(3) О.Пипер видит в воссоздании храма и восстановлении системы жертвоприношений часть " еврейской секции в Церкви". Система жертвоприношений будет иметь характер поминовения, похожий на Евхаристию51.

Каждая позиция имеет свои положительные и отрицательные стороны. Любое толкование, которое отрицает законченность жертвы Христа, должно быть отвергнуто верящими в авторитет Нового Завета. Любой взгляд, который серьезно не рассматривает обилие библейского материала, относящегося к Израилю (или евреям), как особой единице внутри искупленного общества, несовершенен. Любой подход, который пытается представить современную эпоху полностью эквивалентной мессианскому веку - не только небиблейский, но и нереалистичный. Промывка пророчеств о мессианском веке, чтобы заставить их описывать современность, вряд ли является удовлетворительной экзегезой Библии.

Использование Книги Иезекииля Иоанном. Сравнение Книг Откровения и Иезекииля указывает на то, что новозаветный автор широко использовал образы и язык этого пророчества. В Откровении встречаются 48 из 65 прямых и косвенных ссылок на Кн.Иезекииля в Новом Завете.

Иезекииль принес народу в плену великое послание надежды. Яхве не забыл их. Это было частью Его великого плана. Восстановление Своего народа, не просто до старого состояния, но, что важнее, до чистой и благословенной жизни с Самим Яхве в качестве их Пастыря, было целью его откровений и искупительных действий. Поэтому народ Божий во все века - евреи и язычники, синагога и церковь — находит надежду и утешение в Книге Иезекииля. Вместе с тем, народ Божий жаждет града, имя которому " Господь там" (48.35)52.

Ellison. H.L. Ezekiel: The Man and His Message. Grand Rapids: 1956. (Некритичная работа, рассматривающая послание Иезекииля как направленное его современникам и истолковываемое ими.)

Newsome, J.D., Jr. By the Waters of Babylon: An Introduction to the History and Theology of the Exile. Atlanta: John Knox, 1979.

Parunak, H.V.D. " The Literary Architecture of Ezekiel's MAR'OT 'ELOHIM". JBL 99 (1980): 61-74.

Rower. E. " Ezechiel". CCHS, ff477z-493k. (Хорошая трактовка, полная библиография.)

51СМ. God in History (New York: 1939), p. 107: " Исторически, Израиль предшествует Церкви; однако, в то время как Церковь уже вступила во владение всем наследием, которое Бог обещал Своему народу, евреи стоят в стороне и ждут. Однако они не отвергнуты полностью. Как дети Авраама,