Софония

Если поместить пророческие книги в хронологическом порядке, то Книга Софонии займет место между Книгами Исайи и Иеремии. Софония нарушил полувековое пророческое молчание в жестокое и порочное царствование Манасии1. Он пере­осмыслил основные темы великих пророков восьмого века и применил их к бурной международной и внутренней обстановке конца седьмого века. Его проповедь, несо­мненно, оказала поддержку Иеремии, и они вместе воодушевили реформы Иосии.

Происхождение. О Софонии неизвестно ничего, кроме того, что находится в его Книге. Во введении (1.1) его родословная прослеживается в течение четырех поколе­ний ко временам Езекии. Такое необычайно длинное родословие может иметь две причины: Софония либо хотел проследить свое происхождение от великого иудей­ского царя, чтобы подкрепить истинность своего близкого знания грехов иерусалимских вождей (см.ст. 11-13; 3.3-5), либо доказать свое истинно еврейское происхождение в свете вопросов, которые могли возникнуть из-за имени его отца, Хусий (" Ефиоплянин"). Если упомянутый Езекия — имя царя, что представляется вероятным, то Софония начал свое пророческое служение будучи еще молодым человеком лет двадцати пяти. Это предположение возникает ввиду того, что между Софонией и Езекией названы три поколения (Хусий, Годолия и Амория), а между Иосией (который пришел к власти в нежном возрасте) и Езекией названы всего два (Амон и Манасия).

Упоминание о царствовании Иосии (1.1) позволяет наметить границы служения Софонии (ок.639-609 гг. до Р.Х.). Дальнейшие попытки уточнения достаточно риско­ванны, однако яркая картина идолопоклонства в Иудее и Иерусалиме предполагает, что пророчество датируется периодом до реформ Иосии, и, таким образом, приблизительно совпадает со временем призвания Иеремии (ок. 626)2.

'Само имя Софонии, возможно, напоминает о подавлении пророческой деятельности при Манасии: он должен был быть " укрываемый Господом", чтобы выжить среди кровопролитий этого нечестивого царя.

2 Довод Дж.П. Хайета (" The Data and Background ofZephaniah", JNES 7 [1948]: 25-29) о том, что пророчества против языческих народов в гл.2 больше соответствуют международной

СОФОНИЯ И ИОИЛЬ 395

Иерусалим находится в центре внимания Софонии. Он осуждает его религиозное падение и социальную апатию (1.4-13; 3.1-7) и предсказывает конец его процветания (3.14-20). С подробностями очевидца Софония описывает столицу (1.10-11): рыбные ворота, по-видимому, находившиеся в северной стене вблизи Тиропеонской долины; Второй Квартал (Мишнех), очевидно, северную часть сразу к западу от Храма; Мортар (Мактеш), естественную впадину (возможно, часть Тиропеонской долины) сразу к югу от Мишнеха, которая использовалась для базара3. Софония сосредоточивает внимание на северной части города, т.к. крутые насыпи с трех других сторон способствовали нападениям на город именно с северной стороны. Сочетание подробных описаний и озабоченности благополучием города наводят на мысль, что Софония был жителем столицы.

Некоторые ученые4 еще более подробно реконструируют служение Софонии, связывая его с храмовыми пророками5. Действительно, как Исайя, так и Иеремия уделяют большое внимание храму. Иоиль очень озабочен священниками и их ежедневными чередами жертвоприношений. Однако говорить, что пророк проявляет интерес к религиозной жизни своего храма, не означает, что он - храмовый пророк, чья задача - провозглашать Слово Божие в связи с указанными религиозными обрядами, напр., в праздничные дни. В случае Софонии нет достаточного количества свидетельств, чтобы утверждать его связь с храмом6.

Исторический и религиозный фон. Иудея так и не оправилась от бесславного полувекового правления Манасии. Сын Езекии; несмотря на символические попытки реформ (2 Пар.33.12-19), оставил несмываемые пятна на характере народа. Когда Амон стал повторять наихудшие черты своего отца, судьба Иудеи была предрешена. Софония нарушил пророческое молчание словами не надежды, а осуждения:

" Близок великий день Господа,., уже слышен голос дня Господня;.. День гнева -

день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и

мрака, день облака и мглы, день трубы и бранного крика7..." (1.14-16).

Какой же народ рассматривал Софония как плеть, которой Бог поставит на колени

Иудею? Некоторые ученые видят ключ к разгадке в описании Геродотом скифских

обстановке правления Иоакима (ок.609-597), не получили всеобщего признания (CM.F.C.Fensham " Book of Zephaniah", 1DBS, p.983f).

3 Подробное рассмотрение географии см.в KH.W.S.LaSor " Jerusalem", ISBE1 (1982); также

Y.Aharoni и M.Avi-Yonah, TheMacrnillanBibleAtlas, map 1 14, p.74.

4 Напр., A.Bentzen, Introduction 2.153.

5CM.A.R.Johnson, The Cultic Prophet in Ancient Israel', The Cultic Prophet and Israel's Psalmody (Kardiff: 1979); cp. W.McKane " Prophecy and the Prophetic Literature", p. 166 in Anderson, Tradition and Interpretation.

6" По.поводу возможной связи между Софонией и политическими и религиозными учреж­дениями Иерусалима, см. R.R.Wilson, Prophecy and Society in Ancient Israel (Philadelphia: 1980), pp.279-282. Недавние исследования по поводу храмовых пророков помогают развенчать крайние взгляды Велльгаузена и его последователей, согласно которым отношения между пророками и священниками в древнем Израиле были всегда враждебными. Однако такой же крайностью было бы слишком большое подчеркивание этой связи; см. E.J.Young, My Servants the Prophets (Grand Rapids: 1952), p. 103.

'Обратите внимание на знаменитый средневековый, латинский гимн Diesirae, diesilia.

396 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА

орд, которые покинули свои горы и нахлынули в западную Азию, дойдя до самого Египта8. Современные исследователи, однако, избегают такого определения ввиду отсутствия подтверждений в других древних источниках. Вероятнее всего, Софонии передалось широко распространенное беспокойство, вызванное предчувствием неминуемого падения Ассирии и угрозы со стороны Вавилона, который стремился восстановить свое древнее могущество. Через два десятилетия после пророчества Софонии гордая Ниневия будет уничтожена (ср.2.13-15), Иосия будет убит в битве при Мегиддо (4 Цар.23.29), Навуходоносор разгромит египтян при Кархемисе, и Сирия и Палестина будут принадлежать ему. Через четыре десятилетия сама Иудея будет опустошена, и вопли и рыдания будут отчаянно подниматься от рыбных и других ворот, с холмов и нижней части города. Действительно, это будет день гнева!

Послание. В этой короткой книге доминируют две темы: угроза неизбежного осуждения (1.2-3.7) и надежда на окончательное избавление (3.8-20).

Кроме краткого призыва к покаянию (2.1-3), стихи 1.2-3.7 безжалостны в описа­нии Божественного гнева. Вселенский характер Божественного осуждения будет аналогичен потопу в дни Ноя (см.Быт.6):

" Все истреблю с лица земли... Истреблю людей и скот..." (1.2-3) Пророк сосредоточивает внимание на своей родной земле и городе (1.4-2.3), чьи религиозные и социальные грехи сделали их предметом Божественного гнева. Они предались поклонению хананейскому богу плодородия Ваалу, солнцу, луне, звездам и Молоху, богу-царю их восточных аммонитских соседей. Их разлагающие союзы с языческими народами, в частности, с Ассирией, символичные своими подражаниями чужеземным обычаям, которые оскверняли их как народ Божий. Намек на социаль­ную неустроенность 1.9'усиливается в 3.1-7, где вина прямо возлагается на вождей. Эти грехи, наряду с духовным и нравственным безразличием иерусалимских граждан, заслуживают самого страшного наказания, и Софония описывает Божественный гнев с беспрецедентной в Писании яростью.

В лучших пророческих традициях (см.Ис. 13-23; Иер.46-51; Иез.25-32; Ам. 1-2), Софония приводит также и пророчества против соседей Иудеи (2.4-15). Филистимское побережье, рассадник противодействие Иудее со времен Судей, заслуживает особого внимания, и четыре его ключевых города- Газа, Аскалон, Азот и Екрон -выделяются для осуждения (ст.4-7)10. Эта территория, давно привычная к военным действиям, ощутила сапог завоевателя раньше Иудеи: Навуходоносор опустошил Аскалон в 604 г. и использовал Филистию как плацдарм для своего неудавшегося вторжения в Египет в 601 г. Столь ужасающим было язычество филистимлян и столь явным их противодействие замыслу Божиему в Израиле, что пророк не чувствует необходимости приводить обоснование осуждения.

4.104-6.

'Трудная фраза " которые прыгают через порог" может относиться к рвению, с которым слуги богатых обрушивались на хижины бедняков, чтобы грабить их скудное имущество. Другим возможным объяснением является языческое суеверие; CM.Hyatt, JNES1 (1948): 25f: " поднимающиеся на подиум" идола (см.1 Цар.5.5).

10 Перевод не в состоянии передать поразительную игру слов, использованную в резких осуждениях Софонии (ст.4).

СОФОНИЯ И ИОИЛЬ

Гробница с коническим верхом (II-I в. до Р.Х.) в долине Кедрон, которую традиционно считают местонахождением долины Иосафата (Иоил.3.32; cp.cm.14)

398 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗА BETA

Что касается родственных Израилю Моава и Аммона (см.Быт. 19.36-38), близкое соседство, очевидно, породило неуважение (См.8-11). Терпя многие поражения от рук Давида (2 Цар.8.2; 10.1-14) и Иософата (2 Пар.20.22-30), они осыпали израильтян и их Бога колкими ругательствами и поношениями. Моав и Аммон были вовлечены в союз народов, созданный Навуходоносором, и использованы для подчинения Иудеи во время мятежа Иоакима, что они, несомненно, сделали с большим удовольствием (4 Цар.24.2). Краткое упоминание об эфиоплянах (2.12) демонстрирует географическую широту суверенной Божественной власти (см.3.10)11. Ассирии и ее гордой столице, Ниневии, было намечено особое наказание (2.13-15), которое было исполнено в 612 г. безжалостным союзом мидян, вавилонян и скифов (?). Следует помнить, что эти пророчества предназначались не для чужеземной аудитории, а лишь для одной Иудеи, которая часто нуждалась в напоминании о том, что хотя она исключительно принадлежит Богу, Он не принадлежит исключительно ей. Он - Бог всей земли, в конечном итоге, как Иудее, так и ее друзьям и врагам приходится считаться именно с Ним.

Обвинение Иерусалима (3.1-7) более конкретно, нежели языческих народов: великое преимущество города несло с собой и большую ответственность. Действия вождей всегда отражались на народе израильском. Теперь все обычные каналы пере­дачи Божественной воли народу - правители, пророки, священники - были закрыты порочностью и жадностью (см. Мих. 3). Даже трагический пример северного царства не мог остановить бег Иудеи к саморазрушению. Чем больше Бог предупреждал, тем быстрее они двигались к катастрофе (Соф.3.6-7).

Переходя от гнева к восстановлению, пророк ясно показывает, что Божественное осуждение - это не только кара, но и исправление. Когда народы будут наказаны, они призовут Господа " чистыми устами" и будут искренне служить ему. Скромный, но верный остаток сохранится в Иудее, чтобы заменить тех вождей, чья гордость была их западней. Прежде всего, Бог будет обитать среди Своего народа, правдой исправ­ляя неправды, возвеличивая убогих, спасая хромающих и собирая рассеянных (ст. 17-20) - тема очень близкая христианскому Евангелию (обратите внимание на Гимн Марии в Лк. 1.46-55) п.

Богословские взгляды. Софония развивает тему Амоса о дне Господнем (ср.Ам.5.18-20), показывая, каким же темным будет этот день " тьмы, а не света" (ст. 18; см.также Ис.2.9-22). В поразительно свежей метафоре этот день сравнивается с пиром, на котором те, которые надеются быть гостями, становятся жертвами (1.7-8; ср.рассказ об Исааке, Быт.22.7). Это понятно. Народ Иудеи думал, что Бог отстоит их

" Ефиопия могла быть употреблена здесь вместо Египта, поскольку в предшествующие десятилетия он находился под властью ефиопских правителей (Двадцать пятой династии); см.Наум.3.9.

12 Прошли те дни, когда ученые могли относить все места, связанные с надеждой, к периоду после пленения, см. Fensharn, IDBS, р.9847. Усиливающееся признание природы Верного завету Бога Израильского подтверждается тем, что ударение на осуждение идет рука об руку с полным надежд ожиданием того, что Бог, Который поранил, исцелит, или лучше. Бог исцелит ранением. Его верность, а не отклик Израиля, определяет будущее. Речи осуждения против иностранных народов - один из путей передачи этой надежды: осуждение языческих народов означало благосостояние (salom) Иудеи, см. McKane " Prophecy", p. 172-75.

СОФОНИЯ И ИОИЛЬ 399

перед другими народами. Однако Его постоянной целью было отстоять во вселен­ском масштабе (1.18; 2.4-15) Свою Собственную праведность, хотя и дорогой для Иудеи, ее друзей и врагов ценой13.

Как толкователь завета, Софония видел, что суд Божий над Израилем хоть и ужасен, но не окончателен. Через восстановление остатка Его заветная любовь побе­дит. Его восстановление - положительная, творческая сторона суда, без которого не смог бы появиться очищенный остаток. Если Божественное осуждение означает уничтожение порочных, то оно одновременно означает и защиту праведных, которые, получив очищение в страданиях, смогут чище служить Господу14. Следуя за Ам.3.12, Ис.4.2-3 и Мих.5.7-8, Софония рассматривает остаток как правителя над врагами Божиими (2.7), Его смиренного, честного, искреннего слугу (3.12-13)и победоносное войско, чей успех вызван верой в Господа (ст. 17), а не военным искусством.

Как и Исайя, Софония видел величие Божие и был преобразован им. Он видел, что Бог не выносит надменности и что единственная надежда для народа заключается в признании своей бренности. Гордость укоренилась в человеческой природе, и ни Иудея (2.3), Аммон, Моав (ст. 10), ни Ниневия - не исключение. Воплощение надмен­ности - Ниневия, утверждающая: " я, и нет иного, кроме меня" (ст. 15). Такое мятеж­ное объявление своей духовной независимости от Бога - самый страшный из грехов. Избегут Божественного гнева лишь те, кто " будут уповать на имя Господне" (3.12).

Рисуя картину Господа, со светильником осматривающего Иерусалим и находя­щего тех, " которые сидят на дрожжах своих", пророк делает суровое предупреждение против опасности самодовольства (1.12-13). Эти равнодушные жители вялы и без­жизненны, как отстоявшееся вино (см.Иер.48.11-12). Ни их собственное плачевное состояние, ни состояние их товарищей не может вывести их из расслабления. Отка­завшись как способствовать Божественному замыслу, так и препятствовать мораль­ному разложению, они понесут наказание наравне с более активными мятежниками: " Великому делу Бога и Человечества угрожают не яростные нападки дьявола, а медлительная, всесокрушающая, ледникообразная масса тысяч и тысяч ничто­жеств. Божественные дела погибают не от того, что их взрывают, а от того, что на них сидят" 15.

ИОИЛЬ

Об Иоиле как человеке известно еще меньше, чем о Софонии. Кроме упоминания о своем отце, Вафуиле, он ничего не говорит о себе. Большой интерес, проявляемый им к Иерусалиму, в частности, к храму (1.9, 13-14, 16; 2.14-17, 32 [МТ 3.5]; 3 [МТ 4].1, 6, 16-17), наводит на мысль, что он также был его жителем. Его акцент на священ­нических обрядах и религиозных праздниках поддерживает теорию, что он был храмовым пророком.

По крайней мере, первые две главы действительно могли иметь литургическое использование, либо во времена бедствий, как, например, описанное Иоилем нашест-

пПо поводу возможного происхождения и значения дня Господнего, см. A.S.Kapelrud, The Message of the Prophet Zephaniah (Oslo: 1975), pp.80-87; G.von Rad, Old Testament Theology 2: 119-125.

14По поводу положительных аспектов суда см.L.Morris, The Biblical Doctrine of Judgment, P.22-24.

15 G.A.Smith, Book of the Twelve Prophets. Expositor's Bible (1956) 4: 473.

400 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА

вие саранчи, либо когда отмечали годовщины избавления от них, как Плач Иеремии использовался в годовщину разрушения храма Навуходоносором (586 г.). Требование передать рассказ об описываемых событиях последующим поколениям (1.3), при­зывы к плачу и сетованиям (ст.5, 8, II, 13-14), личной молитве (ст-19-20), приглаше­ние к покаянию (2.12-14), призыв собраться в храме (ст.15-17а), фрагмент общего плача и молитвы (ст. 17) и Божественный ответ, обещающий спасение (ст. 18-27)- все указывает на возможное литургическое использование. Если так, то это еще одно свидетельство процесса формирования канона. Народ Божий не только слышал слова пророка, но и использовал их в течение десятилетий и веков как часть богослужения.

Датировка. Сложный вопрос о дате традиционно решался либо отнесением этой книги к периоду несовершеннолетия Иоаса (ок.835-796)16, либо ко времени после возвращения из плена - концом пятого века или даже позднее17. До недавнего времени Э. Кениг18 был одинок в отстаивании даты между двумя крайностями, т.е. ок.609 г. - незадолго до, или сразу после смерти Иосии. Однако Капельруду удалось привести весомые свидетельства в пользу датировки служения Иоиля ок.600 г19. Признавая, что многие доводы в пользу как ранней, так и поздней даты основаны на умолчании20 или неубедительны21, Капельруд, напротив, попытался показать сход­ство между Книгами Иоиля, Софонии и Иеремии. Очевидным примером является близкое сходство во взглядах Иоиля и Софонии на день Господень как время мрака. Такой параллелизм мысли, а также то, что дата между двумя крайностями может

16 Напр., K.A.Credner, Der Prophet Joel (Halle: 1831); A.F.Kirkpatrick, The Doctrine of the

Prophets, 3rd ed. (London: 1901), p.57ff. В более близкие времена, М. Бич рассматривал Иоиля

как самого раннего из Малых Пророков, потому что его Книга якобы отражает борьбу Яхве с

Ваализмом, которая восходит ко временам Илии; DasBushJoel (Berlin: 1960), pp. 106-9.

17 Напр., W.Vatke, Die Religion dae Alien Testaments (Berlin: 1835), и S.R.Driver, The Boob of

Joel and Amos. 2nd ed. Cambridge Bible (Cambridge: 1915). Р.Г. Пфейффер предлагает дату

ок.350 г.; " Introduction", p.575. A.Robert и A.Feuillet отражают современный консенсус по

поводу даты ок.400 r.j Introduction, p.359. См. также H.W.Wolff, Joel and Amos. Hermeneia

(Philadelphia: 1977), ppM-6.

18 Einleitung in das Alte Testament (Bonn: 1893).

]9JoelStudies (Uppsala: 1948), pp. 191 f. Капельруд подчеркивает устную передачу про­роческих посланий, благодаря чему фактическое написание Книги происходит годы (или даже века) спустя. На несколько другой основе, К.А. Келлер (Joel, Abdias, Jonas, Commentaire de l'Ancien Testament I la [Neuchatel: 1965], р.ЮЗ) и В. Рудольф (Joel. КАТ 13/2 [1975]) настоятельно высказываются в пользу позднего периода перед пленением: соответственно 630-600 гт. и 597-587 IT.

20Напр., в Книге не упоминается о царе, трех основных врагах (Ассирии, Сирии и Вавилонии) и северном царстве.

2|Напр., местонахождение Книги Иоиля между Книгами Осии и Амоса в еврейском каноне (в то время как LXX помещают эту Книгу после Книги Михея); ударение на священства и храмовых службах; упоминание о традиционных врагах Иудеи - Тире и Сидоне; литературные параллели между Книгами Иоиля и других пророков: ср.3.18 [МТ 4.10] и Ис.2.4; Мих.4.3: ср.3.16[МТ4.16] и Ам 1.2; ср. 3.18 [МТ 4.18] и Ам.9.13. Далее см. J.Arthur Thompson " The Book of Joel" IB 6 (1965): 731; O.Kaiser, Introduction, p.280f.

СОФОНИЯ И ИОИЛЬ 401

быть наилучшим объяснением некоторых свидетельств22, - причина того, что в настоящей работе Иоиль рассматривается в связи с Софонией23. К счастью, послание Иоиля не связано с датой. Оно важно, несмотря на современную невозможность точно реконструировать исторический фон24.

Проблема толкования. Истолковывать упоминание саранчи в 1.4 и 2.25 немногим менее хлопотно, чем датировать Книгу Иоиля. Многие христианские толкователи следуют за еврейским Таргумом и рассматривают их как иностранные армии, кото­рые последовательными волнами опустошали Иудею. Пример такого аллегориче­ского толкования, частично основанного на описании в 2.4-11, - взгляд Э.Б. Пьюси, который отождествляет четырех захватчиков с Ассирией, Халдеей, Македонией и Римом25. Большинство современных толкователей находят такой подход слишком субъективным. Если саранча - иностранные армии, то какие? Кроме того, маловеро­ятно, чтобы волны саранчи сами были иностранными армиями, поскольку в гл.2 они сравниваются с армиями.

Эти образные описания в 2.4-11 подсказали апокалиптическое толкование, в котором насекомые рассматриваются как неземные существа, которые произведут ужасные разрушения в день Господень (ср.0ткр.9.3-11)26. Однако, регулярное использование прошедшего времени, и то, что повествователь, по-видимому, был свидетелем событий (Иоил.1.16), наводит на мысль, что он не предсказывал будущее, а описывал уже постигшее осуждение. При этом не следует упускать из виду такие апокалиптические элементы, как описание небесных знамений (2.30-31 [МТ 3.3-4]).

Однако, дословный подход, кажется, стал преобладающим27. Катастрофой в Книге Иоиля был ряд нашествий саранчи, которая уничтожила всю растительность в Иудее, принося беспрецедентный урон. Это опустошение ярко передается цепочной поэтической структурой в 1.4:

22Напр., литературный стиль Иоиля больше похож на ранних пророков, на Аггея или Малахию, однако время от времени он использует слова или фразы, более характерные для позднего древнееврейского языка.

23В последнее время высказываются предположения о возможности датировки Книги Иоиля периодом пленения и непосредственно после его окончания. По поводу датировки периодом пленения CMA.Reicke, " Joel und seine Zeit" in H.J.Stoebe, JJ.Starnm, and E.Jenni, eds., Wort-Gebot-Glaube. Festschrift W.Eichrodt Abhandlungen zur Theoloie des Alten und Neuen Testaments 59 (1970): 133-141. J.Meyers предлагает дату ок.520 г., делая Иоиля современником Аггея и Захарии; " Some Considerations Bearing on the Date of Joel", ZAW 74 (1962): 177-195. G.W.Ahlstrom датирует Книгу 515-500 гг.; Joel and the Temple Cult of Jerusalem. VTS 21 (1971).

24 Тщательное современное исследование даты Книги Иоиля см. в кн. L.C.Allen, Joel, РР.19-25.

25Пьюси аллегоризирует еще дальше и приравнивает четыре вида саранчи к " четырем основным страстям", которые " последовательно опустошают человеческое сердце"; TheMinorProphets (1886; repr.Grand Rapids: 1950) 1: 160.

^Выдающимся проводником этого подхода был A.Merx, DiePropheticdesJoelundihreAuslegen (Halle: 1979). J.A.Bewer, Joel. ICC (Edinburgh: 1911) и Pfeiffer, Introduction, сочетают буквальное и апокалиптическое толкования, видя в гл.1 реальных насекомых, а в гл.2 -апокалиптических существ.

27Напр., Driver, Joel and Amos, G.W.Wade, Joel. Westminster Commentaries (London: 1925); Thompson, JB.

402 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА

" Оставшееся от гусеницы ела саранча, оставшееся от саранчи ели черви, а остав­шееся от червей доели жуки".

Ударение делается не столько на четырех видах насекомых, сколько на полноте причиненного ими опустошения. Тяжелое положение Иудеи усугубилось тем, что нашествия продолжались несколько лет (2.25). Мощные поэтические образы, часто на грани гипербол, сравнивают саранчу с безжалостным войском, опустошающим все на своем пути; таков ее вид и шум, ею производимый. Во всеохватывающем опусто­шении, которое принесли Иудее насекомые, пророк не мог не увидеть прототип будущего Дня (1.15).

Послание. Книга Иоиля состоит из двух почти равных частей: нашествии саранчи - дня Господня (1.1-2.17) и вести о предстоящей победе (2.18-3.21 [МТ 4.21]). В первой части говорит пророк, во второй - Господь. Поворотный момент - 2.18, где Господь, возможно, через храмового пророка отвечает на покаянное обращение Своего народа.

Подчеркнув беспрецедентную и уникальную природу этого бедствия (1.2-4), пророк упоминает различные группы населения, затронутые им, — пьяницы (ст. 5-7), земледельцы (ст. 11-12), священники (ст. 13-14) - и призывает их оплакать трагедию. Иоиль чувствует, что особенно отчаянно положение священников, которые не могут выполнять ежедневный круг жертвоприношений. Суровость Божественного наказа­ния усилена тем, что Он лишил Свой народ средств доступа к Нему. Перед лицом смертельного опустошения у народа осталась лишь одна надежда: собраться в храме и взывать к Господу (ст. 14).

Для Иоиля бедствие такого масштаба может означать лишь то, что день Яхве -день окончательного суда Божиего над Своим и другими народами - близок (1.15-20). В нашествии насекомых и последовавшей за этим засухе (см.ст. 19-20) пророк видит предвестие об ужасном дне мрака, предсказанном Амосом (Ам.5.18-20) и Софонией (Соф. 1.7, 14-18). Чтобы почувствовать эту связь, следует помнить, что евреи были способны в частном увидеть общее. Это особенно очевидно из их взгляда на групповую личность, исходя из которого, целый народ мог рассматриваться как один человек, а один человек, в частности патриарх или царь, мог символизировать народ. Аналогичным образом каждый случай Божественного осуждения содержит в себе аспекты всех осуждении, включая окончательное. Б.С. Childs постиг эту близкую связь между конкретным историческим бедствием и Последним Днем:

...пророк может свободно переходить от угрожающего исторического события в прошлом к предстоящему эсхатологическому суду, потому что он рассматривает их как принадлежащих к одной и той же реальности. Если исходить из того, что в этих главах говорится о двух совершенно не связанных между собой событиях, то не только упускается из виду тонкая литературная манера перехода от прошлого к будущему, но возникает серьезная угроза богословскому пониманию пророческой эсхатологии, которая перекрывает временные различия28.

Мысль о дне Господнем создает еще более живую картину нашествия. Продвигаясь как безжалостная армия, саранча осадила землю и терроризировала ее жителей (2.1-11). Ее шум был похож на громыхание колесниц или треск пламени, огромными тучами она пеленой покрыла землю, закрывая солнце и луну. Сама литературная

aOld Testament as Scripture, p.391.

СОФОНИЯ И ИОИЛЬ 403

форма - тревожное предупреждение (ст. 1), за которым следует описание разрушений (ст.2-10), - подкрепляет использованные военные метафоры.

Ситуация ужасна, но не безнадежна. Единственный выход - чистосердечное рас­каяние всего народа (2.12-17). Временами Иоиль подвергался критике за чрезмерный интерес к жертвоприношениям и обрядам. Действительно, он относится, к современ­ной ему религиозной системе благожелательнее, чем Амос, Осия или Иеремия, однако проявляет не больше интереса к обрядам ради обрядов, чем они. В конечном итоге, он взывает не к действенности жертвоприношений, а к милосердной природе Заветного Бога (ст. 13, 17). Иоиль противопоставляется великим пророкам Израиля еще и потому, что он не упоминает о грехах, которые вызвали бедствие. Однако, Иоиль находится среди них, когда они говорят о надвигающемся осуждении. Насущ­ная проблема - не причина, а решение, ответ Господа на мольбу Своего народа (2.18 и далее), может указывать на то, что в этом случае Божественное осуждение привело к желаемому результату: Иудея обратилась от греха к Богу.

За раскаянием Иудеи следует полное восстановление, о котором говорится в большом и ярком пророчестве о спасении29, обильные урожаи возобновились (2.19, 22); насекомые и засуха удалены (ст.20; 23); потери опустошительных лет возмещены (ст.24-25). В большем масштабе, искупительный акт Божий становится для пророка прообразом окончательного избавления Его народа, когда иудейский остаток будет щедро одарен духовными и материальными благами (2.28 [МТ 3.1]-3[МТ 4].1, 16-18, 20-21), в то время как их враги (3 [МТ 4].2-15, 19), созревшие для осуждения, будут наказаны в долине Иосафата (" Господь осудил").

Как и с осуждением, евреи здесь также видели общее в частном: любое единичное избавление может иметь громадные последствия, т.к. оно символизирует мощь и желание Бога осуществить полное искупление30. Избавление от убытков, причинен­ных саранчой и засухой (2.18-27), предвосхищает спасение Богом Своего народа в конце времен (2.28-3.21 [МТ 3.1-4.21]).

Богословское значение. Наряду с поразительным описанием дня Господнего и сострадательной натуры Творца, Иоиль преподает несколько ценных уроков того, как полно подчинена природа Богу31. Он нигде даже не намекает на то, что кто-либо или что-либо, кроме Бога, управляет саранчой: она Его воинство (2.11), которое Он при­водит и уводит (ст.20)32. Здесь нет места какому-либо дуализму, который бы пытался

29Здесь имеется большое количество элементов, характерных для спасительных речей: (1) Божественное обещание произнесено в первом лице; (2) Божиим тварям приказывается не бояться и радоваться (ст.21; 23); (3) конкретные потери будут возмещены (напр., ст. 19-20, 24-26); (4) итогом явится еще большее осознание Божественного присутствия и уникальности, за что народ славит Его (ст.26).

30См. Пс.21. Псалмопевец видит в своем спасении вселенское значение: " Вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли" (ст. 28). Даже еще не родившиеся поколения почувст­вуют последствия того, что сделал для него Бог.

3'фактически, ветхозаветная мысль не признает никакого принципа или порядка природы, а рассматривает всю вселенную как творение Божие, находящееся под Его прямым и непосредственным контролем.

32И пришедшего от севера" (ст.20), — очевидно, указание на полчища саранчи, на этот раз налетевшие с севера. В целом, этот термин синонимичен " врагу", поскольку в то время основ­ную военную угрозу для Иудеи представляли народы, которые надвигались с севера или

ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА

700 695 690 685

675 670

660 655

Пророк