Захария и его пророчество 4 страница

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Пс. 17 (известный также как 2 Цар.22) является благодарением за крупную победу. Особый интерес представляет поэтическое описание Божественного вмешательства (Богоявления), которое сделало победу возможной. Все творение участвует в Божественном спасении Своего царя (17.8-20)34.

Все эти псалмы отражают уникальную связь между Яхве и царем, хотя точная природа этой связи не очевидна. Д.Дж.А. Клайнз приводит несколько возможных определений: Божественное царство (царь - воплощение Бога); сакральное царство (царь - посредник Божественного благословения); харизматическое царство (царь правит силой Божественного дара); священническое царство (царь выполняет функции священников); и Божественно назначенное царство (царь правит авторитетом и выбором Божиим). Хотя каждое из толкований не лишено некоторой поддержки в

33 Различные исследователи по-разному классифицировали Пс.20, относя его то к корона

ционным молитвам, то к молитвам перед или после сражения. Ст.9-13, видимо, относятся к

будущему времени, поддерживая классификацию этого псалма как молитвы перед сражением;

эти стихи могли быть пророчеством победы, действительно записанным во время молитвы.

34 Пс. 131 часто классифицируется как царский псалом, из-за его акцента на ковчег завета.

Была ли процессия с ковчегом частью коронационных или юбилейных торжеств— неизвестно.

тексте, наибольшее ударение следует сделать на последнее: израильский царь получает свою власть Божественной санкцией, исполненной в человеческом выборе и действиях, таких как церемония помазания и всенародного провозглашения. Библейское повествование уделяет человеческому фактору воздвижения царей такое же внимание как и Божественному фактору35.

Ранняя Церковь слышала в царских псалмах обетования о Мессии36. Поэтические описания и идеальные надежды не нашли воплощения ни в сынах Давида от Соломона до Седекии, ни в Маккавейских героях. Неспособность земных царей принести правду, справедливость, благополучие и суверенитет, воспетые в этих песнях и молитвах, помогла поднять взоры народа Божиего на грядущего Царя. Петр выразил Божественное откровение об истинной Личности Царя словами, взятыми из царских псалмов: " Ты Христос, Сын Бога Живого" (Мф.16.16).

Псалмы учительные. Фактически, все исследователи Псалтири согласны с тем, что небольшое количество псалмов содержат наставления по мудрой и ответственной жизни. Спор возникает по поводу того, какие из них являются псалмами учительными в чистом виде и как они использовались.

Чтобы попасть в эту категорию, псалом должен: (1) содержать литературные приемы поучений - т.е. употреблять притчи, акростихи, ряды перечислений, сравнения, начинающиеся словом " лучше", наставления сынам, слово asre (" блажен(ы), благословен(ы)"), речевые образы, взятые из природы; (2) иметь явное намерение поучать посредством прямого назидания (напр., Пс.1, 126-127) или попытки разрешать проблемы, подобные проблеме благополучия нечестивых (напр., 36, 48, 72); (3) содержать темы, характерные для поучений - напр., доктрину двух путей, противопоставление праведных и нечестивых, важность благочестия в речи, работе, использовании богатства и повиновении старшим.

Применяя эти критерии и рассматривая использование " словарного состава" поучений, Кунтц Н.К. определяет три подгруппы учительных псалмов: (1) псалмы-изречения (126-127, 132), описывающие примерное поведение и его результаты, используя распространенные притчи и сравнения; (2) псалмы-акростихи (33, 36, III), в которых каждый стих или строка начинаются следующей буквой еврейского алфавита; (3) интегративные псалмы (1, 31, 48) - тщательно построенные сочинения, концентрирующиеся на важных темах премудрости, а именно, на взаимоотношениях между мудростью и Законом (Торой) (1), на неизбежности справедливого, хотя и на время отложенного, воздаяния (48), и на уроках, которые следует извлечь из Божественного прощения (31)37.

^Theological Students Fellowship Bulletin 71 (1975): 1-8. Слабость большинства взглядов ни царство заключается в том, что они навязывают Писанию модели, встречающиеся в других ближневосточных обществах.

36 Например, Деян.4.25-26 указывает на Пс.2.1-2; Евр. 1.8-9 - на Пс.44.7-8; Мф, 22.44 - на 1 1с. 109.1; Евр-5.6, 10 - на Пс.109.4. Доводы в пользу того, что Пс.109 - это не просто царский пеплом, а непосредственное мессианское пророчество, см.R.T.France, Jesus and the Old Testament (London: 1971), pp. 163-69.

" Канонические псалмы премудрости в древнем Израиле - Их риторические, тематические и формальные измерения", pp. 186-222 in J.J.Jackson and M.Kessler, eds., Rhestorical Criticism.

Наряду с этими учительными псалмами другие содержат стихи или строфы, которые отражают влияние учительной литературы. Р.Э. Мэрфи выделяет следующие: Пс.24.8-10, 12-14; 31.24-25; 38.5-6 [МТ 39.5-6]; 39.5-6 [МТ 40.5-6]; 61.9-11; 91.6-8; 93.8-15. То, что такие отрывки находятся в псалмах жалоб и благодарения, может указывать на более близкие связи, особенно в поздние периоды сбора псалмов (500 г. до Р.Х.), между храмом и учительным движением, чем предполагалось ранее.

Наличие учительного материала смущало тех, кто рассматривает псалмы как, в основном, песни и молитвы общественного богослужения. Мовинкель, например, выработал определения для псалмов, которые не имеют дидактических качеств, и поэтому озабочен тем, как " такая личная поэзия могла быть включена в собрание культовых псалмов, которое унаследовали мы, или даже, как она использовалась во время официальных богослужений в храме" 39.

Мовинкель и другие предложили несколько возможных решений данной проблемы: (1) достаточно близкие связи могли существовать между учителями или книжниками и храмовыми пророками и певчими; учителя могли помогать в составлении и сохранении Псалтири, включая в нее свои собственные сочинения; (2) не следует проводить четких границ между различными должностями и служениями -священниками, певчими, пророками, книжниками, учителями; имеются многочисленные свидетельства их сочетания40; (3) возможно, в израильском богослужении не существовало четких различий между назиданиями и молитвами; благодарственные песни особенно давали возможность личного свидетельства о Божественном руководстве и личной проповеди, так что практически невозможно провести черту между учительными псалмами и индивидуальными благодарственными псалмами (см.31, 72, 77)41.

Иерусалимский храм был, по-видимому, оживленным местом, Законы предписывали ежедневные службы (Исх.29.38-42; Числ.28.2-8) утром и вечером, субботние обряды с дополнительными жертвоприношениями (Числ.28.9-10) и большим количеством участников (4 Цар. II.5-8) и особые всесожжения в новолуние (начало лунного месяца; Числ.28.11-15; ср.0с.2.11 [МТ 13]). Кроме того, те, кто имел доступ к храму, могли использовать его, отмечая свои особые семейные праздники. Общественные события также отмечались в храме: коронации царей, победы в сражениях, избавление от засухи или эпидемии, а также во время национальных бедствий.

40 Gerstenberger, " Psalms", p.221, указывает на то, что вавилонская теодиция (ANET, рр.601-

4) - акростих, написанный священником для общественного, даже культового использования.

Такое сочетание формы и темы поучения со священнической деятельностью, возможно,

прольет свет на учительные псалмы и их возможную культовую связь.

41Murphy, VTS9 (1962): 156-167, видит в благодарственных псалмах мост, соединяющий псалмодию и премудрость воедино в культе: " Ясно, что псалмопевцы находили темы премудрости полезными и использовали стиль премудрости как подходящий способ выражения", р. 167.

Ежегодные праздники продолжались несколько дней и привлекали в Иерусалим паломников со всей страны: Опресноков и Пасхи, объединенный праздник в начале весны (Исх.23.15; Лев.23.5); Седмиц (праздник урожая поздней весной, названный в Новом Завете Пятидесятницей; Исх.23.16; 34.22; Числ.28.26; Деян.2.1); Кущей - в начале осени (называемый также праздником Собирания; Исх.23.16; 34.22; Втор. 16.16). Праздник Кущей, который отмечал завершение летнего урожая, а также отмечал память о странствованиях Израиля по пустыне, очевидно, стал самым значительным религиозным событием года, хотя его конкретная роль вызывает горячие споры42.

Разнообразие праздничных действий и отсутствие конкретного упоминания о праздниках в Псалтири требуют настороженного отношения к теориям, которые пытаются привязать псалмы к конкретным праздникам. Подобно тому, как вызвавшая критику попытка Мовинкеля реконструировать праздник возведения на престол или нового года43, теория А. Вейзера о празднике обновления завета, совпадающего с Кущами44, также вызвала горячие возражения. Его подход имеет несколько недостатков: (1) он исходит из более близкой связи между рассказом о богоявлении на Синае и теофаниями или епифаниями Псалтири, чем это можно доказать45; (2) рассматривая заветные церемонии времен Судей, он не уделяет должного внимания роли завета с Давидом в Псалтири; (3) как и Мовинкель, он пренебрегает " сложностью израильского предания и культовой жизни, жертвуя историческим разграничением в пользу всеобъемлющей теории" 46.

Более широко и сбалансировано выстроен обзор израильского культа, сделанный Краусом: (1) праздник скиний, отмечающий Исход и странствования по пустыне, позднее вошел в состав праздника Кущей; (2) церемония обновления завета, возможно, первоначально исполненная в Сихеме (Ис.Пав.24), также составила часть обряда Кущей; (3) избрание Давида царем и захват Иерусалима вспоминается во время Кущей, наряду с входом ковчега в святой город (2 Цар.б)47.

Хотя реальное богослужение в Израиле и употребление псалмов было, вероятно, еще сложнее и разнообразнее, чем это признает анализ Крауса, его подход все же выявляет пути, посредством которых были соединены ранние и поздние элементы, и придает одинаковый вес компонентам времен скитания/поселения и позднейшим событиям периода монархии. Наиболее важно то, что Краус, как и Вейзер, основывает рассмотрение общественного богослужения Израиля только на событиях его собственной истории, а не на мифах и церемониях соседей, как это делает Мовинкель.

42 Описание праздников и рассмотрение их истории, развития и значения см. в KH.de Vaux, Ancient Israel, p.71-1 10; Kraus, Worship in Israel, p.26-69.

43см. критику Крауса, обобщенную выше. Де Во также указывает на отсутствие библейских свидетельств в пользу теории Мовинкеля; Ancient Israel, pp.502-6.

45 Westermann делает различие между теофанией (богоявлением для откровения) и епифа-

нией (богоявлением для спасения); The Praise of God in the Psalms, pp.98-101. Взгляд на то, что

теофания в культе - не " драматическое представление", как в вавилонских мифах и обрядах, а

характерное израильское объявление о пророческом видении, см.в КН.Kraus, Worship in Israel,

Заслуживает внимания картина храмового праздника, нарисованная Краусом, особенно в отношении Кущей, который был наиболее важным из ежегодных торжеств до того, как ключевое значение приобрела Пасха (4 Цар.23.21-23) во времена Иосии (639-609). Возможные составные части праздника включают:

(4) входной чин (23.7-10), содержащий диалог священников в процессии,

умоляющих разрешить войти, и священников внутри храма, которые требуют в каче

стве пароля исповедание веры в " Господа Сил" (ст. 10);

В своих праздниках и постах, ежедневных и праздничных богослужениях, израильтяне вспоминали и переживали прошлые победы Бога; подтверждали свое настоящее стремление соблюдать заветные законы, которые требовали безоговорочной верности Яхве; и предвкушали будущие победы, особенно окончательное поражение врагов Яхве. Благодарение за прошлое, подтверждение настоящего и ожидание будущего были всеобъемлющими составными частями израильского богослужения, как это выражено в псалмах - богослужения, основанного на исцеляющем, принуждающем и внушающем надежду откровении Бога в их истории.

Ни в одной области изучения псалмов не существует столь малой определенности, как в попытках расшифровать заглавия и заметки в начале и в конце отдельных псалмов. Значение и время появления этих заметок нельзя определить с достаточной степенью точности. Хотя заголовки и заметки об авторстве встречаются в месопотамских и египетских текстах псалмов задолго до Давида, имеющиеся свидетельства говорят о том, что большинство заглавий, встречающихся в тексте Библии, были

48Там же, рр.208-218. Более подробные комментарии по поводу " благословения на расход" см.в Westermann, " Book of Psalms", IDBS, p.708.

добавлены после начала распространения и перевода псалмов в последние два века до Рождества Христова49.

Настоящая работа придерживается подразделения этих надписей на пять категорий, предложенного А.А. Андерсоном:

Собрания, составители или авторы. (1) " Давида" (/" dawid, 73 раза) - возможно, здесь подразумевается " написанный Давидом", чьи музыкальные занятия имеют множество свидетельств (1 Цар. 16.17-23; 18.10; 2 Цар.1.17-27; 3.33-34; 23.1-7; AM.6.5), " ОТ имени Давида" (Пс.19 - молитва царя давидовой династии перед сражением), или " принадлежащий Давиду", т.е. псалом, входящий в состав царского собрания, которое, возможно, включало и собственные произведения Давида.

Неясно, указывают ли эти заглавия на авторство, однако они содержат свидетельства в пользу датировки большинства псалмов четырьмя веками монархии, а не периодом после пленения. Определение Псалтири как книги песен Второго Храма (построенного Зоровавелем в 516 г.) в последние годы было расширено, чтобы включать и храм Соломона.

По крайней мере, три фактора способствовали тому, что большинство псалмов были написаны и употреблялись до пленения: (1) стихотворная форма псалма была хорошо известна таким пророкам, как Амос (строфы, приведенные в 4.13; 5.8-9; 9.5-6) и Иеремия (гимн в 10.12-16; жалобы в 15.15-18; 17.14-18). (2) Царские псалмы с их указаниями на роль царя в общественном богослужении больше подходят для периода монархии50. (3) Частые параллели словарного состава, грамматики и поэтической структуры между псалмами и угаритской эпической поэзией (XIV в. до Х.Р.) слишком многочисленны и поразительны, чтобы не требовать объяснения, если только псалмы не относятся к раннему, а не позднему периоду51.

49По поводу возможной древности заглавий см K.A.Kitchen, " The Old Testament in its Context 3", Tyndale Study Fellowship Bulletin 61 (1971): 12. Однако O.Eissfeidt, Old Testament, p.451 указывает на отсутствие согласия в заголовках в еврейском, греческом и сирийском текстах.

50 Mowinckel, Psalms, 1: 46-48, убедительно оспаривает этот вывод.

51 CM.Dahood, Psalms. Anchor Bible (Garden City) 1 (1965): xxix-xxx; 3 (1970): xxxiv-xxxvii.

Эта объемная работа отличается использованием угаритских и других северосемитских

текстов для прояснения значения псалмов. Степень достоверности выводов Дейхуда еще вы

зывает споры, однако его исследование, несомненно, окажет влияние на все специальные

исследования псалмов последующего поколения.

Типы псалмов. Чаще всего встречается название Псалом {mizmor), использованное более пятидесяти раз в Псалтири и нигде более в Ветхом Завете. Оно представляется специальным термином для обозначения культовых песен, исполняемых под сопровождение струнных инструментов. Тридцать псалмов названы Песнями (sir) и, возможно, первоначально имели светский смысл. Неясно, чем они отличаются от mizmor, хотя несколько песен (65, 75-76, 92) имеют оба названия. Шесть псалмов (15, 55-59) обозначены еврейским словом miktam', не существует единого мнения о значении этого слова, хотя возможным переводом может служить " искупление" (ассир. katamu). " Молитва" {tepilla), видимо, служит для обозначения жалобы (16, 85, 89, 101, 141). Евр. maskil, употребленное по отношению к тринадцати псалмам (31, 41, 43), вероятно, означает, " для назидания" или " для размышления, созерцания", хотя точное значение неясно. Заглавие " Песнь восхождения" (120-136), скорее всего, указывает на использование данного псалма во время процессии восхождения к храму. Пс.144 назван " Хвала" (tehilla), откуда произошло еврейское название Псалтири. Пс.44 подобающе назван " Песнь любви" (sir yedidot). Значение евр. siggayon (рус. пер." плачевная песнь" - пер.) неопределенно.

Литургические цели и использование. Некоторые термины, по-видимому, указывают на то, в каком случае псалом употреблялся: евр. toda (100) мог указывать либо на псалом, который использовался во время благодарственной жертвы (Лев.7.12; 22.29), либо на псалом благодарения; евр. hazkir (Пс.37, 69) объясняется либо как псалом для памятной жертвы ('azkara, Лев.24.7), либо как псалом для напоминания Яхве о страданиях, высказанных в жалобе; Пс.29 обозначен как " псалом при посвящении храма"; евр. lelammed (59), по-видимому, означает " для назидания", хотя Мовинкель связывает его с глаголом " побуждать", высказывая предположение, что в нем Давид пытается побудить свою армию к сражению или что народ пытается побудить Яхве к вмешательству" 52. Пс.91 обозначен как " песнь на день субботний"; значение евр. leannot) неопределенно, возможно, он обозначает " для покаяния", " для пения" или какое-либо указание музыканту.

Специальные музыкальные выражения. В этой области имеется еще меньше согласия. Такие слова, как bineginot струнными инструментами"; Пс.4, 6, 53-54, 66, 75 и, вероятно 60) и el-hannehilot (" Для флейт"; Пс.5), указывающие на вид аккомпанемента, достаточно понятны. Однако, такие термины, как higgayon (9.17), hasseminit (рус." на восьмиструнном"; Пс.б, II), haggittit (рус. " на Гефском орудии"; Пс.8^ 80, 83), alamot (рус. " на музыкальном орудии Аламоаф"; Пс.45), sosannim (" лилии" (рус. " на музыкальном орудии Шошам", Пс.44; " на Шошанниме", Пс.68; " на музыкальном орудии Шошанним-Эдуф", Пс.79)), mahalat (рус. " на духовом орудии", Пс.52), " al-tashet (рус. " не погуби", Пс.57-58, 74), все еще ожидают дальнейших исследований. Среди предположений - названия мелодий, инструментов для аккомпанемента, или заметки по храмовым обрядам.

Даже слово lamenasseah, употребленное в Псалтири пятьдесят пять раз (ср.Ав.3.19) и часто передаваемое как " начальнику хора", вызвало многочисленные толкования: " для восхваления", " для милостивого расположения (Господа)", " для умилостивления" или как обозначение собрания псалмов. Слово " Села" (евр. sela), употребленное более семидесяти раз, продолжает оставаться загадкой для толковате-

лей, которые склонны видеть в нем музыкальное обозначение, указывающее на увеличение громкости или инструментальную интерлюдию, или на указание какого-либо физического действия во время богослужения, напр., на земные поклоны.

Исторические заметки. Основной ценностью заметок, связывающих псалом с каким-либо историческим событием (напр., 3, 7, 17, 33, 50-51, 53, 55-57, 58-59, 62, 141), является содержащаяся в них информация о том, как понимали эти тексты еврейские толкователи периода после пленения. Большинство этих заглавий - поздние вставки и не позволяют сделать точные выводы о происхождении псалмов.

Как и витражи и изваяния средневековых соборов, Псалмы были проявлениями веры людей, которые не имели дома Книг Священного Писания и не могли прочесть их. Даже если евреи знали лишь Псалтирь (многие, видимо, знали большое количество псалмов наизусть), они все же имели достаточно глубокое понимание своей веры. Исторические обзоры (напр., Пс.77, 104-106, 136), наставления по благочестию (напр., Пс.1, 118), прославления творения (Пс.8, 18, 103), знания о Божественном суде (38, 48, 72), заверения о Его постоянной заботе (102), осознание его суверенной власти над всеми народами (2, 109) глубоко проникали в их веру с помощью Псалтири.

Однако, более всего псалмы были декларацией отношений между народом и их Господом. Они приняли завет Божий к исполнению, защите и сохранению. Их песни восхваления, исповедания грехов, заявления о невиновности, жалобы о страданиях, мольбы об избавлении, заверения в услышанности, прошения перед сражениями и благодарения после них были выражениями их уникальных отношений с Единственным Истинным Богом.

Благоговение и близость сочетались в признательности Израиля за эти отношения. Они благоговели перед силой и славой Бога, Его величием и властью. В то же время они страстно молили Его, настойчиво споря с Его решениями и горячо и упорно умоляя о заступничестве. Они почитали Его как Господа и обращались к Нему как к Отцу.

Это чувство особых отношений наилучшим образом объясняет псалмы, в которых призывается проклятие на врагов Израиля. Завет настолько тесно связывал Израиля с Богом, что враги Израиля были врагами Бога, и наоборот. Кроме того, их отношения с Богом были выражены в лютой ненависти ко злу, которая требовала суда такого же сурового, как и преступление (108; 136.7-9). Даже призыв к суду был результатом завета, убежденности в том, что праведный Господь защитит Свой народ и покарает тех, кто презирает Его богослужение и Его законы. Суд, очевидно, должен был произойти еще при жизни нечестивцев" 53. Учение Христа о любви к врагам (Мф.5.43-48), возможно, затрудняет христианам применение этих псалмов в молитве,

53 Недавняя работа Дейхуда вновь поставила вопрос о том, содержат ли псалмы признаки надежд на загробную жизнь. То, как он комментирует и рассматривает богословие псалмов, препятствует ученым оставаться столь догматичными по поводу того, что псалмы относятся только к земной жизни; Psalms, особ. 3 (1970): xli-lii.

однако христиане не должны терять той ненависти к греху или рвения, которые вызвали их появление54.

Г. фон Рад озаглавил раздел своего труда " Ветхозаветное богословие", посвященный Псалмам, - " Ответ Израиля" 55. Несомненно, псалмы были откликом священников и народа на дела Божественного избавления и Его откровение в их истории56.

Однако псалмы — не только отклик, но и откровение. Посредством их можно узнать о том, что значит Божественное спасение в различной его полноте для Божиего народа, а также о высотах восхваления и пределах послушания, которые ему назначены. Неудивительно, что, наряду с Кн.Исаии, Христос и Его апостолы чаще всего ссылаются на Псалтирь. Ранняя Церковь, как и ее еврейские предшественники, слышала слово Божие в этих гимнах, жалобах и назиданиях и сделала их основанием своей жизни и богослужения57.

Allen, R.B. Praise/A Matter of Life and Breath. Nathville: 1980. (Вводное исследование Псалтири

с предположениями относительно их практического употребления.) Eaton,.l.H. 'The Psalms and Israelite Worship". Pp. 238-273 in G.W. Anderson, ed., Tradition and

Interpretation. (Обзор недавних исследований.) Gray..1. The. Biblical Doctrine of the Reign of God. Edinburgh: 1979. (Pp. 1-166

Hayes, J.H. Understanding the Psalms. Valley Forge: 1976. (Хорошее общее введение.) Hunt, 1. " Recent Psalm Study". Worship 49 (1975): 202-214. Johnson, A.R, The Cultic Prophet andisarel's Psalmody. Cardiff: 1979. O'Callaghan, R.T. " Echoes ofCanaanite Literature in the Psalms". VT4 (1954): 164-176. Paterson, J. The Praises of Israel. New York: 1950. (Экзегетическое применение критических

исследований). Perdue, L.G. Wisdom and Calf. SBL Dissertation Series 30. Missoula: 1977. (" Критический анализ

взглядов культа и литературы премудрости в Израиле и на древнем Ближнем Востоке".) Ridderbos, N.H. " The Psalms: Style-Figures and Structure". OTS 13 (1963): 43-76. Sabourin, L. The Psalms: Their Origin and Meaning. Staten Island: 1974. Tsevat, M. A. Study of the Language of the Biblical Psalms. JBL Monograph. Philadelphia: 1955.

(Лингвистический анализ идиом Псалтири, как отличающихся от всей классической древнееврейской литературы.)

54С.S.Lewis, Reflection on the Psalms, p.20-33, содержит полезные комментарии об этих проклятиях. Рассмотрение проклинающих псалмов, в котором акцент делается на страданиях, вызвавших их появление, см.в КН.Н.Н.Rowley, Worship in Ancient Israel, pp. 167-68.

56B.C. Чайлдз утверждает, что израильтяне все больше осознавали ценность этих откликов среди авторитетных и священных писаний и то, что " они могли быть переработаны или исправлены для нужд другой ситуации, не теряя своего значения... Далеко не являясь признаком потери почтительности или привязанности к прошлому, этот шаг свидетельствовал о желании израильтян, посредством переосмысления старых форм, воздать новую хвалу Богу"; Old Testament as Scripture, p.515.

57 Множество полезных работ пытаются кратко резюмировать богословское богатство Псалтири. CM.G.S.Gunn, God in the Psalms (New York: 1956); Guthrie, Israel's Sacreds Songs', H.Ringgren, The Faith in the Psalmicts (Philadelphia: 1963); E.Routley, Exploring the Psalms (Philadelphia: 1975); Rowley, Worship in Ancient Israel, p.246.