Комментарии 12 страница

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Как мы уже говорили, школе Платона свойственно было противопоставлять два явления - наслаждение, понимаемое как процесс восстановления организма, и состояние, наступающее в результате этого восстановления - состояние, которое Платон и его последователи считали нейтральным, т. е. отсутствием страдания и наслаждения. Наслаждение философы-академики характеризовали как становление и движение (kivtiok;), употребляя слово Kivriaiq в смысле перехода из одного состояния в другое: например, наслаждение от еды является движением, поскольку представляет собой переход от голода к сытости⁸⁵. Эпикур, как мы увидели, отказывается связывать понятие наслаждения только с процессом восстановления, отделенным от его результата, и считать нейтральным то состояние, которое наступает в результате этого процесса. Другими словами, в то время как академики представляют восстановление организма как последовательность трех фаз - боли (например, голод), наслаждения (процесс утоления голода, т. е. еда) и нейтрального состояния (результат -отсутствие голода), для Эпикура существуют только две фазы: боль (голод) и наслаждение (еда и наступающая в ее результате

сытость - понимаемые как два аспекта единого явления). Цицерон, однако, смотрит на концепцию Эпикура глазами философов-академиков. Он исходит из академического представления о трех фазах, предполагающего непременное разграничение процесса и результата восстановления, и видит, что Эпикур отождествляет с наслаждением то состояние, которое, по его собственному мнению, является нейтральным; при этом Цицерон не обращает внимания на то, что для Эпикура процесс и результат вообще не являются самостоятельными фазами. Отсюда и возникает представление о двух видах наслаждения - статическом, соответствующем академическому понятию нейтрального состояния, и кинетическом, являющемся, с точки зрения академиков, наслаждением в собственном смысле слова.

Интерпретация эпикурейской anovia в академическом духе - как нейтрального состояния, находясь в котором, человек не испытывает вообще ничего, т. е. как состояния dbidBeia - встречается не только у Цицерона. По-видимому, такая трактовка была весьма распространена у оппонентов Эпикура из академической школы. Например, Плутарх, как мы уже говорили выше, обвиняет Эпикура в том, что тот, отождествляя отсутствие боли с наслаждением, будто бы не видит разницы между arcdGeia и яаво^⁸⁴. Цицерон, однако (или, вернее, его источник), в искажении идей Эпикура идет дальше Плутарха и не только меняет смысл понятия dnovia, но и приписывает философу несуществовавшую у него классификацию наслаждений. Благодаря этому ходу, Цицерон получает возможность обвинить Эпикура в некоторых противоречиях, которых на самом деле у него не было: в том, что он называет одним и тем же термином две совершенно разные вещи -собственно наслаждение и нейтральное состояние⁸⁵, в том, что он считает высшим благом то один, то другой вид наслаждения⁸⁶и, наконец, в том, что, видя высшее благо в статическом наслаждении, в доказательстве этого положения он прибегает к наслаждению кинетическому⁸⁷. С другой стороны, и сам Цицерон из-за своей неверной трактовки эпикурейской концепции наслаждения оказывается не совсем свободен от противоречий. Так, хотя обычно Цицерон называет наслаждением " в движении" то наслаждение, которое связано с приятным движением в органах чувств⁸⁸, однако порой он понимает " движение" несколько ина-

че - как процесс восстановления организма⁸⁹. Это противоречие можно объяснить колебанием Цицерона между двумя значениями понятия " движение" - собственно эпикурейским и академическим: в одном случае, следуя Эпикуру, Цицерон говорит о движении атомов в теле, возникающем в результате внешнего воздействия, в другом же вслед за академиками он употребляет это слово в смысле изменения в состоянии организма (заключающегося в переходе от страдания к отсутствию страдания).

Итак, с нашей точки зрения, представление об эпикурейской классификации наслаждений, встречаемое нами в текстах Цицерона и Диогена Лаэрция, отражает не действительные взгляды самого Эпикура и его последователей, а возникает из-за прочтения некоторых высказываний Эпикура сквозь призму академических идей. Мы можем предположить, что атрибуция Эпикуру этой классификации была обусловлена полемическими соображениями, позволив его оппонентам найти удобный повод для критических аргументов. Сложно сказать, кто именно впервые мог приписать Эпикуру учение о двух видах наслаждений; мы можем лишь с достаточной степенью вероятности связывать этот миф с деятельностью философов академической школы.

¹ suavitate aliqua naturam ipsam movet et iucunditate quadam percipitur sensibus (I 37).

²voluptas in motu (II9; 16 и др.); movens (II 31). 3voluptas in stabilitate (II9; 16); stans (II 31).

⁵ Насколько нам известно, в достоверности свидетельства
Цицерона усомнились только Гослинг и Тэйлор (см.: GoslingJ.CB?
Taylor C.CW. The Greeks on Pleasure. Oxford, 1982. P. 365-396). Мно
гие их аргументы кажутся нам вполне убедительными и будут ис
пользованы в предлагаемой статье. Гипотеза Гослинга и Тэйлора,
отрицающих аутентичость разделения наслаждений, не получила
должного признания, однако, с нашей точки зрения, пока исчер
паны еще не все возможности аргументации в ее пользу.

6 См.: Bignone Е. La formazione dell' etica epicurea // Athene e Roma. 1934- P- 217 ss; Bailey С The Greek Atomists and Epicurus. Oxford, 1928. P. 491 ff.

⁷" 0 пределах блага и зла" II 9: restincta sitis stabilitatem voluptatis habet, inquit [Torquatus], ilia autem voluptas ipsius restinc-tionis in motu est.

^Эпикур " Главные мысли" III: бпом 8' dfcv хб л8< 5цеуоу evfj ка9' dv < 3tv xp^vov ij, суОк £ < m тб dXyovv f\ хб Алжо\5ц£ уоу f| тб стоуссц-фбхероу. См. также фр. 421 Usener.

¹⁰ См.: Diano С. Note epicuree II // Studi Italiani di Filologia Classica. 1935. N.S., vol. XII. P. 266 ss. (= Scritti Epicurei. Firenze, 1974. P. 36 ss)\RistJM. Epicurus. An Introduction. Cambridge, 1972. P. 104 f.

¹^J Сторонники этой теории обычно ссылаются на одно место из Лукреция (IV 627-629), где действительно разграничены наслаждения, которые получает при еде нёбо и желудок; однако, как я попытаюсь показать далее, этот пассаж не имеет никакого отношения к разделению кинетических наслаждений и статических.

^Тем более что Эпикур, в отличие, например, от стоиков, всегда стремился употреблять слова в их общепринятом значении - см. Диоген Лаэрций X 31.

¹⁴ Мерлан идет в своих рассуждениях даже дальше: " Вероятно, его оптимизм был следствием реакции и сверхкомпенсации. Похоже, что Эпикур был очень болен. Не стоит ли предположить, что сутью его оптимизма был героический дух противоречия и что только благодаря этому духу жизнь становилась для него вы-носимей? " (Merlan Ph. Studies in Epicurus and Aristotle. Wiesbaden, 1960. P. 10).

¹⁽эТам же. II 7; Диоген Лаэрций X 6: oti 7& Р £? оууе ёх< о rt vorlaco xdryaGdv, ctyaipcov jifcv xdu; 6idt x^Axov ti8ovc£ <;, dujxupcov 8fc xdu; 81' d< |> po8i-atcov ксЛ xd<; 8v*dKpoajidx< i)v ка1 xdq 8id n.op< j> fjc,. С этим высказыванием стоит сравнить утверждение эпикурейцев, передаваемое Плутархом (" Невозможно жить приятно, если следовать Эпикуру*' 1091 а), где единственным мыслимым благом названо уже отсутствие страдания: kcxkcov d7ro< f> \)Yf| хб x^a9^^v ёо™ *a\x6 dyaOdv, йХ\о 8fc oti8fcv 8iavoeia9a(фокл.

¹⁸Х 136. Диоген, правда, ссылается на слова самого Эпикура, однако, как мы попытаемся далее показать, придает им не тот смысл, который имел в виду Эпикур.

²⁰ В " Письме Менекею" (128) Эпикур пишет о асбцахсх;
irtfzxa. и \|гихл<; dxapa^ta: хогЗхо хог> цакар(ох; £ fjv fcoxi хёХо<;. хогксш
уйср x^P^lv rtrfvxa Kpcixxojiev, блох; цг|хе dXyu^iev \п\хг харРсоцгу, и да
лее отождествляет эти состояния с fjfovrj.

²² DK 31А95: xd<; f|5ovd<;? (veo6ai хоц |ifev 6цо(оц ёк x©v
6\ioi< ov, icaxd 5fe хб fcAAJdnov npbq xfjv dvowcXilpcoaiv ейохе хф
fcXXetnovxt i^ брф, <; хоь 6цо(о\).

²364c-dxo деу Tcapd ф-оспу ка1 Piaiov -ytYvdnEvov dGpoov яар' l^lv ла9о<; dX7Eiv6v, хб 5' еЦ ф^< лу dmbv ndXw dGpoov f|5\S.

²5praeterea, quoniam dolor est, ubi material//corpora vi quadam per viscera viva per artus //sollicitata suis trepidant in sedibus intus, //inque locum quando remigrant, fit blanda voluptas, //scire licet nullo primordia posse dolore // temptari nullamque voluptatem capere ex se (II963-968).

²⁷ С нашей точки зрения, KaxdaxT|y, a у Эпикура сохраняет
собственную свою семантику отглагольного имени с перфект
ным значением, т. е. обозначает состояние, являющееся резуль
татом действия и при этом неразрывно связанное с этим дейст
вием.

²⁸ Sent. Vat. ХХ1: аарко<; фсо\п1 хб \ir\ 7ieivf|v, хб цл 5i\|/f|v, хб
\ii\ fhyouv • xauxa yap txcov Kai eXm^cov e^eiv Kav Aii linep
eu6ainovia<; jiaxeaaixo.

32 «невозможно жить приятно..." 1098с o\J5£ v 6еГ aco^ew хохх; EXXtivou; ог> 6 ' tid аоф'к* ax£ фdv(ov тсар' m> x< 5v xvyxaveiv, с& Х eaGieiv ка1 rcivew otvov, (5 Тгцокрахе<;, dpXaPax; хц yaoxpi kcci KExapiouevax^

^ЗТак, еще Платон рассматривал ощущения теплого и холодного наряду с ощущениями шероховатого - гладкого и легкого - тяжелого, относя их классу Kowd яер1 bXov хб аюца naQr\\iaxa (" Тимей" 6ld-65b); этот класс в целом соответствует нашему по-

нятию осязания (см.: Solmsen F. аГавг|< *Ц in Aristotelean and Epicurean Thought. Amsterdam, 1961. P. 6).

34II 7: testificetur (Epicurus) ne intellegere se posse, ubi sit aut quod sit ullum bonum praeter illud, quod cibo et potione et aurium delectatione et obscena voluptate capiatur, ср. Диоген Лаэрций X 6, см. примеч. 15.

³⁵ пес equidem habeo, quod intellegam bonum illud, detrahens eas voluptates quae sapore percipiuntur, detrahens eas quae rebus per-cipiuntur veneriis, detrahens eas quae auditu e cantibus, detrahens eas etiam quae ex formis percipiuntur oculis suavis motiones, sive quae aliae voluptates in toto homine gignuntur quolibet sensu. nee vero ita dici potest, mentis laetitiam solam esse in bonis, laetantem enim mentem ita novi: spe eorum omnium, quae supra dixi, fore ut natura is potiens dolore careat (III 41).

37гослинг и Тэйлор также используют данный пассаж из " Тускуланских бесед", доказывая несостоятельность атрибуции Эпикуру разграничения кинетического и статического наслаждений (см.: GoslingJ.CB, Taylor С.СЖ Op. cit. P. 368). Их интерпретация отличается от нашей только в одной детали: с точки зрения Гослинга и Тэйлора, drcovioc - это состояние, не обусловленное чувственными наслаждениями, а само являющееся условием получения этих наслаждений (Р. 371 f.); поэтому слова Цицерона ut natura is potiens dolore careat они переводят как " that nature may acquire them with complete absence of pain". Однако в латинском тексте условие должен выражать причастный оборот, так что в качестве условия выступает здесь скорее is potiens, нежели dolore careat - т. е. чувственные наслаждения, а не отсутствие страдания, и более правильным был бы перевод " that nature acquiring them may be free from pain".

3⁸ Таким образом, с нашей точки зрения, эпикурейское описание наслаждений в органах чувств следует трактовать точно так же, как и объяснение наслаждений от восполнения недостатка в организме: подобно тому как еда, доставляя наслаждение, избавляет человека от голода, так и приятные ощущения приводят к избавлению от ощущений неприятных. Исследователи склонны противопоставлять эти две категории наслаждений, но никаких оснований для этого в текстах Эпикура мы не находим. Обычно это противопоставление связывают с разграничением двух видов желаний - необходимых и необязательных (" Письмо

Менекею" 127 и " Главные мысли" XXIX), и полагают, что наслаждения от еды и питья сопутствуют удовлетворению необходимых желаний, а наслаждения от вкусов, запахов и пр. - удовлетворению необязательных желаний. Однако против такой интерпретации свидетельствует замечание в схолиях к " Главным мыслям", где объясняется, что необходимые желания - это, например, желание вообще пить, а необязательное - это желание изысканной пищи и напитков: очевидно, что и те, и другие желания связаны с одними и теми же наслаждениями - с наслаждениями от еды и питья, и Эпикур хочет лишь сказать, что, утоляя голод и жажду, нет никакой необходимости стремиться к более изысканному средству их утоления. Нам могут возразить, что, говоря об удовлетворении необходимых желаний, Эпикур имеет в виду наслаждения желудка, а желания необязательные связывает с наслаждением органов вкуса, и, таким образом, данное разграничение все же имеет отношение к наслаждениям, разным по своему характеру. Однако мы полагаем, что Эпикур и в том, и в другом случае говорит о наслаждениях желудка - по крайней мере, никаких эксплицитных замечаний о наслаждениях в органах вкуса мы здесь не находим. Что же касается наслаждений в органах чувств, то стоит заметить, что их сложно признать необязательными. Ощущать приятный вкус и приятные запахи человеку так же необходимо, как и есть и питы он не может оградить себя вообще от всяких ощущений, и поскольку он вынужден что-то ощущать, эти ощущения должны быть приятными, иначе они будут вызывать страдание. Скорее, различие между этими двумя категориями наслаждений можно связать с разделением необходимых желаний на необходимые для удобства тела и необходимые для самой жизни (" Письмо Менекею" 127) - действительно, испытывая неприятные ощущения, мы только лишь страдаем, а не утоляя голод и жажду вообще не можем жить; но такое различение для нас сейчас не важно, так как не имеет отношения к проблеме dnovia - с точки зрения связи этих наслаждений с сшоуш все они одинаково необходимы.

⁴⁰ В одном месте, правда, Плутарх рассматривает отсутствие страдания как dna.Qe.ia, обращая против эпикурейцев следующий аргумент (" Против Колота" 1123а): хб 5fe ndvov кой Y|6ovfj<; \ir\8tv elvm \itcov ойк < Зигофа(уео6е napd xf|v Tirfvicov crtaOriaiv, tf(6eo8ai хб \it\ dXyEiv ка\ Jidoxew хб \ii\ ndoxtw X£ yovxe£ однако

здесь мы скорее всего имеем дело с полемическим перетолкованием идеи Эпикура - об этом см. далее.

⁴^otovxai бе rcepi таохёра xdyaGov elvai Kai хо\)<; аААогх; пороух; щс, аарк6<; dnavzcu; 61 d> v T|6ovfj ка\ \щ dXyr|5cov efceia-epxexai (там же, 1087d).

⁴⁵IV 627-629: Deinde voluptas est e suco fine palati; // cum vero deorsum per fauces praecipitavit, // nulla voluptas est dum didi-tur omnis in artus.

⁴⁷ Эпикур " Главные мысли" III: бро<; хеш дгуевогх; xcov i\8ovc5v
т| Jiavxoc тог) dXyowco*; \irce£ aipeai£

5°Kivov^evov ХеСох; Kai яростью; (" Невозможно жить приятно..." 1087е).

51 Эпикур " Письмо Геродоту" 53: ка1 |xf|v Kai rnv 6g\lt\v vop.ioxeov (йалгр ка1 xfjv aicof|v огне uv jroxeoiteev тих8о<; фтаааабш, ei' \ir\ 67x01 xiveq ifaav dno xoi> яра-уцахсх; йяофероцгусн слЗццехрсн яро<; хойхо то aloflrixiipiov kiveiv, 01 \iiv Т0Г01 хехарауцЕУйх; ка1 dAAoxpicoc, 01 бе xoloi dxapaxcoq Kai oi'keIgx; erxovxec^

5^яааа 5id aapKoq emxepjcvti^ kivtiok; £ ф' tiSovtiv xiva Kai Xapdv у^хЛ<; a.voLn£ \ino\dvT\ (" Невозможно жить приятно..." 1087b).

53uveu 6i6aaK(& o\) yap аггса ярокаХеши xd каХа xavxa ка1 Хеш Kai Tcpoarivri кип^цаха xrfc оаркб<;, ck; avxot фату ouxoi (1122e).

5⁴ Именно так понимает данное эпикурейское доказательство Цицерон, что позволяет ему упрекнуть Эпикура: qui igitur convenit ab alia voluptate dicere naturam proficisci, in alia summum bonum ponere? (" О пределах блага и зла" II 32).

56о том, что данное выражение являлось определением в принципе любого наслаждения, свидетельствует, помимо приведенных выше пассажей из Плутарха, также одна цитата из письма Эпикура Идоменею, содержащаяся в Progymnasmata Феона (Rhetores graeci / Ed L Spengel, II 71, 13): c5 rcdvxa £ ц.а xeprcvd Kivrinaxa vo^laou; - очевидно, что " приятными движениями" Эпикур называет здесь все возможные наслаждения.

57 Говоря о том, что ет! > ота9е<; катаатп да возникает вследствие внешнего воздействия и " приятного движения", мы имеем в виду следование не хронологическое, а только логическое, хронологически же эти два аспекта наслаждения могут сосуществовать. Это очевидно по крайней мере в ситуации наслаждений в органах чувств: они пребывают в безболезненном состоянии, пока продолжается приятное воздействие на них. Если говорить о наслаждении от еды, то его можно трактовать двумя способами. Возможно, здесь " приятное движение" предшествует отсутствию страдания - сначала мы едим, и только после этого мы сыты. С другой стороны, можно предполагать, что в данном случае под " движением" Эпикур понимал не только процесс еды, но вообще весь процесс воздействия частиц поглощаемой пищи на частицы человеческого тела - процесс, не прекращающийся, когда человек поел, а продолжающийся все то время, пока он сыт, в этом случае сытость должна представляться Эпикуру состоянием не статическим, а динамическим, постоянно поддерживаемым благодаря воздействию внешней силы.

59 Помимо приведенного в начале нашей статьи определения кинетического наслаждения в I 37 - quae suavitate aliqua natu-ram ipsam movet et iucunditate quadam percipitur sensibus, ср. также II 6: quam sensus accipiens movetur et iucunditate quadam perfundi-tur, и II 32: quae permulcet sensus; в II 7 Цицерон относит к этому виду наслаждения от еды, питья и секса и удовольствие, которое получают уши от приятных звуков.

б² Мерлан, признающий, что употребление слова е\> фро-cruvr| дяя обозначения телесных наслаждений выглядит несколько странным, утверждает тем не менее, что " такую интерпретацию едва ли можно исключить" (Merlan Ph. Studies in Epicurus and Aristotle. P. 6). Однако мы убеждены, что контекст из Плутарха заставляет совершенно исключить такую трактовку.

б4" Никомахова этика" 1173Ь7: кт X^yovoi 5е tt|v \izv\vkt\v £ v8eiavT0\5 ката < Jri)aiv elvai vr\v 5' i^Sovfiv dvanXiipcoaiv. тагЗха бе асодатака eon id ndQx\. ei br\ eon то*о ката «Jwaiv dvarcXiipcoai<; r\ t|5ovti ev cp r\ dva7cXiipGxn<; tout' dv rai ff8orco, то аюда dpa. ox> 5okei 5e. oi)5 umv dpa т\ ауаяХлрсоаЦ liSovii аЯЛа 71УОД£ \т|<; \j£ v dvanXTipaxjeax; Tf5oix' av тц.

65 Об " академическом" характере этого определения см.: Gosling].CB_n Taylor C.CW. The Greeks on Pleasure. P. 196 f. Обычно считается, что словом k(vticti<; Аристотель обозначает здесь изменение в организме, а во второй части фразы объясняет, в чем именно заключается это изменение (ср., например, перевод данной фразы Гослингом и Тэйлором - р. 196: " pleasure is a certain process of change in the soul, viz. a sudden and perceptible attainment of the natural state which belongs to it"). Однако необходимо заметить, что, говоря о движении, Аристотель относит его к душе, в то время как восстановление естественного состояния -это процесс, происходящий в теле. Таким образом, вторую часть этого определения нельзя понимать как объяснение первой. С нашей точки зрения, речь здесь идет о двух различных сторонах наслаждения: под восстановлением Аристотель подразумевает физическое восстановление тела, а под " движением души" - сопутствующую этому восстановлению душевную эмоцию.

66 Мы считаем, что во фразе Эпикура: f[ бе х^аР^а ^к°и Л еифро-owTi ката kIvtioiv evep-yEi^ pXenovrai - речь идет о движении и деятельности души - такая интерпретация позволяет объяснить, почему Эпикур упоминает здесь только наслаждения души и ничего не говорит о наслаждениях тела.

67 Правда, как мы уже говорили выше, Эпикур в отличие от академиков связывал этот физический аспект не только с процессом, но и с результатом восстановления - благодаря этому он, не отказываясь от академической концепции физического аспекта наслаждения, освобождал себя от той критики, которую адресовали гедонистам академики (утверждая, что наслаждение не может быть благом, поскольку представляет собой становление) и которая привела к отрицанию физической стороны наслаждения в школе Аристотеля.

б9рист (RistJM. Stoic Philosophy. Cambridge, 1969. P. 38) и Сэндбеч (Sandbach FH. The Stoics. L, 1975. P. 62) без достаточных на то оснований полагают, что стоики признавали оба аспекта наслаждения - и телесное удовлетворение, и ментальное наслаждение; см. критику этой точки зрения в работе: Gosling J.CB., Taylor C.CW. The Greeks on Pleasure. P. 426.

⁷⁰to ji£ v t^66h£ vov щс, аарк6<; тер х^аФ°^у/С1 Щ< ъ Ч™ХЛ<; йлЕре{8оуте<; (" Невозможно жить приятно..." 1089е).

⁷¹ nam quoniam, cum privamur dolore, ipsa liberatione et
vacuitate omnis molestiae gaudemus, omne autem id, quo gaudemus,
voluptas est, doloris omnis privatio recte nominata est voluptas (I 37).

⁷^См. фактическое отождествление drapa^ia с твердой уверенностью (jciordv ка1 pepaiov ёХлюца) в телесных наслаждениях и в алсма у Плутарха (" Невозможно жить приятно..." 1088е, 1089е; 1090а-Ь).

⁷5" Катастематическое" наслаждение можно отождествить с тем объективным " диспозициональным" аспектом наслаждения, значение которого ддя этической теории Эпикура подчеркивает Мицис - см.: Mitsis Ph. Epicurus' Ethical Theory. Ithaca; L, 1988. P. 8,

II -59- Этот исследователь, однако, неоправданно отрицает суще
ствование ддя Эпикура второго - эмоционального и субъектив
ного аспекта.

⁷6omnis autem privatione doloris putat Epicurus terminari summam voluptatem, ut postea variari voluptas distinguique possit, augeri amplificarique non possit (I 38). Ср. Эпикур " Главные мысли"

III (текст приведен нами в прим. 43) и XVIII: огж dnaxfyxai ev xrj
ааркг rj iiSovii, etei6dv tincrf, то кат' ev6eiav dXTcOv e^aipe& rj, dXXd
M.6vov jtoikiXXekxi.

⁷⁷ Ср. такую же интерпретацию этих слов в II 10 (говорит
Цицерон, опровергающий учение эпикурейцев): ista varietas quae
sit, non satis perspicio, quod ais, cum dolore careamus, turn in summa
voluptate nos esse, cum autem vescamur iis rebus, quae dulcem motum
afferant sensibus, turn esse in motu voluptatem, qui faciat varietatem
voluptatum, sed non augeri illam non dolendi voluptatem, quam cur
voluptatem appelles, nescio.

⁷9 ol тар ^¹^Х⁽и X^v^°i foiv лоАлусеХеТ Ьхахщ tt|v t|6ovtjv
£ to< j> epo\> aiv, oxav & ла£ xd c& ycmv кат* ev& iav e^aipeOq (130).

⁸⁰ Многие исследователи вслед за Цицероном и Плутархом
(" Невозможно жить приятно..." 1088с) считают, что во фразе Эпи
кура о\)'к елоо^Етт eV ttJ ааркС т| T|5ovii, ekeiSav ала£ то кат'

*ev6eiav a^yovv e^aipeOi], dAAd jiovov лоиаААетаг союз hceibav имеет временное значение - " после того как боль от недостатка устранена, наслаждение плоти не будет увеличиваться, но только разнообразится". Тогда действительно можно увидеть в данной фразе противопоставление особого наслаждения от отсутствия стра-

дания иным, позитивным наслаждениям и понять ее следующим образом: " после того как наступает статическое наслаждение, кинетическое наслаждение не будет его увеличивать, а будет только разнообразить". Однако указанное нами параллельное место из " Письма Менекею" делает такую интерпретацию невозможной. Из него следует, что Эпикур имеет в виду в первую очередь наслаждения от еды и питья, а в подобных случаях, после того как наступает насыщение, вряд ли можно говорить не только об увеличении наслаждения, но и о его разнообразии - если человек продолжает есть после того, как он насытился, это скорее приведет к боли, нежели к наслаждению. В примере с едой и питьем, таким образом, " разнообразие" наслаждения должно не следовать после избавления от страдания, а предшествовать ему и определяться тем средством (той пищей или теми напитками), с помощью которого утоляют голод и жажду. Следовательно, союз gneioav, как и oxccv в " Письме Менекею" (130), можно понимать только как условно-причинный: " в том случае, если боль устраняется, наслаждение не увеличивается, а разнообразится"; например, величина наслаждения от утоления голода не зависит от того, какой именно пищей мы его утоляем, и изысканная пища только привносит в это наслаждение разнообразие, но не увеличивает его.

⁸¹ Ср. Цицерон " О пределах блага и зла" I 55 ел. и Диоген
Лаэрций II89-90; X 136-137.

⁸² Ср. Цицерон " О пределах блага и зла" I 30 и Диоген Лаэр
ций XI37.

⁸ЗЭтот взгляд рассматривает Аристотель в " Никомаховой этике" 1172Ь29 ел. Часто его же находят и в словах Платона в " Государстве" 583е, где наслаждение противопоставлено покою и также определяется как движение: ка1 jifjv то уе. лба) £ v \|Д)ХТ) У-У- vouevov коя то Xwcripov Kwriaii; тц ффотерсо etorov. Ср., например: Boyd W. An Introduction to the Republic of Plato, 3 impr. L, 1937. P. 176-177: " pleasure and pain are 'the motions' by which the emptying and filling are brought about"). Однако, поскольку Платон относит это движение к душе, скорее стоит согласиться с мнением Мерфи, полагающего, что " употребляемый Платоном термин kinesis, похоже, является просто обозначением эмоции" {Murphy WR The Interpretation of Plato's Republic. Oxford, 1951. P. 212; примеч. 2), - как и, например, разобранное нами выше выражение KivTiau; тц Trf<; ч™ХЛ<; ^в определении наслаждения, приводимом Аристотелем в " Риторике" 1369b (см. примеч. 61).

⁸9Ср., например, описание как наслаждения " в движении" наслаждения, сопутствующего утолению жажды в I 10: restincta enim sitis stabilitatem voluptatis habet, ilia autem ipsius restinctionis voluptas in motu est.