Три темперамента

Тантры говорят о трех темпераментах, наклонностях, характерах (бхавах), или типах людей — а именно, пашу-бхаве («животном»), вира-бхаве («героическом») и дивъя-бхаве (подобном деве, или божественном). Такое подразделение основано на различных видоизменениях гун (см. выше) при их проявлении в человеке (джи-ве). Некоторыми авторами¹³⁴ уже указывалось, что аналогичная гностическая классификация людей как материальных, психических и духовных соответствует трем гунам санкхъя-даршаны. В пашу раджо-гуна воздействует, главным образом, на тамас, воспроизводя такие темные свойства характера, как грех и ошибочность (бхран-ти), сонливость (тандра) и леность (аласъя). Было бы, однако, заблуждением считать пашу совсем уж дурным человеком; наоборот, джива этого типа может оказаться выше, чем джива следующего типа. Если первым, сильнее связанным материей, не достает просвещенности, то вторые могут злоупотреблять той большей свободой, которой они достигли. Существуют также многочисленные типы пашу, одни более, другие менее тамасические, чем остальные. Некоторые из них находятся на самом нижнем конце шкалы, отмечающем самое первое продвижение вверх, относительно высших форм жизни животных. Другие же приближаются к типу вира и постепенно сливаются с ним. Термин «пашу» происходит от корня «паш» (связывать). Я а ш у — это, фактически, человек, который связан узами (п аш ами), которых «Куларнава-тантра» насчитывает восемь, а именно: сожаление (дайя), невежество и заблуждение (моха), страх (бхайя), стыд (ладжджа), отвращение (гхрина), семья (кула), обычай (шила) и каста (варна). Другие перечисления излагают несчастья, которых, согласно некоторым, шестьдесят два, но все такие более детальные подразделения являются только уточнением более простых перечислений. Пашу — это также мирской человек, пребывающий в невежестве и ограниченности, когда рассматривается как противопоставляемый йогину и таттва-джнянину. Кроме того говорится о трех дополнительных подразделениях среди самих па ш у. Первый тип па - шу —это сакала, который связан тремя пашами, называемыми ану (ошибочным знанием себя), бхедой (разделением, также производимым майей, себя во множественности) и кармой (действием и его результатом). Это три вида уз, представляющих загрязнения (малы) сознания, называемые анава-малой, майя-малой и карма-малой. Второй тип па ш у — прат ь якала; это те, кто связаны первой и третьей узами; а третий тип, виджняна-кевала, — те, кто связаны только ана - ва-малой. Тот, кто освобождает себя от остаточных загрязнений ану, становится самим Шивой. Деви порождает па ш и и является их причиной, но Она же и Пашупаша-вимочини™, Освободительница па ш у от их уз.

Изложение передает основную идею термина па ш у. Люди этого типа описываются в тантре также и по их внешним чертам, которые являются проявлением их внутреннего устройства. Поэтому «Кубджика-тантра»¹³⁶ говорит: «Тот, кто принадлежит к па ш у - бхаве — просто па ш у. Я а ш у не прикасается к янтре, не делает мантра-джапу ночью. Он питает сомнение относительно жертвоприношений и Тантры, смотрит на мантры как на простые буквы¹³⁷ Он не имеет веры в гуру, и думает, что статуя Божества есть просто кусок камня. Он отличает одного Д еву от другого¹³⁸ и совершает поклонение без мяса и рыбы. Вследствие своего невежества¹³⁹, он упорно привержен практике внешнего омовения и дурно отзывается о других¹⁴⁰. Именно такой человек называется па ш у, и он является наихудшим видом человека¹⁴¹». Сходным образом «Нитья-тант-ра»¹⁴²описывает пашу как «того, кто не совершает поклонения ни ночью, ни вечером, ни в конце дня¹⁴³; кто избегает половых сношений, кроме, как на пятый день появления менструаций¹⁴⁴ (риту-калам вина деви романам париварджайет)\ кто не ест мяса и т.п., даже по пятым благоприятным дням (парванам)», — короче того, кто, следуя ведачаре, вайшнавачаре и шайвачаре, связан ведическими предписаниями, руководящими всеми па ш у.

В случае вира-бхавы, раджас в значительно большей мере воздействует на саттву. Однако при этом (хотя и в уменьшающейся степени, вплоть до полного прекращения при достижении высшего состояния дивъя-бхавы) он производит и независимую работу, вынуждая к действиям, причиняющим горе. Все люди типа вира также подразделяются на несколько подтипов.

Третий, или высший тип людей, — это те, кто представляет собой дивъя-бхаву (в которой также имеются несколько степеней — одни как стадии, продолжающие высшие формы вира-бхавы, другие же — как полностью реализовавшие божественную природу девы), в которой рад ж ас, воздействуя на саттва - гуну, приводит к постоянному преобладанию саттвы.

«Нитья-тантра»¹⁴⁵ утверждает, что из всех бхав дивъя — наилучшая, потом следует вира, а па ш у — низшая; девата-бхава должна быть пробуждена посредством вира-бхавы. «Пиччхила-тантра»¹⁴⁶ говорит, что единственное различие между людьми вира - и дивъя-бха-вы состоит в том, что первые сильно уддхата, что, по-видимому, означает возбудимость, вследствие большего преобладания независимого действия раджаса в них, чем в более умеренном саттвическом темпераменте. Очевидно, что подобные утверждения не следует воспринимать слишком буквально. Действительно, здесь может быть значительная разница между низшим типом виры и высшим типом дивъи, хотя и кажется верным, что отмеченное качество уддхата является причиной таких различий — больших или малых.

«Кубджика-тантра»¹⁴⁷ описывает признаки дивъи, как того, кто ежедневно совершает омовения, сандхъю, носит чистую одежду, знак трипундры из пепла или красного сандала и украшения из четок рудракши, совершает джапу и арчану. Он ежедневно раздает милостыню. Его вера в Веды, Шастры, гуру и Д еву крепка. Он почитает питри и девов и совершает все ежедневные обряды. Он наделен великим знанием мантры. Он избегает всякой пищи, кроме той, которую предлагает ему гуру. Он свободен от всякой жестокости и дру-гих дурных действий, одинаково относясь к другу и врагу. Сам он всегда говорит правду и избегает общества тех, кто хулит Девату. Он совершает три ежедневных поклонения и медитирует на гуру каждый день, и, как Бхайрава, почитает Парамешвари в дивъя-бхаве. Он чтит всех девов, как приносящих благо¹⁴⁸. Он склоняется к стопам женщин, почитая их, как своего гуру ¹⁴⁹ (странам пада-талам дришт-ва гурувад бхавайет сада). И ночью он совершает поклонение Де-ви¹⁵⁰, делает джапу, набрав полный рот пала¹⁵¹, и поклоняется кула - врик ш е ¹⁵². Он предлагает все как жертву высшей Деви. Он рассматривает эту вселенную, как наполненную Стри (Шакти)_ц и как Д евату. Шива для него пребывает во всех людях и вся брахманда наполнена

Шакти-Шивой. Он всегда устремлен к достижению и сохранению де вата-бхавы; да и сам он имеет природу Деваты.

Здесь опять данная Тантра старается дать лишь общую кар-тину, детали которой не являются приложимыми ко всем без исключения людям типа дивья-бхавы. Дальнейшее изложение показывает, что этой картине, а, лучше сказать, ее частям, относящимся к ритуа-листу- див ь е, не соответствует авадхута, не исполняющий некоторые из описанных деяний и находящийся выше всех ритуальных действий, хотя он также разделяет (возможно, в более сильной степени) главнейшее верование дивъев всех типов — то, что он, как и все остальные, суть не более чем проявление Высшей Шакти, наполняющей Собой всю вселенную.

Каков темперамент садхаки, таковы и форма поклонения, и садхапа. В действительности, пашу строго противопоказаны специфическое почитание и садхана, свойственные другим типам.

В этой Тантре¹⁵³ и других источниках повсюду¹⁵⁴ утверждается, что в кали-югу типы дивъя и пашу едва ли могут быть найдены. На первый взгляд может показаться несколько затруднительным примирить это (особенно, что касается пашу) с другими утверждениями о природе рассматриваемых двух типов. Термин «пашу» в этом и подобных отрывках появляется как использующийся в хорошем смысле¹⁵⁵ и относящийся к человеку, который, хотя и является" тама-сическим, исполняет свои функции в таком согласии со своей природой, которое, как показывает еще более тамасический животный мир, освобождает его от разрушительного влияния раджаса, могущего быть как источником добра, так и источником зла (если он действует сам по себе)¹⁵⁶.

Комментатор объясняет отрывок, приведенный из Тантры, как означающий, что условия и характер кали-юги не таковы, чтобы быть плодотворными для пашу-бхавы (очевидно, в установленном смысле) или допустить их ачару (т. е. вайдикачару). Никто, говорит он, не может полностью исполнить практики ведачары, вайшнавача-ры и шайвачары, без которых ведическая и пураническая мантра и яджня бесплодны. Теперь никто не проходит через брахмачаръя-ашраму и не выбирает после пятидесяти лет то, что именуется ванап-ристхой. Те, кого Веды не контролируют, не могут рассчитывать на то. что соблюдение отдельных обрывочных предписаний Вед принесет плоды. Наоборот, люди пристрастившиеся к пьянству, опустились и низко пали, как пали и те, кто был связан с ними. Поэтому уже нет и не может быть чистых пашу. При этих обстоятельствах, когда обязанности, предписанные Ведами и подходящие для па ш у, оказались невыполнимыми, Шива во спасение людей кали-юги провозгласил Агаму. Теперь нет другого пути. Приведенное объяснение делает понятным сформулированный ранее вывод. Чистый тип пашу, для которого была предназначена ведачара, более не существует. Для других же, которые, хотя и представляют собой пашу, но не в столь чистом виде, Тантра является руководящей Шастрой. Это, однако, не означает, что сейчас все компетентны для вирачары.

Следует, однако, отметить, что «Прана-тошини»¹⁵⁷ приводит цитату, подразумевая, что она взята из «Маханирвана-тантры», находящуюся, по всей видимости, в прямом противоречии с вышесказанным:

Дивйа-вйра-майо бхавах калау насти кадачана Кевалам пашу-бхавена мантра-сиддхир бхавен нринам

«В кали-югу нет дивъя- или вира-бхавы. Пашу-бхава — единственное, посредством чего люди могут обрести мантра-сиддхи».

Этот вопрос о бхаве, превалирующей в кали-югу, был предметом развернутой дискуссии и вызывал много различий во мнении. Здесь мы только слегка касаемся этого¹⁵⁸.