Студопедия

Главная страница Случайная страница

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Основа.




 

Основа – это философское воззрение о двух истинах. В философском воззрении условного уровня существующие явления делятся на две истины: относительную и абсолютную. Нагарджуна сказал в Муламадхьямака-карике, XIV5:

 

Учения, которые проповедуют будды, основаны на двух истинах: относительной и абсолютной.

 

Относительная истина.

 

Относительная истина – объект обычного, то есть омрачённого ума и органов чувств. Проявляясь как видимость и не обладая сущностью истины, она, тем не менее, истинна до тех пор, пока играет некую роль для омрачённого ума. Относительная истина – это все видимости, предстающие перед умом вместе с восприятием, утверждающим их истинность. Не обладая сущностью, явления не существуют в качестве истинных или ложных, иллюзии или не-иллюзии, но, поскольку ум, опознав объекты, вынес суждение: это органы чувств, это чувства, а вот это дом, – он разделяет их на субъект и объект и привязывается к ним. Объективный аспект такой работы ума называется относительной истиной. Относительная истина характеризуется явлениями, которые ограничиваются объектами ума и не выдерживают анализа.

Все существующие явления возникают в процессе взаимозависимого происхождения. Явления, которые не существуют, но считаются существующими или неверно воспринимаются умом, противопоставляются существующим явлениям. Существующее возникает в процессе взаимозависимого происхождения. Несуществующее возникает в процессе деятельности ума, аналогичной причинной связи объективных явлений, которая называется «взаимозависимое предположение». Мысли, идеи, иллюзорные восприятия – например, верёвка, которую по ошибке принимают за змею, – всё это плоды взаимозависимого предположения.

 

 

Абсолютная истина.

 

Абсолютная истина есть свобода от всех умопостроений и суждений, объект самоосознающей различающей мудрости. Эта мудрость – неомрачённое постижение за пределами выражения и представлений. Будда сказал:6

 

Запредельная мудрость непостижима и невыразима. Она не возникает и не прекращается, как природа пространства. Она – объект самоосознающей различающей мудрости. Склоняюсь перед тобой, мать будд трёх времён.

 

Здесь самоосознание имеет иной смысл, нежели тот же термин, который в школе читтаматра используют для описания обычного сознания.

Абсолютная истина не является объектом ума. Шантидэва сказал в Бодхичарьяватаре, IX7:

 

Абсолютная истина не является объектом ума; ум – относительная истина.

 

Абсолютная истина – высшая цель духовной практики; она истинный путь и плод духовной практики и свершения.



Абсолютная истина – великий покой, прекращение, природа вещей, превосходящая объекты ума. В истинном смысле сущности как вещей, так и природы вещей одинаково чисты, свободны и совершенны, не подвластны умопостроениям или суждениям. Они далеки от умственных представлений и описаний качеств. Люди, постигшие две истины, завершают путь двух накоплений и обретают состояние будды. Чандракирти сказал в Мадхьямакаватаре, VI8:

 

Цари гусей с мощными белыми крыльями относительной и абсолютной истины являются гусям – обычным существам – и силою заслуг перелетают через океан добродетелей будд.

 

С буддийской точки зрения, чтобы нечто было реальным, в своём существовании оно должно опираться лишь на само себя. Его сущность должна быть независимой от возникновения чего-либо ещё. Поскольку явления возникают в процессе взаимозависимого происхождения, можно сделать вывод, что вещи не обладают «самобытием». Такое отсутствие истинной сущности и есть их природа, которая называется «пустота». Две истины – это вещи и природа вещей. Их невозможно обнаружить по отдельности. Они пусты, поскольку взаимозависимо возникают, а не взаимозависимо реальны. Будь они реальными, не было бы возникновения и прекращения. Явления возникают и действуют взаимозависимо, поскольку они суть пустота. Не будь они пустыми и нереальными, ничто бы не возникало и не прекращало действие в процессе взаимозависимого происхождения. Нагарджуна сказал в Виграхавьявартани-карике9:

 

Явления, возникшие взаимозависимо, по сути своей – пустота. Всё, что возникает в процессе взаимозависимого происхождения, не обладает реальностью.



 

Обе истины свободны от реальности. В Мадхьямакаватаре, VI10 сказано:

 

Обеим истинам не присуща реальность, поэтому они не являются ни вечными, ни несуществующими.

 

Постигший смысл пустоты поймёт закон взаимозависимого происхождения, скажем, как кармический принцип. В срединном пути две истины одинаковы, и эта истина есть учение Будды. В Виграхавьявартани-карике11 сказано:

 

Допускающему возможность пустоты доступны все смыслы. Не допускающему возможности пустоты недоступно ничего. В срединном пути пустота и взаимозависимое происхождение – одно и то же. Произнёсшему эту превосходную речь, Будде, выражаю почтение.

 

Не зная смысла двух истин, невозможно понять буддийские учения и получить их плод. Не полагаясь на относительный уровень, невозможно выразить, понять и осуществить абсолютный смысл, чтобы обрести нирвану. В Муламадхьямака-карике, XXIV12 сказано:

 

Тот, кто не знает двух истин, не знает глубокой таковости. Без опоры на условное невозможно передать или обнаружить абсолютный смысл. Без понимания абсолютного смысла невозможно обрести нирвану.

 

В абсолютной истине не делается различия между утверждением и отрицанием. Однако на уровне относительной истины такое разделение сохраняется: в диспуте или в созерцании абсолютной природы вы не отстаиваете какой-либо довод и не выдвигаете некое воззрение, поскольку абсолютная природа свободна от приверженности какому бы то ни было воззрению. В период после медитации или во взаимодействии с повседневным окружением следует воспринимать детали существующих явлений относительной истины, думать о них и передавать это знание другим в соответствии с тем, что сказано в текстах: они подобны сну или призрачному видению. Такое узнавание иллюзорной природы вещей поможет увидеть путь двух накоплений, а затем и обрести два тела* – абсолютное тело и тело формы – просветлённого состояния, то есть состояния будды.

* Тиб. sKu, санскр. кая – метафизическое «тело» будды.

 

 

Путь.

 

Путь – это способ духовной практики двух накоплений. Есть два процесса накопления, ведущие к достижению цели: накопление заслуг и накопление мудрости. Необходимо завершить эти два накопления, чтобы постичь пустоту и затем обрести два плода – два тела будды. Нагарджуна сказал в Юктишаштика-карике13:

Благодаря заслугам от <написания> этого <текста> да получат все существа заслуги и мудрость и обретут два превосходных тела – порождение заслуг и мудрости.

 

 

Заслуги.

 

Заслуги – это духовная практика искусных методов, основанная на воззрении относительной истины. Это упражнение в шести совершенствах: щедрости, нравственности, терпении, усердии, созерцании и мудрости.

 

 

Мудрость.

 

Мудрость – это практика, основанная на понимании воззрения абсолютной истины. Это медитация о постижении мудрости, свободной от умопостроений, а также остановка ума и умственной деятельности. Будда сказал в Аштасахасрике14: «О Субхути! Ум по своей природе – ясный свет». В Ратнавали15 сказано:

 

Тело формы будд создаётся благодаря Накоплению заслуг; изначальное тело, говоря коротко, создаётся благодаря накоплению высшей мудрости.

 

Сначала с помощью рассуждений и понимания не реальности, то есть пустой природы существующих явлений, необходимо достичь уровня понимания свободы от умопостроений.

Рассмотрим, к примеру, цветок. Постарайтесь выяснить и доказать, как именно существует цветок. Является ли цветком его окраска или форма? Нет, это окраска и форма, но не сам цветок. Являются ли цветком различные вещества? Нет. Мы не найдём цветка, даже если уменьшим его до мельчайших частиц. Если мы не можем найти его в частях цветка, то не найдём и в совокупности этих частей, включающей окраску, форму и вещества. Итак, в цветке нет ничего, что можно было бы определить как его существование. Напротив, мы доказали, что истинная природа цветка – его несуществование, отсутствие самости и пустота. Такой же метод исследования применим ко всем видам материи, вплоть до мельчайших частиц, и к уму даже в самый краткий миг его длительности. Таким образом, форма и другие составляющие бытия суть пустота.

Почему же явления кажутся реальными и существующими? Всё дело в пустоте. Явления возникают и действуют как реальные, когда их воспринимают обычные люди, вроде нас с вами. Процесс проявления из пустоты в видимую реальность протекает благодаря взаимозависимости объективного аспекта, то есть причин и следствий, и субъективного аспекта, то есть двойственных мыслей, клеш и кармических процессов, корнем которых является неведение. Существующие явления возникают, когда завершается созревание причинных факторов. В качестве примера можно привести созданную магом иллюзию. После того как он завершит использование мантр, различных веществ и медитации, созданные магической силой дома и деревья проявляются, словно наяву. По этой же причине пустота является формой и так далее.

Как результат зависимого происхождения мира явлений эти явления нереальны и по своей истинной природе пусты. А поскольку они пусты, то могут возникать и действовать благодаря зависимому происхождению. Так и пространство обеспечивает деятельность Земли и живых существ. Хотя по своей истинной природе видимые явления не реальны, на относительном уровне они проявляются и действуют как истинные, но это не так. Чтобы избежать крайнего воззрения субстанциализма, необходимо понимать видимое. Хотя и кажется, что цветок обладает бытием, он пуст, не существует. Чтобы избежать крайнего воззрения нигилизма, необходимо понимать пустоту. Поскольку пустота способна проявляться как взаимозависимое происхождение, пустота и взаимозависимое происхождение нераздельны. Таким образом, пустота – это не что иное, как форма, а форма – не что иное, как пустота. В «Сердечной сутре» сказано: «Форма – это пустота, пустота – это форма, пустота есть не что иное, как форма, а форма – не что иное, как пустота».

Практикуя такое созерцание мудрости, сначала следует раскрепостить ум, а затем пребывать в переживании состояния свободы от мыслей, которое иначе называют воззрением абсолютной истины. В этом состоянии больше не возникают представления о внешних объектах и внутреннем уме. Двойственность объективного и субъективного преодолена. Это свобода от двойственных представлений и впечатлений. В такое время в уме, погружённом в созерцание, нет ни утверждения, ни отрицания, а есть лишь прямое постижение, свободное от умопостроений. Это созерцание мудрости – ясного света саморазличающей осознанности.

Шантидэва сказал в Бодхичарьяватаре, IX16:

 

 

Как только перед умом не останется ни вещей ни не-вещей, не будет ничего. Это великий покой, или прекращение, – свобода от представлений.

 

При созерцании природы явлений первыми прекращаются такие склонности, как привязанность к явлениям как к чему-то реально существующему, а также привычка утверждать и отрицать. Затем прекращается привязанность к созерцанию естественного состояния вещей. Сначала возникает умозрительное понимание пустоты посредством умозаключений, а затем – её полное недвойственное прямое постижение. В Бодхичарьяватаре, IX17 сказано:

 

Благодаря развитию переживания пустоты отбрось привычку воспринимать явления как реальные. Благодаря развитию переживания ничто она <привязанность к пустоте> тоже будет отброшена.

 

Как только исчезнет привязанность к ощущению «я» и к реальности явлений, исчезнет и само представление о противоядии от этих коренных заблуждений, коим является принцип, гласящий, что все явления пусты. Как только он перестанет действовать, медитирующий обретёт запредельную мудрость. Будда сказал в Аръяпраджняпарамитасанчая-гатхе18:

 

Тот, кто свободен от различных представлений и наслаждается высшим покоем, наслаждается превосходным совершенством запредельной мудрости.

 

Неведение служит причиной того, что человек подчиняется закону зависимого происхождения причин и следствий, круговороту мирских переживаний, который не прекращается до обретения абсолютного состояния будды. До такого постижения великой пустоты или абсолютной истины следствия кармы никогда не удаётся преодолеть. Чтобы жить более счастливо и прилагать усилия к достижению состояния будды, необходимо практиковать благие действия и медитацию, ведущую к мудрости. Вера, щедрость, любовь и нравственное поведение усмирят внутренние неблагие силы и создадут благую энергию, ведущую нас к совершенному состоянию. Такая практика благих действий и мудрости возможна благодаря активному принципу взаимозависимого происхождения.

 

 

Плод.

 

Плод – это два тела будды. Благодаря процессу освоения пути, ум и мысленные события – причина сансары – растворяются в изначальном пространстве (дхармадхату). Достигнув просветления, человек обретает для себя изначальное тело (дхармакая). Для других же вплоть до исчерпания сансары самопроизвольно, словно отражения луны в воде, проявляются тела формы (рупакая). Они проявляются в соответствии с устремлениями человека в период освоения пути и с кармическими связями существ. В Мадхьямакаватаре, XI19 сказано:

 

Прекращение <являющееся следствием> сжигания всего топлива постижимых сущностей – вот абсолютное тело Победоносного. В этот миг нет ни рождения, ни смерти.

 

А также:

 

Тело покоя сияет, словно исполняющая желания драгоценность. До тех пор пока не освободятся живые существа, <воплощения покоя> вечно появляются без всяких умопостроений как дар миру.

 

В Бодхичарьяватаре, IX20 сказано:

 

Исполняющие желания деревья и драгоценности полностью исполняют желания – так и для учеников, благодаря их устремлениям, проявляются тела Победоносных.

 

Дальше Шантидэва иллюстрирует принцип просветлённых действий, которые исполняют желания существ – без умопостроений и усилий, но благодаря прошлым устремлениям. Он рассказывает историю о брахмане по имени Шанку. Этот брахман благословил святилище Гаруды, божества в облике священной птицы. Даже после смерти брахмана это святилище долгое время приносило пользу тем, что обезвреживало яды. В Бодхичарьяватаре, IX21 сказано:

 

Вот пример, святилище Гаруды, – <Шанку> освятил его, а <потом> умер, уже давно. Но оно приносит пользу, обезвреживая яд и так далее. Точно так же, действуя в соответствии с деяниями бодхисаттв, обретают святилище – <тело> будды. Хотя бодхисаттва преодолел страдания <мира>, он исполняет все цели <— желания существ>.

 


mylektsii.ru - Мои Лекции - 2015-2019 год. (0.017 сек.)Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав Пожаловаться на материал