Древнегреческие атомисты

Кризис, вызванный апориями Зенона, требовал новых непривычных идей, это удалось сделать древним атомистам. Они предположили, что вещество, пространство и время нельзя делить бесконечно, ибо есть мельчайшие их фрагменты – атомы вещества, омеры (пространства), хрононы (времени). Мир – единое целое, состоящее из мельчайших частиц, имеющих предел деления.

Основоположником греческого атомизма считают Левкиппа. Вокруг исторического существования этого человека (ок. 500 – 440 гг. до н. э.) велись споры. Высказывалась догадка, что данное имя было псевдонимом молодого Демокрита. Однако исследования Г. Дильса и Зеллера, а также
А.О. Маковельского подтверждают его историческое существование. Из его работ практически ничего не сохранилось, если не считать несколько тезисов, дошедших через посредство других античных авторов. Однако согласно Г. Дильсу, ему можно приписать две книги: «Великий диакосмос» и «Об уме».

Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии, признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы – атомы, имеющие бесконечное множество форм. Он учил, что сущее не более чем несущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей, атомы есть сущее, движущееся в пустоте и несущее – пустота. Таким образом, основной принцип атомистической науки о бытии: «Единственное, что существует – атомы и пустота».

Атомы характеризуются формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Допущением существования пустоты, несущего, решается проблема движения. Существование пустоты делает возможным движением атомов.

Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.) был учеником Левкиппа и учился у Анаксагора. Он полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте, но к характеристикам атомов добавляет ещё величину и тяжесть.

Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием». Они бесконечны по величине и по количеству, вихрем несутся во Вселенной и порождают всё сложное – огонь, воду, воздух, землю, ибо они суть соединения атомов.

Обратите внимание, что Демокрит по новому решает вопрос об отношении материи и движения. Согласно его представлениям, гарантией возможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии и первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно является основным способ их существования. Движение передаётся столкновением атомов, оно является основным источником развития, поскольку в результате столкновения атомы соединяются и возникает всё, что мы видим, т.е. всё многообразие в природе и целые миры, обладают силой самодвижения. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. «Ничто не возникает из несуществующего и ничто не разрушается в несуществующее» (материя несотворима и неуничтожима).

Демокрит не признаёт силы «Демиурга» и считает: «Без всякого руководства могут совершаться замечательные вещи. Всё живое возникло из неживого».

Он преодолевает проблему дуализма материи и движения, но у него речь идёт только о движении чисто механическом, оно признаётся единственно возможной формой движения.

Всё в мире подчинено строгой необходимости, поэтому в его системе нет места для объективного существования «случайности», и сама «случайность» объясняется незнанием причин определённого явления.

В соответствии со своим учением Демокрит даёт материалистическое объяснение возникновения богов: древние люди, видя неземные явления (гром, молнию, зарницы, затмение луны), боялись и полагали, что боги суть причины этих вещей.

Сведения относительно его взглядов на познание, которые дошли до нашего времени, иногда противоречат друг другу, одно ясно, что философ отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, как это было у элеатов и разрабатывает научный метод познания, основанный на опыте наблюдении и теоретическом обобщении. В результате процесс познания выглядит как единство двух уровней.

Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (т.е. познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания.

Демокрит думает, что простой смертный познать мир не может, ибо действительность – глубокий колодец, у которого нет дна, это может сделать только мудрец, поскольку он – мера всех существующих вещей.

Ощущение – мера чувственно воспринимаемых вещей (тёмное знание).

Разум – мера умопостигаемых вещей (светлое знание).

Студентам следует обратить внимание на проблемы возникновения общества и социально-политические взгляды в философии Демокрита, который стремится «естественным» образом объяснить возникновение общества. Люди на начальных стадиях своего развития жили неупорядоченной жизнью, объединялись, когда на них нападали звери, зимой прятались в пещерах, познали огонь, изобрели искусство и всё, что может быть полезным людям в совместной жизни. Отсюда вывод: основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество – совокупность индивидов, но оно со своими законами не является инструментом развития индивидуальности, а скорее лишь ограничивающим средством, предотвращающим возникновение вражды.

Задачи государства в сохранении мира и порядка. Лучшее правление – демократический полис, «бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько же насколько свобода лучше рабства».

Демокрит допускает частную собственность, но лишь нажитую честным трудом. Он первым высказал мысль о космополитизме: «Любая земная обитель открыта для мудреца, ибо отечество для доблестной и добродетельной души – весь универсум».

Человек у него – «животное, от природы способное ко всякому мнению, имеющее помощником во всём – руки, рассудок и умственную гибкость. Возникает без творца, он свободен, может побеждать естественную необходимость по социальным законам. Душа человека как совокупность атомов подвержена разрушению».

Этика Демокрита тесно связана с его социальными и политическими взглядами. Он пытается сформировать некие «универсальные» моральные правила, где главным является «достижение доброй мысли». Путь к этому – через жизненную уравновешенность и умеренность, а средством достижения добродетели – убеждение, воспитание в духе нравственности. Цель жизни – «эвтюмия» – безмятежное состояние духа, которое возникает благодаря умеренности в наслаждениях и умеренной жизни. Нужно стремится только к такому наслаждению, которое связано с прекрасным.

Демокриту принадлежат изречения: «Не говори и не делай ничего дурного, даже если ты наедине с собой»; «Один для меня стό ит толпы, а толпа – одного»; «В зеркале видны черты внешности, а в общении – характер души» и т.д.

О значении философии Демокрита можно сказать словами Аристотеля: «Кажется Демокрит рассуждал обо всём», а Цицерон как бы добавляет: «Ни для чего он не делает исключения, нет ничего, о чём бы он не высказался в своём учении».

Его называли «смеющимся философом», по словам Сенеки, он без смеха не появлялся на людях, настолько несерьёзным ему казалось всё то, что делалось всерьёз. И чтобы подчеркнуть эту черту характера Демокрита Юлиан Египетский сочинил эпиграмму:

«Мёртвых владыка Плутон,

В своё царство прими Демокрита,

Чтоб среди мрачных людей

Был и смеющийся в нём.»

Говоря о значении атомарной философии подчеркните, что эта теория обнаружила атомарное, элементарное, будь то физическое явление или теория: атом (химия), ген (биология), материальная точка (механика). Элементарное выступает как неизменное и не нуждается в объяснении, но здесь ещё нет теоретического описания атомарности, современная физика не признаёт наличия пустоты, нет атомов времени и пространства, но это был гениальный взлёт мысли на новый уровень философского постижения сущего.

Заключение

Сказанное позволяет сделать вывод о некоторых общих чертах древнегреческой философии первого (досократовского) этапа.

Во-первых, эта философия возникла и развилась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями.

Во-вторых, в этот период были высказаны интересные идеи о бытии, первооснове всего сущего, движении, материи, познании, которые определили основные направления философствования на достаточно длительный последующий период.

В-третьих, спецификой древнегреческой философии в её начальный период было стремление понять сущность природы, мира как целое в многообразии.

Классический период. Афинская школа

Классический период античной философии включает в себя софистику, сократическую философию и собственно классический период (философию Платона и Аристотеля). Он охватывает V – IV вв. до н.э.

Яркими представителями софистики были: Протагор (480-410), Горгий (483-375) и др.

Софисты и сократики жили в бурную эпоху перехода от тирании к демократии. Формируется политическая система государства, которая предполагает новые выборные учреждения, народные собрания, суд, прокуратуру. Появилась потребность в людях, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой логического доказательства своих убеждений. На смену философам и поэтам пришли оплачиваемые профессиональные учителя грамоты, риторики, философии, дипломатии. Их стали называть софистами. «Софист» – знаток, мастер, мудрец. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе.

Поиски основ мира могли привести к разрыву между миром и человеческим существованием, поэтому софисты обращают внимание на социальные вопросы, на человека и его сознание. Они хотят понять человека в отличие от природы, рассмотреть субъективную сторону познавательного процесса. Их интересует человеческое сознание и способы воздействия на него, как навязать свою точку зрения оппоненту, как доказать всё, что угодно. Софисты исходят из того, что знание субъективно, а все истины относительны (релятивны). Протагор писал: «О всякой вещи есть два мнения противоположных друг другу, но высказывания об одной и той же вещи не должны противоречить друг другу, а вместе с тем, о каждой вещи возможны два противоположных суждения, при том одинаково истинных и чтобы принять решение нужно стать на точку зрения одной из сторон». Мерой истинности суждения выступает сам человек, отсюда его знаменитый тезис – «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Таким образом, знания субъективны. Если человек мера всех вещей, то всё зависит от его оценки, он исходит из своих интересов, человек мера существования самих вещей.

У софистов не существует общезначимой морали и права. Право и справедливость – это то, что принимается в силу традиций или власти и реально служит сильным, они творят право. Иногда софисты считают, что слабое большинство пытается себя защитить правом. Нет установленной морали, есть разные эгоистические симпатии и антипатии.

Сделаем вывод:

1. Софисты – теоретики-риторики, в центре их внимания – слово, именно они создают науку о слове, способствовали развитию логики, заложили основы языкознания – определили род имён существительных, разделили речь на четыре вида: просьба, вопрос, ответ, предписание – это есть корни речи.

2. В гносеологии сознательно поставили вопрос о соотношении окружающего нас мира и мыслей о нём. В состоянии ли наше мышление познать действительный мир?

3. В целом релятивизм имеет одну положительную черту: он антидогматичен, и в этом смысле софисты сыграли большую роль в духовном развитии Эллады. Догматизм держится на авторитете, они требовали доказательства.

4. Софисты критически относятся к религии: «О богах ничего не могу сказать, есть они или нет и какое они имеют подобие» (Протагор).

Но не все софисты были изощренными в политике, порой это были просто нелепые высказывания, что дало повод воспринимать софистику в дурном смысле слова, как способ построения сложных умозаключений.

Студентам предлагается самостоятельно познакомиться с различными софизмами типа: «Рогатый», «Вор» и др. Таким образом, бесплодная, с точки зрения науки, софистика, занимает законное место в развитии философского мышления.

Философия Сократа (469-399 гг. до н.э.)

Шумит площадь в Афинах. Народ сбежался на любопытное зрелище, которого здесь не было вот уже боле двадцати лет. Судят философа Сократа. Пятьсот человек судей слушают Мелета (обвинителя): «Сократ повинен в отрицании богов, признанных городом, и во введении новых божественных существ, повинен он и в совращении молодёжи. Предлагается смертная казнь» действительно, мысль убить нельзя, а философа можно.

Своё учение Сократ излагал только в устной форме. Наши сведения о нём исходят из нескольких источников, среди которых изображение и упоминания Сократа в комедиях Аристофана – прижизненные и пародийные, а портреты его у Платона и Ксенофонта – посмертные и хвалебные, однако они мало соответствуют друг другу. Сообщение Аристотеля, по-видимому, опирается на Платона. Свой вклад в легенды о Сократе внесли и многие другие дружественно или враждебно настроенные авторы.

Итак, перед нами появляется Сократ. Эразм Роттердамский, великий христианский гуманист XVI в., в одном из своих произведений пишет: «Поразительно, что таким мог быть и такое мог познавать человек, который жил до Христа и не знал Христа. Когда я читаю о нём, мне хочется сказать: святой Сократ, моли Бога о нас», т.е. обратись к нему с той же традиционной молитвой, с которой христиане обращаются к святым. Что же это был за человек? Я думаю, многие из вас о нём достаточно знают, однако ещё раз напомнить невредно. Один из крупных философов XIX в., Джон Стюарт Милль, говорила, что человечеству полезно время от времени вспоминать, что жил на земле человек по имени Сократ. Конечно, он не был святым в нашем понимании, но это была поразительная личность.

Он становится известным в Афинах уже на склоне лет, зрелым человеком. Один из его учеников, Алкивиад, говорил, что Сократ напоминает ему шкатулку, в которой держат драгоценности или дорогие вина.

Девизом его философии стало, знаменитое изречение, которое было начертано на фронтоне Дельфийского святилища: «Познай самого себя», но там, в Дельфах, это означало: люди, познайте, кто вы есть: смертные, эфемерные, слабые, временные. Познай, человек, что ты за существо. У Сократа иначе – он как бы молчаливо обратился к учёным, физикам, натурфилософам, к тем, кто раньше пытался постигнуть Бога через природу, чтобы сказать им – нечто важное, нечто тайное и глубинное, находящееся в Боге и через природу познать невозможно. Мы бы теперь сказали: из природы можно познать мощь Бога, но Сократ искал иное.

Был ли он официальным учителем? Нет, он любил повторять: «Я никого не учу, я просто с вами тоже ищу истину». Это было и так и не так. Сократ, конечно, учил, но метод его был акушерский, он так себя и называл: «Я – акушер. Истина сидит внутри вас, только надо её родить, я вам помогаю её родить».

Что обсуждал Сократ со своими собеседниками? Принципы и методы мышления. Он обратил взор человека на его внутренний, духовный мир и хотел показать людям, что путь к высшей реальности лежит через самопознание, познание своего духовного «я». Что же касается естественных наук, то здесь мудрец был очень сдержан, пытался найти какую-то среднюю линию, чтобы связать две реальности, но делал это строго логическим рациональным путём. По существу, начало нашей логики, рациональной логики, к которой мы привыкли, идёт от Сократа. Поэтому Ф. Ницше проклинал его как человека, загубившего дух Греции, а русский философ Лев Шестов, иррационалист, считал появление Сократа грехопадением античной мысли. Но ясная мысль и логика это отнюдь не враги человека, это инструмент, великий и прекрасный, только надо знать, где и когда им уместно пользоваться. Сократ отнюдь не делал его универсальным инструментом. Он часто говорил: «Я ощущаю в себе с юных лет не только голос рассудка, но и голос какого-то существа». Он называл это существо даймонион. (На самом деле даймонион – не демон, а божество). Не думайте, что речь идёт о сатанинском начале, был некий дух, говоривший в нём. «Никогда, – настаивал Сократ, – этот даймонион не подсказывал мне, что я должен делать, но он меня предупреждал, чего я не должен делать». И у этого рационалиста, человека, искавшего истину путём рассудка, были моменты удивительного созерцания.

Сократ проводит грань между материальным и духовным миром человека. Человек внутренне не пуст, у него есть разум и отсюда знаменитое – «Познай самого себя». Сократ искренне считал, что сам Бог обязал человека изучать философию, а философия есть истинный путь к Богу! Главная цель сократовской философии – восстановить авторитет знания, который поколебали софисты. Сократ считал себя мудрее софистов: «Я знаю, что ничего не знаю, а они ничего не зная, думают, что знают всё».

Софисты пренебрегали истиной ради денег и богатства. Для Сократа истина – его возлюбленная, он верен ей. Мудрец полагает, что «истина объективна или общая для всех, существует». Высшая мудрость для него – различать добро и зло. Как приобрести знания? Он разрабатывает диалектический метод, который состоял из иронии и майевтики (рождение мысли, понятия). Цель майевтики – всестороннее обсуждение какого-либо предмета, выяснение сущности и выражение её в понятии. Именно Сократ первый вывел знание на уровень понятия, его метод преследовал цель- достижение понятийного знания. Он ставит проблему общих понятий, идей и чувственно воспринимаемых вещей, понятие родового общего. Общее может быть обнаружено не чувствами, а разумом. Он уверен, что общее как-то связано с вещами и при объяснении мира, событий надо начинать с общего – это верно! Своими поисками общего он проложил дорогу к миру идей Платона и его диалектики.

Ирония – это освобождение человека от самоуверенности, критическое отношение к чужому мнению. Цель иронии – не разрушение нравственных устоев, а наоборот, человек вырабатывает общие представления о том духовном начале, которое лежит в каждом человеке.

В центре его учения – человек и главная задача научить человека критически мыслить, находить в себе духовное начало.

Природа как внешний мир – не познаваема, а познать можно только душу человека и его дела, это задача философии. Есть объективная истина, а это значит, что и нормы морали объективны, что различие между добром и злом абсолютно, а не относительно.

«В чем природа и последняя реальность человека?» – спрашивает мудрец и отвечает, что человек – это его душа, а под душой он понимает разум, мыслящую активность, нравственно ориентированное поведение. В заботе нуждается не столько тело, сколько душа и высшая задача учителя научить людей совершенствовать душу, а наградой будет свобода и счастье. Свобода связана с самообладанием, господство рациональности над чувственной телесностью и есть свобода! Разум и нравственность – тождественны. Сократ уверен, что счастье есть осознанная добродетель, она вытекает из знания, человек знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Высшая мудрость – различать добро и зло.

У Сократа философия – это учение о том, как человеку жить. Основа человеческой жизни неотделима от духовных усилий самого человека. Разум – основа жизни, он оберегает от дурных поступков, напоминает о долге.

Он действительно первым заговорил о нравственной философии, главная цель которой – исследование: «Что у тебя и худого, и доброго в доме случилось?».

Главная идея для Сократа – идея блага, есть одно благо – знание, и только одно зло – невежество. Истинная нравственность – это знание того, что есть благо, прекрасное и в тоже время полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и счастья.

Истина рождается в процессе диалога. Сократ любил повторять: «Спрашивая тебя, я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его».

В заключении можно привести некоторые высказывания Сократа, которые представляют интерес и сегодня. Например, после вынесенного ему приговора, друзья просят Сократа покаяться, но он не приклонен: «Я тот, которого Бог дал вам, чтобы вы сделались лучше. Если вы меня казните, вам вторично не окажут такого благодеяния».

Прощаясь с друзьями, Сократ сказал: «Давайте разойдёмся: я – чтобы умереть, вы – чтобы жить, а что из этого лучше – никому не ведомо, кроме Бога».

В историю философии вошел знаменитый сократовский парадокс: «Тот, кто претерпевает несправедливость, счастливее того, кто её совершает».

Говоря о значении философии Сократа, можно сказать словами М. Монтеня: «Поистине легче говорить как Аристотель и жить как Цезарь, чем говорить и жить как Сократ. Здесь именно предел трудности и совершенства: никакое искусство ничего сюда не прибавит».

А.П. Бенитцкий (нач. ХІХ в.) написал к бюсту Сократа:

Любовью к истине от юных лет пылал:

Учил людей как жить, и жил, как научал.

Сократ, по словам Гегеля: «Самая интересная фигура в древней философии, а так же всемирно-историческая личность. У него дух обращается к самому себе и воплощается в форме философской мысли».

Философия Платона

Платон (ок. 427-347 гг. до н.э.), греческий философ и педагог. Родился в Афинах в 428 или 427 до н.э. и умер там же в возрасте 80 или 81 года. Он принадлежал к семье, которая играла видную роль в эпоху Перикла, а среди предков матери Периктионы был Дропид, родич и друг великого афинского законодателя Солона. Платон вырос в семье, члены которой традиционно готовились к государственной карьере, в обстановке, пропитанной идеалами греческой демократии

Он был назван в честь деда – Аристоклом (Аристокл – лучший, светлый). Получил полное аристократическое образование, блестяще овладел всеми сферами античной культуры: изучал философию, имел успех как лирический и драматический поэт, занимался музыкой, живописью, гимнастикой, борьбой, верховой ездой. Именно за его спортивные успехи ему дали имя «Платон», т.е. широкоплечий.

Платон умер в день своего рождения на свадебном пиру. Биографию его написал Сатир и со ІІ в. н.э. день рождения мудреца принято праздновать 7 ноября.

Поворотным пунктом в судьбе Платона (и европейской культуры) стала его встреча с Сократом в 407 г. до н.э. Согласно легенде, в ночь накануне встречи с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел со звонким пением, и увидев Платоном, он якобы воскликнул: «Вот мой лебедь!». В мифологии античности лебедь – птица Апполона, а современники сравнивали Платона с Апполоном – Богом гармонии.

Знакомство с Сократом накладывает отпечаток на образ жизни и мысли Платона, он сжигает свои поэтические тексты и погружается в философию. Сократ является центральным персонажем, который формулирует позицию автора практически во всех его диалогах. Гибель учителя была для Платона тяжёлым ударом, как в смысле личной утраты, так и в осознании факта неприятия современниками своего мудреца. После смерти Сократа Платон уехал в Мегару, много путешествовал, посетил Египет, Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. Вернувшись в Афины, купил сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа и в этом саду основал школу как специальное философское учебное заведение, которое получило название «Академии Платона». Она может считаться в истории философии началом традиции специального философского образования, сознательного воспроизводства философских знаний, канона философского стиля мышления.

Почти все сочинения Платона написаны в форме диалога, беседу в большей части ведёт Сократ.

Философия его глубоко продумана, её можно представить как целостную систему, куда включаются онтология, космология (учение о мире), космогония (учение о происхождении мира), психология (учение о душе), гносеология, этика, теология, социология. Мы остановимся лишь на некоторых его философских концепциях, а именно: этике, учении об идеях, теории познания и учении о государстве.