Гераклит Эфесский.

Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. до н.э.), он заявлял, что у него не было учителей и всему научился сам. Из его работы «О природе» осталось 130 фрагментов (о государстве, вселенной и о Боге). За мрачность характера и сложность стиля его называли «тёмным», а за сострадание ко всем обиженным – «плачущим философом».

Всё существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Всё течёт», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обуславливая и переходя друг в друга. Получается, что ничего нет, всё лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остаётся лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она всё время ускользает. Это ведёт к крайнему скептицизму Кратила: «ни о чём ничего нельзя утверждать, ибо всё течёт и всё меняется: скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утёк в грязь дурного».

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: «не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что всё едино». По Гераклиту: «огонь и Логос «эквивалентны»; огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через всё», и есть разум. Гераклит учит, что мир единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь образ вечного движения, он как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерна вечно «пылающая» динамика всего сущего. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь, он тождественен божеству.

Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он всё направляет и всему даёт форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через всё. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку.

Если под миром понимать отдельные планеты в космосе, то в таком случае Гераклит гениально увидел процессы развития мироздания – одни планеты появляются, развиваются, затем распадаются, чтобы своим распадом дать жизнь другим космическим планетам и телам. Гераклит считал, что мир от рождения до гибели проходит период в 10800 лет. В начале устанавливается зима, или катаклизм, или потоп, а в конце наступает «экпироза», или мировой пожар. Конечно, взгляды Гераклита на природу ещё наивны, однако в них виден внимательный наблюдатель, исследователь. Солнце в его философии – это судья, распределитель, регулятор смены времён года. И хотя, оно, по Гераклиту, «шириной всего лишь в ступню человеческую» роль его в жизни космоса огромна, оно помощник Логоса.

В философии Гераклита заслуживают внимания проблемы человека и государственного устройства. У него человек постоянно борется за своё существование, чего-то хочет, к чему-то стремится, преодолевает препятствия. Если бы человеку всё давалось легко, считает философ, и он нигде не встречал препятствий, тогда бы всё замирало и жизни нет. Поэтому людям лучше не станет, если все их желания исполнятся, человеку важен процесс, а не результат. Согласно этой логике, где имеется борьба, преодоление трудностей – там жизнь бесконечна.

Интересны представления Гераклита о человеческой душе. Человеческая душа «искорка», «звёздочка», часть мировой Души, она есть не что иное, как испарение. Окружающий мир, природу древний философ наделяет разумом и сознанием. Человек втягивает в себя посредствам дыхания Божественный Логос и становится разумным. Когда человек засыпает, он теряет разум, а просыпаясь становится снова «в уме». Чем ближе человек к Логосу, тем умнее. Когда человек умирает, душа остаётся жить, она соединяется с божественным разумом – Логосом.

Если сердце мира – Солнце, то для человека таковым является душа. Солнце даёт жизненное тепло всему живому, а душа, как паук, плетёт паутину, давая жизнь каждой частичке тела, бросаясь на помощь, как только в какой-то части этой паутины случается повреждение. Душа испытывает боль, когда рвётся ниточка, она стремиться туда, где больно и через органы чувств как из окошек, связывается с миром. Смерть, по Гераклиту, подобна сну, разница лишь в том, что обычно человек во сне умирает только на ночь, а утром просыпается, «вспыхивает вновь», а при конце жизни он умирает надолго, чтобы «вспыхнуть» затем в другой форме.

Целью жизни человека, считал Гераклит, является преодоление страданий, что приносит ему удовлетворение, которое, в свою очередь, проявляется в человеческом счастье.

В вопросах государственного устройства Гераклит не был сторонником демократии. Он выступал за разумное правление мудрецов-аристократов, котором бы в своём действии опирались на Логос, божественный миропорядок, на закон. Для того, чтобы различные авантюристы не использовали власть в своих интересах, мыслитель призывает всех соблюдать законность («своеволие надо гасит пуще пожара»). Для него борьба определяет кому царствовать, а кому – подчиняться, и совершенно естественно, когда все подчиняются воле одного: «Закон именно в том, чтобы повиноваться воле одного».

В своей философии Гераклит уделяет внимание и нравственным поучениям. Рассматривая диалектику жизни, он уподобляет человеческую жизнь лестнице. Человек то взлетает высоко в небо и оказывается на гребне успеха, то падает вниз под тяжестью неудач. В этом круговороте жизни Гераклит советует не потерять себя и спасать свою душу. Ведь в погоне за радостями жизни человек растрачивает себя: «С сердцем бороться тяжело, ибо чего оно хочет, то покупает ценой души (жизни)». Человеку очень трудно бороться с гневом, любовью, наслаждением большой урон его добродетели приносят самомнение, тщеславие, надменность, спесь. Эфесский мыслитель призывает людей следовать целомудрию, под которым понимает самоограничение: «Либо научитесь самоограничению, либо ударитесь». Самомнение трактуется им по аналогии с сумасшествием, а худшим из зол объявляется стремление к накоплению, к богатству. Он считал, что бог наказывает людей богатством для того, чтобы они показали свою гнилую природу, он бросает в гневе своим соотечественникам: «Да не иссякнет у вас богатство эфессцы, чтобы вы изобличались в своей порочности».

В юности Гераклит заявлял, что ничего не знает, а в старости, что всё знает, а в конце жизни сказал: «я искал самого себя».

На его надгробном камне высечена надпись: «Подо мной погребён божественный пёс – лаятель народа».

Оценки взглядов этого мыслителя различны, многие считают, что такую философию мог открыть только грек, ибо в этом вся сущность красоты и пока это не было найдено, не было и философии.

Гегель писал, что нет ни одного положения Гераклита, которое бы он не взял в свою логику, а русский философ А.Ф. Лосев утверждал, что Гераклит всячески подчёркивает пребывание в смене, постоянство в изменении, тождество в перемене, меру в становлении, единство в раздвоении, вечность в приходящем.

Гераклит был уверен, что жить он будет до коле существуют города и страны, и что имя его не перестанет произносится никогда. Мудрец оказался прав.