Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон.

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия – изменение вещи, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид – прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».

Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид – центральная фигура этой школы (ученик Ксенофана). Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.

Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 гг. до н.э.) – столь же философ, сколь и поэт – изложил свое учение стихами. Всю жизнь был очень бедным, скитался по различным городам Греции в качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости. Он высмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека считал, что бог ни душой, ни телом не похож на смертных. Ксенофан высказывал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например, о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря, в качестве аргументов ссылался на то, что в отдалении от моря находят раковины, а на камнях – отпечатки рыб и растений.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!

Ксенофан поставил проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показание чувств дают не истинное значение, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждал мыслитель.

Парменид (конец VII-VI вв. до н.э.) – философ, политический деятель, центральная фигура элейской школы. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». Принимал активное участие в политических делах родного города, был признан одним из мудрых политических руководителей.

Парменид написал поэму «О природе», где образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшей ему истину. В первых же стихах поэмы провозглашается главенствующая роль разума в познании и подсобная роль чувств. Философия делится на философию истины и философию мнения. Назвав критерием истины разум, Парменид лишает чувства точности, призывает не доверять чувственным восприятиям, не вращать бесцельно глазами, не слушать ушами, в которых раздается только шум, и не болтать праздно языком, но разумом исследовать высказанные доказательства.

Центральной идеей Парменида является тезис о соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте мыслить ни о чем и вы убедитесь, что это невозможно. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Небытие невозможно ни познать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Оно целостно, не может быть ни больше, ни меньше, значит и нет пустого, все наполняется бытием. Это глубокая мудрость.

Он считал, что утверждение Гераклита «все находится в движении» логически противоречивым, ведь есть моменты устойчивости и неизменяемости.

Парменид однозначно не утверждает, что «ничто не находится в состоянии изменения». Но логически доказать изменения невозможно. Идея изменения предполагает, что нечто существует, и что нечто прекращает существовать. Яблоко зеленое становится красным, зеленый цвет становится не существующим, таким образом, изменение предполагает небытие и оно не может быть мыслимо. Значит, мы не можем выразить изменение в мышлении, следовательно, изменение логически невозможно.

Главное здесь в том, что элеаты ставят вопрос действительно по-научному: если есть движение, то его надо осмыслить. Как понять то, что всесчитают изменением, движением? Отсутствие четкого определения ставит его под сомнение.

Но наши органы чувств говорят о разнообразных изменениях, а разум говорит, что изменения логически невозможно. На что положиться? Мы должны верить разуму, разум – прав, чувства – обманывают нас.

Таким образом, Парменид создает пропасть между миром в ощущении (полном движения) и миром единого и неподвижного бытия – в мышлении.

Разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства дают только нереальное, которое находится в состоянии изменения и (множественности). Парменид представитель монизма – все сущее есть одно (единое), а не многое и эта реальность может быть познана только разумом.

Особо следует подчеркнуть, что он увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень телесности дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мироздании в Боге.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок.
460 г. до н. э.). Это философ и политический деятель. Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь – борьба за истину и справедливость.

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно Зенону, «кто признает множество, необходимо говорить противоречиво. Так, если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров». При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. «Миров много и не существует пустого пространства». Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа «дихотомией» (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Суть апории состоит в следующем. Предмет, который движется к цели, должен пройти сначала половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы «пройти» за конечное время бесконечное множество точек. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является «Ахиллес». Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Данная апория состоит в следующем. Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь. Поэтому Ахиллес, преследующий черепаху, должен был за конечное время пройти бесконечное число отрезков. Эти логические конструкции показывают, что движение находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности существования движения», а о «возможности» его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.

Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы он также разрывает чувственное и рациональное познание, он однозначно признаёт рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведёт к неразрешимым противоречиям.

Элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали, что едва ли кто из их современников осмысливал, что такое движение. Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения, однако не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы и мысли, и это попытались сделать основоположники атомизма.