Отношения человека с Богом 1 страница

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Рассмотрение всего объема богословской антропологии у Исайи было бы очень сложно, причем многое повторяло бы то, что уже сказано, начиная с книги Бытия. Поэтому в настоящей главе мы уделим внимание лишь конкретной роли Исайи в разработке, в частности, концепций правды и справедливости.

Правда. Евр. sedeq и sedaqa (" правда") встречаются в Ветхом Завете 273 раза, в том числе, 58 раз - у Исайи. У всех остальных пророков вместе взятых оно употреблено лишь 12 раз. Основная масса употреблений приходится на Псалтирь.

Снейт полагает, что первоначальным значением этого слово было " прямота", следовательно " то, что есть, или должно быть, твердо установлено, благополучно и прочно в человеческих отношениях" 23. Возможно, гораздо проще определить основное значение, подчиняясь принятым стандартам24. Подчинение богооткровенному закону - более позднее, библейское определение. Это можно проиллюстрировать рассказом об Иуде и Фамари (Быт.38). Иуда нарушил установленный обычай, отказавшись обеспечить вдову своего сына; Фамарь, притворившаяся блудницей, чтобы хитростью заставить Иуду исполнить свои обязанности, фактически была " правее его" (ст.26)25.

Однако у пророков, особенно у Исайи, " правда" означает подчинение Божественному пути, особенно как он описан в Божией Торе. Обычно это включает нравственное поведение, однако, как указывает Снейт26, это не просто нравственность. Согласно Эйхродту, " Божия sedaqa или sedeq заключается в исполнении закона в соответствии с условиями завета" 27. Он предупреждает против любых концепций дистри-

22Важно при этом признавать, что Ис.61.1 стоит само по себе, вне зависимости от утверждений Нового Завета о его исполнении. Это место, без какого-либо подобного толкования, должно было быть понятным тем, кто впервые слышал или читал его, и всем тем, кто читал его до его " исполнения". Это ни в коей мере не отрицает исполнение Писания, а лишь настаивает на рассмотрении его в должном порядке.

25 " Все виды человеческих взаимоотношений несут с собой определенные требования к

поведению; удовлетворение этих требований, которое вытекает из этих взаимоотношений и

одно служит им опорой, описывается нашим термином sdq", H.Cremer, Biblisch-theologisches

Worterbuch, 7th ed. (Gotha: 1893), p.233, цит.по G. von Rad, Old Testament Theology 1: 371; см.

бутивного правосудия, знакомого нам из римского права, и указывает на " картину поведения Князя Мира, Который утвердит Свое царство судом и правдою (Ис.9.7), покончит со всяким насилием и угнетением, чтобы народ Его был объединен в гармонии в соответствии с природой их Бога (Ис. 11.3-5, 9)" 28. Эта праведность - не результат человеческих усилий, а дар Божий, поскольку только такая правда " может привести к поведению, истинно соответствующему завету" 29. Поэтому в Псалмах " правда" и " милосердие" часто встречаются в параллелях. В результате этого акцента на Божественной милости термин " праведность" начинает использоваться в отношении человеческого добросердечия, поскольку, если люди действуют в соответствии с путем Божиим, они будут милостивыми. В этом же смысле новозаветное dikaiosyne иногда переводится как " дела милости, религиозные обязанности" 30.

Исайя показывает, что в Иерусалиме вместо праведности царили убийство (1.21) и кровопролитие (5.7), однако, когда искупительные дела Божий будут окончены, он будет назван городом правды (1.26). Правда дождем упала с неба и проросла на земле (45.8). Правда и справедливость часто упоминаются в поэтической параллели (напр., 1.27; 16.5; 28.17). Иногда она рассматривается как судебная (ср.10.22), и ей научаются из суда Божиего (ср.26.9-10). Правда - свойство Мессии, Который вырастает от корня Иессеева и управляет Его поступками (11.3-5). Один из плодов правды - мир (32.17; ср.48.18). Искупленный израильтянин будет радоваться и веселиться о Господе, облекшем его одеждой правды (61.10). Мысль о делах правды часто подразумевается, а иногда и высказывается открыто (ср.56.1; 64.5 [МТ4]).

Праведность у Исайи можно определить как качество Яхве; действия в соответствии с этим качеством, в частности, по отношению к Своему заветному народу; и результат этих праведных дел не только для Его народа, но и для всей земли (см.Пс.70.15-16, 24)31.

Справедливость. Евр. mispat (" суд") встречается в Ветхом Завете 420 раза и в англ. пер. KJV переведен 29 различными словами (239 раз - как " суд"). Оно употребляется во всем Ветхом Завете, в первую очередь, в Псалтири (65 раз), Кн.Исайи (40), Второзакония, Иезекииля (по 37 раз) и Иеремии (31). В 18 местах, где это слово встречается у Исайи, оно либо параллельно, либо близко похоже на слова sedeq или sedaqa (" правда").

Корневое значение слова, видимо, предполагало что-то вроде " судьи", поэтому в нем развились такие значения как " судить, управлять", " суд, приговор", " манера, обычай, образ жизни, согласно сделанным суждениям", " взыскание или осуждение, вынесенный приговор", " судиться" (43.26) и т.п. В связи с таким разбросом значений, единственный практический способ изучение этого слова - рассмотрение его употреблений в различных контекстах.

Снейт говорит: " Ни это слово, ни его ранний синоним torah (позже - " Закон") никогда не могут быть полностью отделены от Бога. Для нас " справедливость" оз-

29Там же, 1: 247. Евр. sidqat yhwh часто употребляется в Псалмах для обозначения спасительных действий Яхве; cp.BDB, p.842, 6.а.

30 См.Мф.6.1-2; W.Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament, trans, and

rev.W.F.Amdt and F.W.Danker (Chicago: 1979), p.196; G.Schrenk, " dikaiosyne', TDNTI-.\91-l\0.

31 Для дальнейшего чтения см. Snaith, Distinctive Ideas, pp.51-78; Eichrodt, Theology 1: 244-

начает либо требования некоего нравственного закона, либо, что чаще, королевское правосудие. Для древнего еврея она означала требования закона Божиего и Божественное правосудие" 32. Л. Моррис говорит: " Суд, как понимали его древние евреи, был в первую очередь действием Бога. Яхве есть " Бог правды" (Ис.30.18) или даже " Бог правосудия" (Мал.2.17). Правосудие - Его дело, поскольку никто не наставлял Его на путь правды (Ис.40.14)" 33. В идеале, человеческое правосудие должно соответствовать Божественному правосудию. Поэтому Снейт говорит: " Ни один судья, будь он священник или пророк, не мог произнести ни одного суждения, которое бы нельзя было рассматривать как достоверное слово Божие. Поэтому следует считать, что " вершить mishpat" (Мих.6.8) означает выполнять " Божию волю, как она была явлена в прошлом опыте" 34, или, возможно, предпочтительнее - " уясненную из прошлого откровения" 35.

Исайя видит одну из причин предстоящего падения Израиля в падении правосудия. " Как сделалась блудницей верная столица, исполненная mispifl. $edeq обитала в ней, а теперь - убийцы" (1.21; ср.5.7). Он также видит, что искупление будет достигнуто судом, однако непонятно, имеет ли он в виду действие Яхве или народа; ст.27б наводит на мысль, что это будет действием народа: " Сион спасется правосудием {mispat), и обратившиеся сыны его - правдою (^daga)". Суд Яхве также присутствует, поскольку день святости настанет, " когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и огня" (4.4). Яхве вступает в суд " со старейшинами народа своего и с князьями его" (3.14). Яхве -Бог правды, превознесенный в суде (5.16; 30.18). Те, " которые постановляют несправедливые законы", отказывают в правосудии нуждающимся (10.1-2). Однако должен родиться младенец, Который утвердит Свое царство судом и правдою (9.7 [МТ 6); ср. 16.5). Господь Бог говорит, что Он закладывает краеугольный камень в Сионе и " сделает суд мерилом и правду весами" (28.17). Отрок Господень получает Его Дух, чтобы принести справедливость народам и " не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда" (42.1-4). Господь говорит: " Я... люблю правосудие, ненавижу грабительство с насилием" (61.8) и приказывает Своему народу: " Сохраняйте суд и делайте правду, ибо близко спасение (^daga) Мое и откровение правды Моей" (56.1).

Совершенно очевидно, что для Исайи mispat- сложная идея, включающая Яхве, Его природу, деяния и требования ко всем Своим созданиям. Он являет праведный суд и этим судом приносит справедливость. Он требует того же и от Своего народа. В этом суде Он, через Своего Отрока, утвердит mispat m земле36.

Отрок Господень. Одна из наиболее значительных заслуг Исайи - Фигура " Отрока Яхве". По этому поводу было написано множество работ, с различных точек зрения, между которыми много несогласия и непонимания.

35 Хотя Ветхий Завет касается права всех людей, особую тревогу вызывают права тех, кто

не может обычно рассчитывать на справедливость, т.е. вдов и сирот, бедных и инородцев.

36 Для дальнейшего изучения см. Morris, The Biblical Doctrine of Judgment, pp.7-25; Snaith,

В первом издании своего комментария на Книгу Исайи37 Б. Дум выделил определенные места, а именно 42.1-4; 49.1-6; 50.4-9 и 52.13-53.12, из остального текста гл.40-55 и назвал их " Песнями Отрока, или песнями 'ebedyhwh. С тех пор стало почти аксиомой рассматривать эти места как независимые стихи. Дж.А. Согин говорит: " Они выделяются не только особой темой, независимой от темы остальной работы, но и тем, что явно были вставлены в их нынешний контекст, из которого они могут быть удалены без ущерба или нарушения целостности текста" ^8. Между учеными не существует согласия по поводу величины стихов; некоторые исследователи насчитывают их пять, а другие даже шесть или семь39. По мнению одних ученых, они существовали до " Второго Исайи" и были использованы им; другие полагают, что они были написаны позже и вставлены во " Второ-Исаию" редактором. Очень небольшое количество ученых отрицает независимое существование Песней Отрока40,

Попытки идентифицировать Отрока Господнего были в равной степени запутанными и запутывающими. Кто он: Израиль, сам пророк, Кир или кто-то еще? Христиане, на основании Деян.8.35, считают, что Отрок - это Христос, однако ни одно из этих заключений не подкрепляется экзегезой в чистом виде. То, что Христос использовал термин " слуга" применительно к Себе, ясно, как и то, что ранняя Церковь называла Его " Слугой Господним" (pais theou). Пытаясь найти в местах, посвященных Отроку Господнему в Кн.Исайи, более полный или глубокий смысл, можно увидеть их " исполнение" во Христе. Однако текст Исайи нужно, в первую очередь, рассматривать экзегетически. Что имел в виду пророк и как понимали его утверждения ранние слушатели и читатели?

Вначале Израиль был слугой (41.8-9). Назначение слуги - исполнять волю господина, и Израиль был избран исполнять волю Яхве, " возвестить народам суд" (42.1) и быть " светом для язычников" (ст.6). Однако Израиль был слугой слепым и глухим (ст. 19) и поэтому должен был быть наказан (ст.24). Некоторые толкователи видят здесь разговор двух людей: Израиля-народа и праведного человека или остатка Израиля. Все признают, что толкование сложно. Некоторые полагают, что отрок Яхве •¦ это Кир Персидский (и даже утверждают, что весь этот раздел Кн.Исайи посвящен ему). Такое толкование основано на местах в 44.28, где Кир назван " Пастырем Моим", и 45.1, где он назван помазанником Яхве (или мессией). Не вызывает сомнений, что Кир призван служить Яхве и что этот отрывок простирается, по крайней мере, до ст. 13 (" Он построит город Мой, и отпустит пленных Моих"). Однако внимательное прочтение укажет на то, что Израиль все еще остается слугой

" ''' Подробности см.ь детальной сноске в работе Н.Н. Rowley, The Servant of the Lord, p.6

't0 После принятия теории Песней Отрока в течение около сорока лет B.C. Jla Сор на основании продолжительного изучения текста пришел к другому выводу: " Внимательное прочтение всего раздела, начиная с гл.41 (а не 42) до гл.53, показывает, что он весь посвящен Отрежу Господнему": Israel: A Biblical View (Grand Rapids: 1976), p.16. П.Э. Боннард независимо пришел к очень похожему выводу. Называя тех. кто изолирует поэмы " жертвами пристрастности", он считает, что " Ис.40-55 составляет, скорее, симфонию на тему Отрока Израиля": Le Second lsaie: son disciple el leurs editews. Etudes Bibliques (Paris: 1972), p.7; см. его рассуждения, pp.37-56, и таблицу, p.39f.

(44.1-2; ср.ст.21). Однако наиболее важно то, что текст ясно указывает, что призвание Кира было " ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего" (45.4). Лишь отделив Песни Отрока от остального контекста, можно избежать такого вывода.

В 48.1 обращение все еще идет к дому Иакова, однако в 49.1-6 становится ясно, что имеются в виду два человека: Иаков и " раб мой, Израиль" (ст.З), который от чрева был назначен стать рабом Яхве, " чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему" (ст.5). Похоже, это сам пророк, чья задача - чрезвычайно сложная - " восстановление колен Иаковлевых" (ст.6). Гл.50 описывает некоторые страдания и преследования, которые этот слуга должен был пройти (см.ст.5-7). Гл.51 временами звучит как проповедь пророка, а временами кажется, что это Сам Бог говорит с народом. (Попытка редакторов Библии взять некоторые места в кавычки, может помочь в выявлении этой особенности, однако отсутствие согласия по поводу того, где их разместить, ставит результаты под сомнение.)

Однако в 52.13-53.12 пророк присоединяется к народу в рассмотрении Другого Слуги: " Все мы блуждали, как овцы,., и Господь возложил на Него грехи всех нас" (53.8). Внимательное изучение личных местоимений - " мы, наш, нас", с одной стороны, и " Он, Его, Ему", с другой, требует толкования, согласно которому Этот Слуга - ни слепой и глухой Израиль, ни праведный остаток или пророк, названный " Израиль", а истинный Израиль - слуга послушный41. Слуга - тот, кто служит своему господину, и чем вернее эта служба, тем ближе слуга подходит к идеалу.

Отрок Господень может быть представлен в виде треугольника или конуса. Основание представляет весь народ, т.е. слугу (гл.41-48). Средняя часть представляет более верного слугу - либо праведный остаток, либо самого пророка (или даже кого-то еще). Вершина представляет Слугу, Который идеально служит своему Господу, взяв на Себя " наши немощи" и понеся " наши болезни" (53.4). Он принес Себя в жертву умилостивления (ст. 10) и оправдал многих (ст. 11). Он - Истинный Израиль, Который до конца выполняет волю Яхве и замысел, по которому Яхве впервые избрал Израиль. " Таким образом, более полное значение мест об Отроке подразумевает Совершенного Слугу, и христиане верно отождествляют Этого Слугу с Тем, Кто пришел в образе раба и был послушен даже до смерти" (ср.Фил.2.7-8)42.

Слуга вполне может стать таким непослушным, бунтующим и враждебным воле своего господина, что его необходимо изгнать. С другой стороны, слуга также может быть послушным и стать совершенным слугой. В гл.14 сатанинский слуга (тот, кто стал противником Господа) показан падшим с небес, отверженным, во веки не поминаемым (ст.4-21). В гл.53 послушный слуга показан несущим на Себе грех многих, Который будет иметь Свою часть между великими (ст. 12). Яхве использует сатанинского слугу как " жезл", чтобы увести в плен Его непослушный народ. Он использует Своего " пастыря", Кира, чтобы привести Свой народ обратно в его землю - однако это еще не конец греха. Яхве использует Страдающего Слугу, чтобы привести Свой искупленный народ в царство правды и справедливости, вечное царство мира.

В заключительных главах Книги взгляд пророка на Слугу отражает начальную часть его пророчества:

" C.M.D.J.A.Clincs, /, Не, We and They: A Literary Approach to Isaiah 53. JSOTS 1 (Sheffield: 1976).

" Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня: " вот Я! вот Я -говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. Всякий день

простирал Я руки Мои к народу непокорному,..." (65.1-2). Однако отражено также и исполнение вечного замысла Божия:

" Ибо вот.Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут вспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться во веки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля... Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь" (65.17-25).

Clements, RE. Isaiah 1-39. NCBC. Grand Rapids: 1981. (Рассматривает гл.36-39 как раннюю

Holladay, W.L. Isaiah: Scroll of a Prophetic Heritage. Grand Rapids: 1978 (Руководство no изучению для мирян; каноническая книга представляет собой " целый ряд голосов"). Kauffmann.Y The Babylonian Captivity and Deutero-lsaiah. Trans. C.W. Efroymson. New York:

1970 Оспаривает мнение, что Израиль впервые принял монотеизм в период после пленения. Kissane, E.J The Book of Isaiah. 2 vols. Rev ed. Dublin: 1960. (Хорошее исследование, выполненное

римско-католическим авторов) Knight, G.A.F. Deutero-lsaiah: A Theological commentary on Isaiah 40-55. Nashville: 1965. K-ruse, C.G. " The

Servant Songs: Interpretive Trends Since C.R. North". Studio Biblica et Theologica%{\91%)3-21. Millar. W.R. Isaiah 24-27 and the Origin of Apocalyptic. HSM II. Missoula: 1976. Muilenburg, J. " Introduction to Isaiah 40-66". /A5: 381-414. Neubauer, A., and Driver, S.R., eds. The Fifty-third Chapter of Isaiah According to the Jewish

Interpreters. 2 vols. 1876-77; repr. New York: 1969. (Тексты и переводы) North, C.R. The Suffering Servant in Deutero-lsaiah. 2nd ed. London: 1956. (Тщательное исследование с

исчерпывающей библиографией Power, E. " Isaiah". CCHS §§ 419a-451s. (Тщательная библиография; интересное развитие

пророческого послани Skinner, J. The Book oftjie Prophet Isaiah. 2 vols. Cambridge Bible. Cambridge: 1897-98.

Smart, J.D. History and Theology of Second Isaiah. Philadelphia: 1965. Ward, J.M. Amos and Isaiah. Nashville: 1969. (Pp. 143-279; усматривает литературное и богословское

сходство между Книгами " Первого Исайи" и Амоса). Westermann, С. Isaiah 40-66. Trans D.M.G. Stalker. OTL. Philadelphia 1967. Whybray, R.N. Isaiah 40-66.

NCBC. Grand Rapids: 1981. Young, E.J.The Book of Isaiah. 3 vols. Grand Rapids: 1965-1972. (Консервативная, тщательная экзегеза,

Слово " Мессия" в Ветхом Завете не встречается. Как же можно тогда говорить о " мессианском пророчестве"?

Поскольку христиане интересуются, в первую очередь, Христом, то в Ветхом Завете они с особым вниманием ищут пророчества о Нем. Некоторые христиане в Ветхом Завете ищут только это. В Книге Исайи и в меньшей степени в Книге Михея мы уже встречались с пророчествами, которые обычно связываются с Иисусом Христом. Еще больше мы найдем их у других пророков. Поэтому, на данном этапе представляется целесообразным рассмотреть предмет мессианского пророчества.

МЕССИАНСКОЕ ПРОРОЧЕСТВО И ПРОРОЧЕСТВО ВООБЩЕ

Как и пророчества вообще (см.гл.22), мессианские пророчества - это не " история, написанная заранее".

Слово " Мессия". Это производное от евр. masiah (иногда пишется mashiach), нарицательного прилагательного со значением " помазанный". На греческий язык оно было переведено как christos - отсюда " Христос". Слова " Мессия" и " Христос" имеют одно и то же исходное значение1, и, называя Иисуса " Христом", авторы Нового Завета отождествляют Его с Еврейским Мессией.

Однако начинать рассмотрение с Христа означает двигаться в обратном направлении. Напротив, вначале необходимо узнать, какие мысли вызывало у израильского народа это еврейское слово. Использованное как прилагательное со значением " помазанник", оно встречается неоднократно, часто как " помазанный священник" и несколько раз в отношении царей. Иногда оно используется в значении существительного - " помазанный", даже в отношении персидского царя Кира (Ис.45.1). Однако нигде в Ветхом Завете оно не имеет значения титула Мессии2.

1 Поскольку термины в процессе употребления развиваются, то и " Христос" приобрело

дополнительные значения и в христианстве понимается гораздо шире, чем еврейское

2 Некоторые исследователи видят слово " Мессия" в Дан.9.25-26, однако в этом месте оно

употреблено без артикля, и поэтому его лучше перевести " помазанник, князь" (англ.пер.RSV)

В период между Заветами - после завершения ветхозаветного канона, но до времен Христа - слово стало использоваться как специальный термин, обычно с артиклем - " Помазанник" (Пс.Сол-17.36; 18.8; ср. 1 Енох.48.10; 52.4). Ко времени Христа это слово широко использовалось как титул3. Когда правители послали священников и левитов опросить Иоанна Крестителя, тот ответил: " Я не Христос" (Ин. 1, 20). Его ответ был прекрасно понят, потому что следующим вопросом был: " Ты Илия? " (согласно еврейскому учению, Илия должен был прийти перед пришествием Мессии; см.Мал.4.5 [МТ 3.24]). Аналогичным образом, когда Иисус спросил апостолов: " А вы за кого почитаете Меня? ", Петр ответил: " Ты Христос..." (Мф. 16.15). Ранняя христианская Церковь приняла этот титул для Иисуса (см. Деян.2.36), а впоследствии " Иисус, Христос (Мессия)" было упрощено до " Иисус Христос" и стало именем собственным.

Мессианское пророчество без Мессии? Вопрос о том, как могли существовать в Ветхом Завете мессианские пророчества, если слово " Мессия" не встречается, уже был поставлен. Чтобы на него ответить, необходимо вначале понять, что пророчество - это послание от Бога (см.гл.22), которое связывает настоящую ситуацию с Его непрерывной искупительной деятельностью. Кульминация этой деятельности - Иисус Христос. Поэтому, любое пророчество, связывающее настоящее с конечной целью Божией может быть названо " мессианским". Однако, хотя термин " мессианское пророчество" используется в широком смысле, представляется полезным его сузить и, указав несколько отличительных признаков, придать ему точность.

(1) Сотериологическое пророчество. Многие пророческие места выражают

общую мысль, что Бог трудится, чтобы спасти Свой народ, и настает время, когда эта

цель будет достигнута. Такую надежду можно найти в рассказе о грехопадении, когда

Бог говорит змею, что семя жены сокрушит его главу — т.е., что противник творения

Божиего будет в конечном итоге побежден (см.Быт.3.15). Хотя это место часто на

зывается " мессианским пророчеством", оно больше подходит под определение

сотериологического пророчества, которое провозглашает окончательную победу Бога

над всем, что противится Его спасительному замыслу.

(2) Эсхатологическое пророчество. Ряд пророчеств, особенно в Книгах, написан

ных после падения Самарии, относится к наступающим дням или к концу века. Еще у

" В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней, и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние" (Ам.9.11).

" Вот, наступят дни, говорит Господь, когда пахарь застанет еще жнеца, а топчущий виноград - сеятеля... И возвращу из плена народ Мой, Израиля, и застроят опустевшие города, и поселятся в них (ст. 13-14).

3 Более полное рассмотрение см. W.S. La Sor " Messianic Idea in Kumran", pp.344-3 51 in M.Ben-Horin, B.D.Weinryb, and S.Zeitlin, eds., Studies and Essays in Honor of Abraham A.Neumen (Leiden: 1962); " The Messian: Evangelical Christian View", pp.76-95 in Tanenbaum, M.R. Wilson, and A.J.Rodin, eds., Evangelicals and Jews in Conversation on Scripture, Theology, and History (Grand Rapids: 1973).

4 По поводу подлинности этих стихов см. стр.306-307. См. также G. von Rad, Old Testament Theology, 2: 138; R.E.Clements, Prophecy and Covenant, p. 111 f.

Эти пророчества относятся к " мессианскому веку" (см. ниже). Однако в них не упоминается Мессии; Сам Бог является Центральной Фигурой. Поскольку такие места относятся к концу времен, их можно классифицировать как эсхатологическое пророчество.

Сын Давидов. Согласно еврейскому пониманию междузаветного и новозаветного периодов (ок.300г. до. РХ.-300 г. от Р.Х.), слово " Мессия" означало именно Сына Давидова, Который должен стать Мессианским Царем. В Новом Завете оно используется именно в этом значении. Так, Иисус спросил фарисеев: " Что вы думаете о Христе? Чей Он сын? " И они ответили: " Давидов" (МФ.22.42). Когда Иисус въезжал в Иерусалим так, что это указывало на исполнение пророчества Захарии (Мф.21.5; ср.Зах.9.9), толпа кричала: " Осанна Сыну Давидову! " (Мф.21.9). Когда апостолам нужно было подтвердить мессианские права Иисуса, они обращались к местам Ветхого Завета, в которых упомянут Давид (Деян.1.16; 2.25), утверждали, что фактически имеется в виду Мессия (см.2.29-31, 34-36, слово " Мессия" заменяется на слово " Христос")6.

Династия Давидова. Когда Давид собирался построить храм (или " дом") Господень, был послан пророк Нафан, чтобы сначала запретить этот план, а затем обещать: " Господь возвещает тебе, что Он устроит тебе дом" (2 Цар.7.11). Следующие слова взяты из " Давидова завета":