Hatta't

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Hatta't

Искупить неосознанный грех, требующий возмещения

Мужского пола без порока крупного или мелкого скота или две птицы

Тонкая мука, хлебы или лепешки или начатки плодов с елеем, ладаном солью, но без закваски или меда. Обычно сопровождается приношением животного

Мужского или женского пола без порока крупного или мелкого скота

Поскольку терминология переведена с древнееврейского, она не всегда единообразна. Жертва всесожжения и сожжения иногда называется греческим словом holocaust (" всесожжение", это слово сегодня обозначает также Катастрофу европейского еврейства во время Второй мировой войны). " Жертва за грех" иногда смешивается с " жертвой вины" или " жертвой за преступление", ибо они совершенно идентичны, за исключением того, что жертва вины требует возмещение тому, кому грех нанес вред. В английских переводах имеется известная путаница, в связи с тем, что слово " meat" (мясо) во времена короля Иакова означало также любую пищу.

Приводит жертву, возлагает руку на голову, закалывает, обдирает, режет на куски

Приносит приношение, старейшины делают это за общину

Сначала делает возмещение. Затем как жертва за грех

Принимает при ношение, кропит кровью алтарь, кладет куски на огонь, моет внутренности и ноги жертвы

Принимает приношение, кропит алтарь, сжигает тук, ест мясо. Если собственных грех включается, сжигает часть вне стана

Сжигает горсть. Священник и его сыновья съедают остальное

Приводит жертву, возлагает руку на голову, закалывает, обдирает, режет на куски

Ест от остатка* (в тот же день или на следующий)

* Отметьте общинный характер жертвы благодарения

А поэтому " хлебное приношение" в английском переводе превратилось в " мясное". Во Второзаконии 12.27 проводится различие между всесожжением и " жертвой" (zebah), отмечая, что всесожжение должно быть полностью сожжено на алтаре, в то время, как часть " жертвы" могла быть употреблена в пищу священником, а в некоторых случаях и тем, кто приносит жертву.

Роль человека, делающего приношение. Порядок представления и принесения жертвы описан подробно (см. Лев. 1.3-9). За некоторыми исключениями (такими как

жертва за грех всего общества и приношение мелких птиц бедными), ритуал жертвоприношения является одинаковым вплоть до положения жертвы на алтарь.

Приносящий жертву должен был лично представить свое приношение к жертвеннику или к дверям скинии собрания, " чтобы приобресть ему благоволение пред Господом" (ст.З). Приносимое должно было представлять жизнь самого приносящего - животное или зерно, которые он вырастил - и быть отличного качества (обычно: самец без изъяна, мелкопомолотая мука или лучшие из начатков). Однако принималось во внимание и имущественное положение приносящего. Лишь позднее появляются свидетельства того, что приносящий мог в самом храме купить приношение, на которое лично он не затратил каких-либо усилий9.

Затем приносящий клал свою руку на голову жертвы, что, по-видимому, символизировало отождествление с самим собой (Лев. 1.4), Исповедывался ли приносящий в грехах, представляя свою жертву, является открытым вопросом. Поскольку обряд Дня Очищения ясно указывает на такое покаяние (Лев. 16.20-21), представляется вполне вероятным, что оно было частью всех обрядов жертвоприношения. Кроме того, конкретные грехи указываются в связи с жертвой повинности и жертвой за грех (Лев.5.1-6.7), и, когда грешник признавал свой грех (Лев.4.14), или когда ему было указано на него (ст.28), он должен был принести жертву. Таким образом, принося жертву за конкретный грех, он, по-видимому, публично каялся в совершении данного греха.

Затем наступал драматический момент, когда приносящий должен был заклать свое животное, снять с него шкуру и разрезать его на части. Для человека древнего Израиля это кровавое действие само по себе не было отталкивающим, т.к. большинство израильских семей выращивали и убивали своих животных для пропитания. Однако любой, кто вырастил животное, может представить то ужасное чувство, которое возникает, когда необходимо его умертвить, даже для прекращения страданий. Однако левитское жертвоприношение не было задумано для того, чтобы вызывать отвращение, оно должно было давать приносящему чувство своей тождественности с жертвой (см.Лев.1.4). Приносимая жертва была не только лучшим животным, которое вырастил жертвователь, но и заменой ему самому. Вся последовательность действий должна была производить впечатления наказания, предусмотренного ча грех -смерти.

Роль священника. В обязанности священника входило поддержание огня в жертвеннике (Лев. 1.7; 6.12 и далее). Можно предположить, что существовал обряд принятия жертвы, возможно, частично сохранившийся в словах " и приобретет он благоволение, во очищение грехов его". Когда приносящий закалывал животное, священник собирал кровь в сосуд и окроплял ею алтарь; остатком крови он обливал основание жертвенника (Лев. 1.5). Обряд жертвы за грех был несколько сложнее (ср. Лев. 4.4-7). Часть, предназначенная для сожжения, после мытья клалась на алтарь. При всесожжении вся туша животного (кроме шкуры) должна была сжигаться, но при других жертвах часть животного была долей священника и могла быть съедена им. Однако и здесь проводилось различие. В случае жертвы за грех священника или за грех всего общества5 священник не мог принимать часть ее, т.к. при этом он выступал и как священник, и как грешник. Он брал свою долю и сжигал ее за пределами лагеря.

В случае приношения мирного, когда жертва не должна была символизировать грех приносящего, и он, как и священник получал и свою долю.

Каждая деталь здесь имеет свое значение. Ответственность священников за обучение народа и наказание их за неисполнение - играют такую значительную роль в учении пророков, что мы не можем здесь не упомянуть об их важности.

Значение крови. Слово " кровь" встречается (и даже - акцентируется) на всем протяжении текста, содержащего законы о жертвоприношениях. Такое значение, придаваемое крови, многим кажется отвратительным, и обряд жертвоприношения иногда называется " религией бойни" 10. Тем не менее, необходимо понимать как сам факт, так и символизм требования кровавой жертвы. Она лежит в основе и христианской веры, как в жертве Христа на кресте, так и в символизме евхаристии. Разрешение проблемы очевидно: пролитие крови означает смерть жертвы. Символическое значение лежит в отождествлении приносящего с его жертвой, поскольку оно символизирует смерть грешника. Наказанием за грех является смерть, однако вместо грешника умирает животное".

День очищения. Особое значение имел обряд Дня Очищения. Несмотря на то, что храм и система жертвоприношений исчезли, День Очищения (Йом Киппур) остается наиболее священным днем еврейского года.

Адекватность перевода продолжает вызывать споры. Основным значением, употребленного в данном месте еврейского слова, является " искупать", и поэтому слово " очищение" представляется более отвечающим концепции Книги Левит, чем " умилостивление" 12. Ударение здесь делается не столько на умилостивлении Бога, сколько на искуплении греха, хотя Новый Завет ясно использует умилостивление как одну из граней очищения (напр., Римл.3.25; 1 Ин.2.2). Очищение кровью и крышка ковчега завета (седалище Милости) помогают подготовить путь для этой доктрины.

Первосвященник выполнял роль посредника между Святым Богом и грешным человечеством. В символике скинии (позже храма) Яхве присутствовал между херувимами в Святом Святых. В День Очищения, первосвященник Аарон снимал свои священнические ризы, одевал простую белую одежду и совершал этот обряд. Сначала он совершал очищение себя и своего дома (Лев. 16.6), потому что он также был грешником и нуждался в искуплении своих грехов. Затем он приносил козла в жертву за грех народа (ст. 15). Оба раза он брал кровь и кропил ею крышку ковчега завета в Святом Святых (ст. 13, 17). Из-за нечистоты народа даже Святое Место рассматривалось как оскверненное и нуждающееся в очищении (ст.6).

' } Этот факт постоянно подчеркивается в антисемитской литературе, в частности, в России - прим. ред.

" В Новом Завете жертвы тельцов и козлов рассматриваются исключительно символически, " ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи" (Евр, 10.4). С другой стороны, жертва Христа является действительной, предложенной раз и навсегда (ст. 12).

12 В некоторых работах связь между словами " kipper" и " карат" (" искупать") отрицается, и происхождение " kipper" ведется от отдельного корня, означающего " умилостивлять". Однако чрезвычайно трудно поддержать мысль об умилостивлении в Книге Левит и Ветхом Завете вообще. Эта концепция, в основном, поддерживается сравнительными исследованиями, т.к. она часто встречается в не-Израильских религиях. Обсуждение умилостивления в Библии, CM.L.Morris, " Propitiation", NBD, стр.1287 и далее.

Затем Аарон брал живого козла, клал руки на его голову и исповедывал над ним " все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их" и возлагал их на голову козла, которого отсылал в пустыню (ст.21). Особо указано, что " понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую" (ст.21, ее необходимо понимать символически, как ее понимали еврейские пророки и авторы).

Сказано, что козел (получивший название козла отпущения) " пошел в Азазел" (ст.26 английского перевода RSV). Это выражение приводило к нескончаемым спорам между как еврейскими, так и христианскими толкователями. Было ли Азазел названием местности, синайского божества или Сатаны? Был ли козел для " Азазеля" приношением, чтобы умиротворить Сатану или какого-то демона? Любой из этих ответов противоречит основному духу Дня Очищения и не имеет каких-либо аналогов среди библейских священных обрядов. Слово " Азазел " нигде более не встречается. Несмотря на все эти трудности, наилучшим объяснением является рассмотрение " Азазел" как необычное производное еврейского глагола " azaF" (" снимать") и перевод всей фразы " для снятия [греха]" 13. Это отвечает символике действий, т.к. козел отпущения уносит грехи людей туда, где они уже не будут стоять между Богом и людьми.

Кодекс святости. Главы 17-26 Книги Левит, иногда называются кодексом святости. Согласно одной из форм документальной теории (см.стр.64), кодекс святости " Н" (от англ. Holy) был одним из документов, использованных при образовании Пятикнижия (или Шестикнижия) и был составлен автором из священников или школой в VII или VI вв14.

Вряд ли правильно называть это " кодексом". Скорее это свободное собрание принципов, представляющих образ жизни народа, призванного быть святым, и может быть лучше названо торой святости. Эти принципы не представляют собой пункты закона, но являются деталями, которыми народ Яхве должен подтверждать концепцию святости.

К примеру, сюда включен ряд святых праздников (Лев.23.1-44), таких как Суббота или Пасха. Субботний год должен был отмечаться каждые семь лет как время отдыха земли (Лев.25.1-7), а юбилейный год - каждые 50 лет как время искупления, когда рабы отпускались на волю, а собственность возвращалась ее первоначальному владельцу (ст.8-55). Однако Израильтяне не соблюдали эти " субботы"; и пророки (Иер.34.14-22), и (Иез.20.12-16) провозглашали, что Пленение было Божественным наказанием за это15.

13 Выражение " la aza'zel" означает просто " к/для Азазела-снятия". " Отправляющий козла к

Азазелу" (ст.26, RSV) является толкованием, а не переводом, поскольку дословное значение

этого утверждения: " Отсылающий (или отпускающий) козла к/для Азазела (уничтожения)".

15 Очевидно, что, если Иеремия и Иезекииль говорили о длительном периоде несоблюде

ния, Суббота вряд ли является изобретением писателя из священников после Пленения.

Недавнее рассмотрение раннего материала в т.н. Священническом документе, см.

R.E., " Pentateuchal Problems", стр.118 и далее в кн. " Tradition and Interpretation" под ред. G.W.

Закон о любви к ближнему. Когда Христа спросили о том, какая заповедь закона является наибольшей, Он ответил двумя: - первой, взятой из Второзакония (" Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим"), см.стр.179), и второй, взятой из Книги Левит (" Возлюби ближнего твоего, как самого себя"; Мф.22.36-40; ср.Лев. 19.18). Закон о братской любви в Кн.Левит находится в конце ряда разнообразных законов, которые определяют святость (ст.2) в уважении отца и матери, соблюдении суббот, избегании идолопоклонства, принесении мирных жертв и оставлении части урожая для странников. Закон о любви к ближнему следует за предостережением от клеветы или " восстания на жизнь" (обвинения в смертном грехе?), от мщения и недоброжелательности к ближнему. Заповедь любви является прекрасным завершением законов, регламентирующих отношения между членами общества в повседневной жизни.

Книга Иезекииля. Между Книгами Левит и Иезекииля существует много общего. Многие ученые спорят о том, основывался ли Иезекииль на Книге Левит, или, наоборот, она была составлена священниками, находящимися под большим влиянием идей Иезекииля. Если, как сейчас признает ряд исследователей, Левит содержит множество ранних элементов израильского культа, тогда следует ожидать, что Иезекииль, будучи священником (Иез.1.1), обращающимся к евреям в плену непосредственно накануне и после разрушения храма, был необычайно заинтересован в восстановлении левитских культовых установлений.

Послание к Евреям. Послание к Евреям в нескольких местах цитирует или ссылается на Книгу Левит, в основном на гл. 16 (отрывок о Дне Очищения)16. Евр.8-10 интересно по двум причинам: во-первых, оно дает новозаветную (и, следовательно, каноническую) концепцию значимости левитского обряда; во-вторых, оно дает представление о той общине, к которой Послание было написано.

Если Послание было адресовано евреям-христианам, которые были озабочены тем, что храм был (или вскоре должен был быть) разрушен и культовая система прекратилась, то оно должно было отвечать на вопрос о том, как заменить жертвы, установленные Моисеем17. Автор показывает, что животные жертвы были лишь " тень будущих благ" (Евр.10.1), без всякого права отпускать грехи. Жертва Христа является Истинной Жертвой и поэтому не нуждается в повторении. Выводом является то, что закон Моисея более не нужен, т.к. " ветшающее и стареющее близко к уничтожению" (8.13).

Закон и милость. Иногда утверждается, что спасение, согласно Ветхому Завету, достигалось выполнением закона, в то время как новозаветный народ спасен одной лишь милостью посредством жертвы Христа. Такое утверждение основано на несколько искаженном понимании Послания Павла к Галатам.

16 По данным, приведенным в " Греческом Новом Завете" ред. К.Аланд и др. изд-е 2-е

(Штутгарт: 1968), стр.900 и далее, изданном Объединенными Библейскими Обществами,

17 Это, конечно, было не единственной причиной написания Послания. Однако невоз

можно предположить, чтобы автор писал общине, которая не имела никакого представления

об обрядовых законах и никакой причины заботиться о выполнении этих культовых обрядов.

Внимательное изучение Торы, наряду с остальным Ветхим Заветом, показывает, что человек (в родовом смысле) никогда не бывает спасен своими собственными усилиями, но лишь по милости Божией. Человек заслуживает осуждения и смерти за свои грехи; Бог милостиво принимает человека по вере его, чтобы дать ему средство спасения. Это и есть откровение спасения, провозглашаемое Библией. Павел именно так понимал основной завет с Авраамом и объявил, что он не был отменен законом, данным Моисею (Гал.3.6-18)18. Обсуждая культовые обряды Ветхого Завета, автор Послания к Евреям кратко сформулировал это следующим образом: " Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи" (10.4).

Многие евреи понимали аналогичным образом, что спасение возможно лишь посредством высочайшей милости Божией:

" Раввин Йоханан говорил: " Знайте, что человек не имеет никакого права рассчитывать на помощь Божию, потому что Моисей, величайший из пророков, предстал перед Богом с единственной просьбой о милости" (Deut.Rab. wa'ethanan 2.1).

" Не ради трудов своих были Израильтяне вызволены из Египта, и не ради трудов их отцов; не ради их трудов было рассечено Чермное море, но чтобы сделать имя Богу... Так сказал Моисей Израильтянам: " Не вашими трудами были вы спасены, но чтобы могли вы восславить Бога и возвестить славу Его всем народам" " (Midr. Ps.44.1).

Многие еврейские молитвы выражают упование на Бога в деле спасения:

" Властитель всех миров! Не по своим добрым делам возносим мы свои молитвы к Тебе, но по причине Твоих изобильных милостей... Отец наш, Царь наш, хотя мы лишены праведности и добрых дел, вспомни о нас в завете Твоем с отцами нашими и дай нам ежедневно свидетельствовать о Твоем Вечном Единстве" 19.

В Ветхом Завете не проповедуется магическая концепция жертвы. Человек заслуживает смерти за грехи свои, и, принося жертву, он предавал себя на милость Яхве. Жертва была заменителем человека и ее кровь смывала его грех. Израильтяне знали, как это указывалось пророками, что ценность представляла не сама жертва, а заветная милость Яхве (см.Мих.6.6-8; Ис. 1.11-20; Ос.6.6).

Прообразы и символы. В связи с причудливыми крайностями библейских толкователей, которые на протяжении всей истории Церкви20 стремились посредством типологии найти почти все Евангелие почти в каждом стихе Ветхого Завета, типология подвергалась критике и даже осмеивалась. Только недавно эта тенденция была

1 Именно это место и следующий за ним текст использовались для доказательства обратного; Гал.3.23 часто приводится в поддержку дихотомии закон/милость. Однако нигде в Ветхом Завете не говорится о спасении посредством выполнения закона. Так понимали Ветхий Завет Иисус и апостолы, включая Павла, которые все были евреями. Cm.D.P. Fuller, " Gospel and Law: Contrast or Continuum" (Grand Rapids: 1980).

19 Раввинские изречения могут быть найдены в C.G. Montefiore, H.Loewe " A Rabbinic

Antology (New York: 1974), гл.З. Молитвы взяты из Siddur Avodat Israel, однако аналогичные

молитвы можно найти в любом молитвеннике. Указание " ежедневные свидетельства" под

разумевает Шему (Втор.6.4 и далее), ежедневно читаемую религиозными евреями.

20 От Клемента Александрийского (приб. 150-215 от Р.Х.) и Оригена (приб. 185-254) до

настоящего времени. В своих комменатриях к Книге Бытия, даже Лютер увлекся причудливой

Многие еврейские молитвы выражают упование на Бога в деле спасения:

" Властитель всех миров! Не по своим добрым делам возносим мы свои молитвы к Тебе, ко по причине Твоих изобильных милостей... Отец наш, Царь наш, хотя мы лишены праведности и добрых дел, вспомни о нас в завете Твоем с отцами нашими и дай нам ежедневно свидетельствовать о Твоем Вечном Единстве" 19.

18 Именно это место и следующий за ним текст использовались для доказательства

обратного; Гал.3.23 часто приводится в поддержку дихотомии закон/милость. Однако нигде в

Ветхом Завете не говорится о спасении посредством выполнения закона. Так понимали Ветхий

Завет Иисус и апостолы, включая Павла, которые все были евреями. Cm.D.P. Fuller, " Gospel

19 Раввинские изречения могут быть найдены в C.G. Montefiore, H.Loewe " A Rabbinic

Antology (New York: 1974), гл.З. Молитвы взяты из Siddur Avodat Israel, однако аналогичные

молитвы можно найти в любом молитвеннике. Указание " ежедневные свидетельства" под

разумевает Шему (Втор.6.4 и далее), ежедневно читаемую религиозными евреями.

20 От Клемента Александрийского (приб. 150-215 от Р.Х.) и Оригена (приб. 185-254) до

настоящего времени. В своих комменатриях к Книге Бытия, даже Лютер увлекся причудливой

изменена. Среди прочих, Г.фон Рад21 вернул слову " прообраз" определенную степень респектабельности.

Использование символов понятно и вполне приемлемо. Многие концепции лучше выражаются символами, чем посредством абстрактного словесного описания. Мы все окружены символами: стрелка наручных часов, календарь, флаг и крест - лишь некоторые из них.

В своей основе символ это видимое средство для выражения абстрактной идеи22 Крест является символом любви, жертвы, смерти и спасения. Скиния в пустыне является символом Божественного присутствия, местом Его встречи со Своим народом. Аарон был человеком, но также и первосвященником, и в этом звании символизировал святость (выделенность для служения Богу)- Жертвы, которые он приносил в День Очищения, были символами: своего собственного греха, греха народа и помилования.

Если символ позднее заменяется той реалией, которую он символизирует, то он называется прообразом. Отличным примером прообраза является ветхозаветная скиния. Как символ она наглядно представляет присутствие Невидимого Яхве, о чем ясно подразумевается указанием на сошествии Его славы на скинию (Исх.40.34, 38). Когда " Слово стало плотию и обитало23 с нами" (Ин.1.14), символ был заменен реалией. Таким образом, скиния является прообразом Христа24. Аналогично прообразами являются и левитские жертвоприношения, если определено их символическое значение и выявлена соответствующая реалия. Так, автор Послания к Евреям видел в ежегодной жертве Дня Очищения прообраз будущей, раз и навсегда принесенной, жертвы Христа (Евр. 10.1, 11-14).

В своем комментарии на Книгу Левит. Н.Миклем спрашивает: " Имеет ли такая Книга право на место в Христианской Библии? " и отвечает утвердительно25. Однако немалое число читателей считают, что Книга Левит не имеет значения для современности. Складывается впечатление, что Михей и другие пророки ставили под вопрос действенность кровавых жертвоприношений, а автор Послания к Евреям, очевидно, навсегда отбрасывает левитскую систему (Евр. 8-10).

Но если Любовь Божия имеет отношение к современности, то и Книга Левит имеет отношение к ней26. За ее суровыми требованиями и строгими установлениями стоит любящее сердце Яхве, Который стремится к содружеству со Своим народом. Та Милость, которая вызволила их из египетского рабства, теперь стремится поддерживать с ними постоянное общение. Для поддержания общения Святость Божия

22 Символ может быть выражен и словесно, например, когда слово " крест" вызывает зри

тельный образ. В этом смысле весь язык является символичным; это позволяет переводить с

одного языка на другой, используя различные символы для выражения одной и той же мысли.

23 В англ.пер.Ш - " раскинуло Свою палатку (скинию) - прим. пер.

24 Это ни в коей мере не подразумевает, что каждая деталь скинии является прообразом

какой-либо соответствующей детали в личности и служении Христа. Подробнее см. W.S.

требует борьбы с грехом на условиях, приемлемых для Него. Таким образом, Книга Левит представляет собой нечто большее, чем руководство по жертвам и праздникам, т.к. в ней приводятся условия этого общения.

Те, кто верят в вечное искупление жертвой Христа и признают важность рассуждений в Послании к Евреям, должны воздать должное Книге Левит. Как Сам Христос объяснял перед Своим распятием, а апостолы после него, жертва Христа может быть понята лишь в свете еврейской системы жертвоприношений. Это подчеркивается в Послании к Евреям.

Однако Книга Левит сегодня применима в ином, прообразном смысле. В Своем откровении искупительной любви - любви к грешнику, но ненависти к греху - Яхве использовал символы Книги Левит как подготовительный этап для более полного Своего откровения во Христе (ср.Евр.1.1). Символы или прообразы заменены реальностями. Символические жертвы уже не нужны, поскольку уже совершена настоящая жертва Христа. Тем не менее древние символы содержат много поучительного. Нельзя полностью понять новозаветную концепцию о грехе и спасении вне Ветхого Завета, который подготовил место для этого нового Откровения.

Время от времени высказывается мнение, что Бог - Отец Иисуса Христа - не является ветхозаветным Яхве. Иисус Христос решительно отрицал это как Своими словами, так и Своей жертвой. Бог - Отец Иисуса Христа является Святым Богом, оскорбленным грехом, Который требует пролития крови для искупления греха. Он предоставляет заменяющего " Агнца" в Лице Своего Сына, через Которого пришло " очищение" (Рим.5.11 - рус. " примирение"). Христос увековечил это для всего настоящего времени (" до Своего пришествия") в евхаристии, используя ветхозаветный язык в словах установления (Мф.26.26-28 пар. Исх.24.8; ср. также 1 Кор. 11.23-27). По вере грехи перекладываются на " Агнца Божиего", Который, как козел отпущения Дня Очищения, " берет на себя" грехи (см.Ин.1.29). Не поняв языка и символики Книги Левит, можно ли полностью понять глубочайшее значение Нового Завета?

Bigger, S.F. " The Family Laws of Leviticus 18 in their Setting." JBL 98 (1979); 187-203.

Израильтяне вышли из Египта на пятнадцатый день первого месяца (Числ.33.3; ср.Исх. 12.2, 5) и достигли Синайской пустыни в первый день (день новолуния) третьего месяца (Исх.19.1). На третий день Бог открылся на горе (Исх.ст.16-18). Скиния была сооружена в первый день первого месяца второго года (Исх.40.17). Книга Чисел открывается Божественным повелением Моисею в первый день второго месяца второго года. На двадцатый день того же месяца " поднялось облако от скинии откровения; И отправились сыны Израилевы по станам своим из пустыни Синайской" (Числ. 10.11-12). Книга Второзакония начинается указанием на первый день одиннадцатого месяца сорокового года, или спустя 38 лет, 8 месяцев и 10 дней после выхода из Синайской пустыни. Другими словами, Книга Чисел покрывает период в 38 лет и 9 месяцев, называемый временем странствований по пустыне1.

Очевидной причиной включения этой Книги в Писание было заполнение промежутка между Исходом и Синайским откровением и приготовлениями к вступлению в землю обетованную в Моаве. Однако при более внимательном рассмотрении оказывается, что это была не единственная причина. Как это в свое время было показано Y.Aharoni2 путешествие от Синая до Кадес-Варни по побережью залива Акаба занимает лишь одиннадцать дней (Втор. 1.2). Путь по прямой занял бы на несколько дней меньше, а путь через Эдом и Моав - вряд ли более нескольких недель3. Кн.Чисел ясно показывает, что этот 28-летний период был наказанием за отсутствие веры, чтобы никто из уверовавшего поколения не вошел в землю обетованную (ср.Втор.1.35 и далее). Однако Кн.Чисел не представляет собой лишь историческое повествование, а является изложением действий Яхве. Она является сложным рассказом о неверии, бунте, отступничестве и разрыве, противопоставляемых Божественной верности и терпению.

' В настоящей работе не будет сделано каких-либо попыток отстаивать эти даты, поскольку Кн.Чисел не придает им богословского значения, кроме общего указания на " сорок лет" странствования по пустыне (ср.Числ.14.33 и далее). Однако представляется невероятным, чтобы эти даты были позднейшими вставками редакторов периода после Пленения. Разумно предположить, что кроме письменного описания путешествия по станам (Числ.33.2), Моисей записывал также и даты - по крайней мере те, которые содержатся в повествовании.

3 Сравнение Числ.33.38 и далее с Втор.1.3 показывает, что путь от горы Ор, где умер Аарон, до Моава занял шесть месяцев.

Название. " Числа" является необычным названием для такого рода Книги4. В еврейской Библии эта Книга названа по первым словам первого стиха: " В пустыне [Синайской]". Это название является вполне подходящим. Переводчики LXX озаглавили ее " Числа", потому что в ней дается целый ряд чисел. Отсюда это название перешло и в другие переводы.

Краткое содержание. Кн.Чисел может быть для удобства разделена на три основные части, отделенные друг от друга отчетами о странствованиях Израильтян. В конце приводится материал, не имеющий близкой связи.

Распределение колен в стане и назначение их начальников (2.1-34)

Облако, предназначенное для того, чтобы вести народ (9.15-10.10)

Происшествия в пути (11.1-12.16) У Кадеса в пустыне Фаран (13.1-20.13)

Отрывки об обязанностях и правах священников (18.1-32)

Заключительные события в Кадесе (20.1-13) Путь от Кадеса до равнин Моава (20.14-22.1)

Смерть Аарона; победа над противниками (20.22-22.1) На равнинах Моава (22.2-32.42)

Иисус Навин назначается преемником Моисею (27.12-23)

Уделы заиорданских колен (32.1-42) Различные вопросы (33.1-36.13)

4 Первоначально эта Книга не имела названия. Впервые оно встречается в LXX.

Дочери Салпаадовы и женское наследство (36.1-13)

Критический вопрос. Одно время предполагалось, что Кн.Чисел, как все Пятикнижие, была полностью написана Моисеем. С возникновением литературной критики, было указано на ряд проблем в этой теории. В своей крайней форме литературная критика отрицала какую бы то ни было историческую ценность этой Книги. В настоящее время, напротив, в значительной степени поддерживается точка зрения, что Кн.Чисел содержит большое количество исторического материала, хотя и существенно переработанного в процессе передачи. Ниже приведены некоторые элементы данной проблемы.

(1) Нигде не упоминается об авторе Книги. В Числ.33.2 указано, что " Моисей, по

повелению Господню, описал путешествия их по станам", но это единственное упо

минание о литературной деятельности Моисея. На протяжении всей Книги он упоми

нается в третьем лице. Можно привести аргумент (как это и делалось), что Моисей,

как и Цезарь, мог писать о себе в третьем лице5. Сравнивая Книги Чисел и Второ

закония, можно предположить, что, по всей вероятности, написав большую часть

Второзакония, по-видимому, не он написал Книгу Чисел. Тем не менее именно он

является центральной фигурой Кн.Чисел, и многое из написанного в Книге взято из

заметок, написанных им или одним из его современников, возможно Иисусом

(2) В Кн.Чисел содержится большое количество раннего материала. В то же

время возникают многочисленные проблемы в согласовывании материала, в

частности, определенных законов, постановлений и культовых обрядов. В некоторых

случаях ученые говорят об отражении более поздних обычаев6. Однако единодушия

нет. Например, J.Arthur Thompson предлагает следующую мысль:

"...хотя эти установления во времена Моисея уже были в основном сформированы и сохранили дух и существенные элементы ранних форм, в течение веков они в различное время видоизменялись, и... форма, представленная в Кн.Чисел, отражает их использование во время окончательного редактирования материала первоисточников" 7.

Ранний материал выявляет близкое знакомство с пустыней, с израильским народом и его постоянными жалобами и отношением к Моисею, а также дает большое количество материала, описывающего самого Моисея. В Числ.5.11-22 и 19.1-22 сохранены древние обряды, практика и значение которых, похоже, позднее исчезли. Цитаты из " Книги браней Господних" (21.14-15, 17-18, 27-30), похоже, также происходят из древнего источника. В частности, несколько поэтических текстов (таких как высказывания Валаама в Числ. гл.23-24), в соответствии с мнением ученых, написаны на очень древнем еврейском языке, т.е. 12-20 вв. до Р.Х.

5 Однако, даже если принять, что " Моисей же был человек кротчайший из всех людей на

земле" (Числ.12.3), то он вряд ли написал бы такое утверждение о самом себе.

6 Сравнение Числ.15.22-31 с Лев.4.2-12 указывает на некоторые детали этой проблемы. В

целом, сложно согласовать все детали приношений в Лев. 1-7 со случайными упоминаниями в

Традиционный вид оазиса Элим, где юраилитяне стали лагерем после перехода через Красное море (Числ.33.9).

Географические детали и исторические аллюзии в этих поэмах, в частности, в 24.23-24, могут указывать на время нашествия Народов моря, прибл. 1190 г.

Числа в книге Чисел. В соответствии с Числ. 1.45-46, " всех, вошедших в исчисление, сынов Израилевых, по семействам их, от двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля" было 603.550 чел. Это была первая перепись, произведенная у горы Синай в " первый день второго месяца, во второй год по выходе их из земли Египетской" (ст. I)8. Если предположить, основываясь на записях других народов, что мужчины, годные к войне, составляют 20-25% населения, то в целом Израильтян насчитывалось 2, 5-3 млн.чел. В любом случае, вряд ли можно снизить это число ниже двух миллионов.

Это чрезвычайно большое число, ставящее множество разнообразных вопросов. Если евреи взяли с собой " мелкий и крупный скот, стадо весьма большое" (Исх. 12.38), то как удавалось поддерживать в этой массе какую бы то ни было дисциплину во время выхода из Египта? Как они могли прокормиться в пустыне с мелкими пастбищами и ограниченными запасами воды? И наконец, как могли первоначальные 70 Израильтян, которые пришли в Египет, размножиться до двух миллионов на протяжении четырех, семи, или даже десяти поколений9?

8 Вторая перепись, проведенная на равнинах Моава в следующем поколении, показала

9 Некоторые ученые пытались доказать математическую вероятность этой цифры. К

примеру, Т. Уайтло показал, что если 51 из 53 внуков Иакова имели по четыре сына, то через

семь поколений их число достигло бы 835.584 чел. " 'Numbers. Book of ISBE (1939) 4: 2166.

Другие указывали на то, что эти цифры невозможны, в частности, в виду того, что мужское

население, за исключением более чем 600000 чел. старше 20-ти лет, включало также 22273