Как продвинуть сайт на первые места?

Вы создали или только планируете создать свой сайт, но не знаете, как продвигать? Продвижение сайта – это не просто процесс, а целый комплекс мероприятий, направленных на увеличение его посещаемости и повышение его позиций в поисковых системах.

Ускорение продвижения

Если вам трудно попасть на первые места в поиске самостоятельно, попробуйте технологию Буст, она ускоряет продвижение в десятки раз, а первые результаты появляются уже в течение первых 7 дней. Если ни один запрос у вас не продвинется в Топ10 за месяц, то в SeoHammer за бустер вернут деньги.

Начать продвижение сайта

Сервис онлайн-записи на собственном Telegram-боте

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое расписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
Для новых пользователей первый месяц бесплатно.

Чат-бот для мастеров и специалистов, который упрощает ведение записей:

— Сам записывает клиентов и напоминает им о визите;
— Персонализирует скидки, чаевые, кэшбэк и предоплаты;
— Увеличивает доходимость и помогает больше зарабатывать;

Начать пользоваться сервисом

Книга первая. Роновы положения I 25

Роновы положения" I 25. Эпикур также объясняет значение этого по­нятия как " то, ради чего" - " Письмо Менекею" 128.

Ср. Диоген Лаэрций X 137: " В доказательство, что конечная цель есть наслаждение, он [Эпикур] указывал, что все живые существа с самого рождения радуются наслаждению и уклоняются от страда­ния, делая это естественно и без участия разума" (пер. МЛ. Гаспарова). Секст Эмпирик " Пирроновы положения" III194: " Эпикурейцы счита­ют, будто они доказали, что в нас есть естественное стремление к на­слаждению. Они говорят, что животные с минуты рождения, будучи еще не извращенными, побуждаются (op^av) к наслаждению и укло­няются от боли". Он же, " Против ученых" XI96: " Некоторые из после­дователей Эпикура говорят, что живое существо избегает страдания и стремится к наслаждению естественно и без всякого научения. На­пример, только родившись и еще не будучи рабом мнений, оно пла­чет и кричит, когда его поражает непривычная прохлада воздуха. По­скольку же оно побуждается (брца) к наслаждению и уклоняется от страдания естественно, то по природе мы избегаем страдания и стре­мимся к наслаждению".

Ложными мнениями, возникающими тогда, когда начинается деятельность разума - см. II33.

Ср. сентенцию Эпикура, приводимую Плутархом (" Против Колота" 27, 1122d): " Нужно иметь чувства и состоять из плоти, и на­слаждение покажется благом".

Эпикур противопоставлял вещи очевидные, которые доступ­ны непосредственному восприятию, и неявные (uSriXa), познаваемые с помощью умозаключений. Эти умозаключения основаны на оче­видных вещах как знаках, по которым можно судить о неявном (см. Эпикур " Письмо Геродоту" 38). Например, очевидный факт движения свидетельствует о существовании такой неявной вещи, как пустота (см. там же, 40). Теория знака была детально разработана последова­телями Эпикура. Один из них, современник Цицерона Филодем, на­писал трактат " О знаках", отрывки из которого сохранились на папи­русе (см.: Philodemus. On Methods of Inference / Ed. Ph. De Ucy, E. De Lacy. Philadelphia, 1941). В этом сочинении Филодем рассматри­вает два способа, которыми можно выводить неявное из явного. Пер­вый способ предполагает жесткую логическую связь между неявной и очевидной вещами, такую, что если исключить неявную вещь, то при­дется исключить и очевидную (как, например, в случае с движением и

Комментарии

Пустотой: если исключить существование пустоты, то придется ис­ключить и существование движения); этот способ назывался спосо­бом исключения. Второй - способ подобия - состоял в том, чтобы по очевидной вещи заключать о подобной или аналогичной ей неявной (например, если все известные нам люди смертны, то любой подоб­ный им человек вне пределов нашего восприятия тоже смертен).

Однако ни Эпикур, ни его ученики не пользовались доказа­тельствами в форме силлогизмов, а именно их имеет в виду Торкват, говоря о " логическом выводе" (argumentum conclusionemque rationis -ср. употребление этого выражения в значении " силлогизм" в I 22, III 27, а также в " Академических исследованиях" II 26, 27, 30, 40, 44; " Тус-куланских беседах" II29, " О природе богов" II22, " О дивинации" 172, II 25, 62, 101, 103; " О судьбе" 31, 41). Определение двух способов позна­ния - посредством ощущений и посредством логического доказатель­ства - скорее напоминает учение стоиков (ср. Диоген Лаэрций VII 52; Секст Эмпирик " Пирроновы положения" III51) и, возможно, взято Ци­цероном у Антиоха Аскалонского (см. I 31 и II 37 с примеч).

' Торкват имеет в виду " предварительное понятие" (греч. яро-Ajiyiq) - один из эпикуровых критериев. Объяснение его как врож­денного понятия противоречит другим свидетельствам о значении этого термина. Согласно Диогену Лаэрцию (X 33), предварительное понятие возникает из повторяющихся ощущений, которые отклады­ваются в памяти, т. е. представляет собой обобщенный образ предме­та, полученный эмпирически и никак не врожденный. Ср. также Лук­реций IV 476, 479. Большинство исследователей полагают, что ника­кого реального противоречия здесь нет: выражения naturalis atque insita notio (в данном месте) и insitae vel potius innatae notiones (" О природе богов" 144), по их мнению, могут указывать не на врожден­ность понятий, а на то, что эти понятия сами собой выросли в нас, сложившись естественным образом (см.: Bailey С. The Greek Atomists and Epicurus. Oxford, 1928. P. 557; Rist J. Epicurus: An Introduction. Cambridge, 1972. P. 165; Long AA, Sedley DN. Op. cit. P. 145). Однако эта интерпретация выглядит несколько искусственной: обычно слова insitae и innatae обозначают как раз врожденные признаки. Другой точки зрения придерживается Де Уитт (De Witt N. Epicurus and His Philosophy. Minneapolis, 1954. P. 142 f.). Он толкует insitae и innatae notiones как " врожденные понятия", а возникающее таким образом противоречие между свидетельствами Цицерона и Диогена Лаэрция решает в пользу Цицерона, отвергая слова Диогена без всяких сколь-