Совершенный брахман Судама-випра

Также в этой связи можно вспомнить другого грихастху-брах-мана, Судаму-випру. Его дети плакали: роти-да, роти~да — «Дай нам хлеба, мы хотим есть!» Жена ругала его: «Почему ты си­дишь все время на одном месте? Иди — собирай милостыню! Разве ты не видишь, что твои дети голодают!?» Но брахман Су- < дама был так погружен в бхаджан, что ничего не слышал. Иногда он выходил собирать милостыню, а иногда забывал это делать. Его не интересовал вопрос пропитания. Наконец однажды жена сказала ему: «Твой друг Кришна стал царем в Двараке. Почему бы тебе не пойти к Нему и не попросить у Него денег. Скажи Ему, что ты беден и тебе нечего есть. Он обязательно поможет тебе». Так говорила жена брахмана Судамы. Но Судама был чистым преданным — он никогда не просил у Господа ни о чем материальном — ни о материальных благах, ни об освобожде­нии. Этому учил в Своей «Шри Шикшаштаке» Махапрабху: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша ка-майе..., Судама не намеревался исполнять приказы своей жены;

АБСОЛЮТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ ОТ БОГА

он собрался в путь, но не для того, чтобы просить материаль­ных благ у Кришны, но для того, чтобы встретиться со своим давним другом. Он думал: «Я так давно не видел Кришну. Вос-пользуюсь-ка я этим случаем, чтобы встретиться с Ним». С та­кими мыслями Судама отправился в Двараку. Когда Кришна узнал о том, что к Нему в гости пришел Его старый друг, Он выбежал из дворца, крепко обнял брахмана и, взяв его за руку, проводил в Свои покои. Кришна усадил брахмана на Свой трон, провел ему пуджу, омыл его стопы и затем окропил этой водой Свою голову. Жены Кришны — Рукмини, Сатьябхама и дру­гие, с удивлением наблюдали за действиями Кришны; они не­доумевали: «Кто бы это мог быть?!» Кришна знал с чем пожало­вал к Нему брахман Судама. Кришна знал, что жена Судамы повелела ему попросить денег, и Он понимал, что Сам брах­ман никогда не сделает этого. Но Кришна сделал вид, что не знает ничего. Когда, проведя время в обществе своего давнего друга Кришны, брахман возвращался домой, он думал: «Как же это удивительно! Кришна обнял меня Своими руками, Он при­жал меня к Своей груди, Он даровал мне милость, о которой мечтает богиня Удачи. Я бедный брахман, то есть, брахман, лишенный милости богини Удачи, но Он прижал меня к Свой груди».

«Я не брахман, я — брахма-бандху, притворщик, облачен­ный в одежды брахмана... Как же случилось, что Кришна обнял меня?»

В чем причина того, что Кришна обнял Судаму? Сделал ли Он это по причине их дружбы (митрата)? Нет митрата, дружба не была причиной нежного обращения Кришны с брах­маном Судамой. Что же было причиной этого? Причиной была випрата — то, что Судама был идеальным брахманом. Такое объяснение мы находим в комментариях ачарьев к «Бхагава-там». Судама всецело зависел от Кришны. Он не заботился о своем пропитании. Кришна обнял Судаму не потому, что тот

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

был Его другом, но потому, что он был идеальным брахма­ном, пакка-брахманом. Судама не видел в мире другого за­щитника и другого покровителя, кроме Господа. Кришну называют брахманья-девая, Он очень любит брахманов, ис­тинных брахманов, у которых нет в этом мире иного прибе­жища, кроме Кришны.

Но Судама не считал себя брахманом; он думал: «Я — брах-ма-бандху, я черное пятно общины брахманов». Но это тоже качество истинного брахмана — он очень смиренен, он не счи­тает себя достойным носить гордое имя брахмана. В «Шри-мад-Бхагаватам» (1.4.25) говорится:

стри-шудра-двиджабандхунам трайа на шрути-гочара карма-

шрейаси мудханам шрейа эвам бхавед иха

ити бхаратам акхйанам крипайа мунина Критом

Движимый состраданием, Шрила Вьясадева составил «Шри-мад-Бхагаватам» ради блага этих трех категорий: стри (жен­щины), шудры (рабочие) и двиджа-бандху (падшие отпрыски высших каст). Все они не могут понять Вед. Вьясадева составил «Шримад-Бхагаватам», чтобы даже люди, не обладающие не­обходимой квалификацией, могли познать истину.

Господь любит брахманов

Есть два вида брахманов: въявахарика-брахман и парамар-тхика-брахман* Парамартхика-брахман — это вайшнав. Бхагаван очень любит Своих преданных. Он говорит, что ни атма-йони Брахма, ни Шива, ни Его брат Санкаршана, ни Его жена Лакшми, ни даже Он Сам (атма) не дорог Себе так, как дорог для Него Его преданный Уддхава. Кришна — бхакта-ватсала. Когда мы слышим о том, что Кришна очень любит

* вьявахарика означает «связанный с материальным миром», а парамарт-хика означает «связанный с духовным миром».

АБСОЛЮТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ ОТ БОГА

брахманов, имеется в ъиАупарамартхика-брахманы, шуддха-вайшнавы. Ърахман-вайшнав отдает себя Бхагавану, а Бхага-ван отдает Себя Своему бхактв. Желая прославить Своего пре­данного, парамартхика-брахмана, шуддха-вайшнава-брахма-на, Шри Чайтанья Махапрабху явил одну особую лилу. Господь заболел, у Него началась лихорадка. Как это произошло? Да­вайте вспомним.

Махапрабху отправился в Гайю для того, чтобы совершить церемонию шраддхи по случаю смерти Его отца. Зачем Госпо­ду нужно было это делать? Разве вайшпавы следуют традициям карма-канды?. На самом деле совершение шраддхи было внеш­ней причиной, за которой скрывался истинный мотив. Недале­кие люди критиковали Господа за то, что Он якобы разрушает хинду-дхарму, — поэтому Господь решил: «Я совершу палом­ничество в Гайю, поднесу пинду (жертвенную пищу) Моему ушедшему отцу, и тогда все увидят, что Я следую хинду-дхар-ме. Махапрабху не совершал церемонии, Он только делал вид, что принимает в ней участие — это было похоже на спектакль. Во время Его путешествия Господа сопровождало множество учеников. На пути в Гайю Господу сделалось плохо. У Него под­нялась температура. Ученики и спутники Махапрабху забес­покоились — они не знали, как лечить Господа. Какое бы ле­карство они не давали Ему, лихорадка только усиливалась. Но Махапрабху сказал им: «Все это напрасно. Мне может помочь только одно лекарство — найдите воду, которой омыли стопы чистого брахмана, — выпив эту воду, я излечусь». Ученики на­шли такого брахмана, омыли его стопы — Господь испил этой воды и излечился. В «Чайтанья-бхагавате» (Ади-кханда, 17 гла­ва) говорится: «Когда ученики старались вылечить Господа с помощью лекарств, у них ничего не получалось — по воле Гос­пода лекарства не действовали на Него».

Пока Кришна не позволит лекарству подействовать, лекар­ство не сможет помочь больному. Поэтому, когда нам прихо-

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

дится принимать лекарства, мы молим Кришну, чтобы Он про­явил Свою силу излечивать через посредство этого лекарства. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (15.13): пушнани чаушад-хих сарвах — «Я — Сома, Чандра, бог луны, тот, кто дает силу всем лекарственным растениям (аушадхи)».

Самое лучшее лекарство — святое имя Кришны. Махапраб-ху говорит: «Я принес вам лекарство из духовного мира — ха-ринама-маха-мантру: харе кришна харе кришна Кришна кришна харе харе / харе рама харе рама рама рама харе харе». Это самое надежное лекарство, другие лекарства, которые вам прописывают врачи, могут помочь, а могут и нет, но святое имя — это безупречное лекарство. Сарва вйадхи нашанам — Святое имя Кришны уничтожает все виды болезней и страданий. Если вы страдаете, виной тому — ваши прошлые прегрешения, ваша прарабдха-карма. Но на стадии намабхасы святое имя унич­тожает даже прарабдха-карму. Почему же болеет вайшнав, повторяющий чистое имя? Если он произносит чистое святое имя (исуддха-нам), о какой карме может идти речь? Ведь он свободен от кармы. Значит его болезнь — это особая милость Кришны. Тат те нукампам су сумикша мано бхуджано эват-ма критам випакам... мукти паде са дайа бхак. Он произно­сит чистое святое имя, но к нему приходят болезни... В чем дело? Не думайте, что виной тому его прарабдха-карма. Это не кар­ма, это Кришна. Господь проявляет милость к такому челове­ку, посылает ему болезнь, избавляет его гордости. Преданный понимает: «Я был слишком горд, — теперь Кришна лечит меня».; Преданный не винит Кришну, он испытывает благодарность к Кришне за все, что с ним происходит. Такой преданный стано­вится достойным войти в царство Бога.

Итак, хотя ученики приносили различные лекарства, ни что не помогало Господу. Тогда Господь сказал: «Есть одно лекарство, которое излечивает от всех болезней, от всех страданий — это вода, которой омыли стопы чистого брахмана».

АБСОЛЮТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ ОТ БОГА

Господь прославил истинного брахмана, чистого преданного Кришны. В Ведах говорится: «Бхакта и Бхагаван предаются друг другу». Это явил Махапрабху в данной лиле. Махапрабху — учи­тель всего мира, и в данной лиле Он провозгласил: «Вода, омыв­шая стопы чистого брахмана — лекарство от всех болезней».

В Нараяна-лиле Господь явил нечто подобное. Один брах­ман, Бхригу Муни пришел во дворец Вишну. Господь возлежал на роскошном ложе, подле Него находилась Его супруга Лакш-ми — она нежно массировала стопы Господа. Войдя в покои Господа, брахман пнул в грудь Бхагавана. Нараяна приподнял­ся и с беспокойством в голосе сказал: «О дорогой брахман, не ушиб ли ты свою ногу? Моя грудь твердая словно камень. Ты мог пораниться! Твоя стопа очень нежная! Я совершил страш­ное оскорбление, Я не оказал тебе должного приема. О брах­ман, прости Меня!» Так дорог чистый брахман Господу.

Чистый брахмана находится в абсолютной зависимости от Господа. Он не должен зависеть больше ни от кого другого. Именно об этом думает в сегодняшнем стихе брахман Шук-рачарья. Он корит себя: «Я зарабатываю на жизнь, исполняя функции священнослужителя. Поэтому я завишу от других людей, от тех, для кого я провожу обряды. Уж лучше бы я жил, во всем полагаясь на милость Господа».

Кто такой преданный? Преданный — это не тот, кто носит кантхималы, дхоти, тилаку и повторяет харе кришна харе кришна... Нет преданный — это тот, кто обладает нерушимой верой в слова садху, шастр, гуру и Кришны. Только такого че­ловека мы можем назвать преданным. Шраддха отличает пре­данного от непреданного. Адау шраддха — прежде всего — вера. С веры начинается преданность. Шраддха — это основа, фун­дамент, на котором может быть построено здание бхакти. Если ваш фундамент недостаточно крепок, все здание может рух­нуть. Об этом пишет Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандар-бхе»: «Другое имя шраддхи — шастрартха-вишвасо, вера в

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОМ ЛЮБВИ

тастра-сиддханту». В шастрах сказано: Тот, кто не принял прибежища у лотосных стоп Господа, пребывает в постоянном страхе. Но тот, кто всецело предался Господу, свободен от стра­ха. Он никогда и ничего не боится. Такого преданного зовут нараяна-параяна. Где бы ни оказался такой преданный, он не испытывает страха. Он может оказаться в аду, в раю, за преде­лами материального мира, на Вайкунтхе, — но нигде не встре­тит ни страха, ни беспокойств. Тот, кто верит в слова гуру, в слова шастр и садху, должен считаться преданным. Вера — это то, что формирует нашу преданность.

Вопрос: Говорится, что пыль со стоп вайшнава, вода, омыв­шая стопы вайшнава и остатки пищи вайшнава обладают очи­щающей силой. Одинакова ли эта очищающая сила или же одно более могущественно, чем другое?

Ответ: Одинаково могущественно. Ты всегда стремишься всё подсчитывать и вычислять, тебя волнует, где сколько про­центов. Это типично западный образ мыслей. Вы всё хотите досчитать и сравнить. Мы никогда не занимаемся подобными подсчетами.

Вопрос: Если духовный учитель имеет неправильные пред­ставления о философии, не является ли оскорблением...

Ответ: Если у гуру есть неправильные представления о фи­лософии, это означает, что он не свободен от анартх. Тот, кто не освободился от анартх, не может быть гуру. Но если так или иначе он стал гуру, необходимо сторониться такого чело­века. Не нужно критиковать его — он исполняет обязанности гуру, у него есть ученики, и если вы будете говорить о его недо­статках, это повредит его репутации. Не вмешивайтесь.

Вопрос: Вы говорили о третьем виде брахмачари; объясни­те пожалуйста, подробнее, что имеется ввиду под словами «пока не изучит Веды под руководством своего гуру».

АБСОЛЮТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ ОТ БОГА

Ответ: Если по завершении учебы гуру видит, что его уче­ник не может оставаться брахмачари, он разрешает ему вер­нуться и завести семью. А как насчет тебя, Джагадиш, каким из четырех типов брахмачари ты желаешь стать?

Джагадиш: По крайней мере я не хочу жениться.

Ответ: Замечательно. Ты будешь жить в доме гуру, гуру-гри-хе. Это замечательный выбор. В Одиннадцатой Песне «Шри-мад-Бхагаватам» Кришна рассказывает Уддхаве о том, каковы обязанности брахмачари. Тебе надо изучать эти наставления. Там сказано, что брахман, который следует обету брахмачари всю свою жизнь, отличается особым сиянием, исходящим от его тела.

Четыре вида сыновей*

уттсшаш чинтитам курйат

прокта-кари ту мадхйамадх

адхамо 'шраддхайа курйад

акарточчаритам питух

«Сын, который, не дожидаясь приказания, делает то, что хочет его отец, сын первого класса; сын, который исполняет волю отца, получив приказ, сын второго класса; сын, который делает, то, что хочет отец, но не проявляет при этом энтузиаз­ма, сын третьего класса. Но сын, который отказывается испол­нить волю отца, подобен испражнениям отца»**.

* Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 9.18.44. ** Это слова принадлежат Пуру, младшему сыну царя Яяти. Яяти был про­клят Шукрачарьей, отцом своей жены; в результате проклятия он должен был потерять свою молодость и стать дряхлым стариком. Однако в ответ на моль­бы Яяти, Шукрачарья сказал ему, что тот может обменять свою старость на молодость одного из своих сыновей. Царь Яяти обратился по очереди к каж­дому из сыновей: Яду, Турвасу, Друхью, Ану и Пуру. Шрила Прабхупада объяс­няет, что из первых четырех братьев, только отказ старшего сына — Яду, был религиозным (йадош на дхарма-шиласйа). Яду знал, что в его династии вскоре должен родиться Кришна, Верховная Личность Бога, поэтому, он хотел спо­собствовать тому, чтобы это произошло как можно скорее. Яду был очень дорог Кришне, что подтверждает в своих молитвах царица Кунти (йадох прийасйанвавайе), и его отказ исполнить волю отца был подобен отказу четы­рех Кумаров, которые ослушались Брахму. За отказ исполнить волю отца Яду был проклят: Яяти сказал, что его род, несмотря на то, что Яду был старшим, не будет правящим. Так Яду утратил право престолонаследия, но обрел Криш­ну, которого называют Яду-кула-пати, глава династии Яду. Что же касается Пуру, младшего из сыновей царя Яяти, он исполнил волю отца — обменял

ЧЕТЫРЕ ВИДА СЫНОВЕЙ

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Пуру, младший сын царя Яяти, немедленно согласился ис­полнить волю отца. Таким образом, хотя он был самым млад­шим, но при этом, самым достойным из сыновей. Пуру раз­мышлял так: «Мне стоило бы исполнить желание отца еще до того, как он меня об этом попросил. Но я не сделал этого. По­этому я не могу считаться сыном первого класса. Я — сын вто­рого класса. Однако, я не хотел бы становиться сыном самого низкого класса, которого сравнивают с испражнениями отца». Один индийский поэт сказал: «Есть путра, а есть мутра». Нут­ра — это сын, а мутра — это моча. И путра и мутра происхо­дят из одного и того же места — гениталий. Если сын является послушным и преданным бхактой Господа Вишну, его назы­вают путра, но если он не образован и не предан Господу, он ни чем не лучше мочи.

Объяснение Шрилы Гоур Говинды Свами: Разные виды адхикары

Гаудия-вайшнава сиддханта очень сокровенная, очень тон­кая, ее не так легко понять. Но до тех пор, пока человек не пой­мет ее, он не сможет освободиться от анартх. А не освободив­шись от анартх, как вы сможете развить чистую преданность? Вы не сможете совершать чистого преданного служения. Праб-хупада объясняет: грубые материалисты, западные люди, нахо­дятся во власти гун страсти и невежества — им не известно, что такое саттва-гуна. Поэтому у них нет платформы, с которой

свою молодость на старость своего родителя. Спустя много лет, проведенных в наслаждениях плоти, Яяти испытал пресыщение, — тогда он вернул моло­дость своему сыну и провозгласил его императором. Потомками Пуру стали знаменитые Пандавы, праведные хранители дхармы, которым Кришна дове­рил власть над миром.

лотос божественной любви

можно начать преданное служение. Иными словами, у них нет бхакти-адхикары. Исходя из этого понимания, Шрила Праб-хупада определил, что для западных людей необходима барнаш-рама-дхарма. Это называется дхарма-ништха, Шрила Праб-хупада постоянно давал ученикам самые разные занятия, что­бы их чувства находились в деятельном состоянии. Прабхупада учил их предлагать плоды труда Кришне, Хари, хари-тошанам. Этот вид деятельности называется кармарпанам. Мы должны понимать, что означает такая деятельность. Это карма-адхи-кара, не бхакти-адхикара. Такими видел Шрила Прабхупада людей Запада. Карма-адхикара означает, что у человека есть материальные желания, которые невозможно игнорировать, но которые можно занять в религиозной благочестивой деятель­ности. Однако, если человек, даже находящийся на этой ста­дии, станет следовать указаниям гуру, если он всецело примет его руководство, он сможет освободиться от всех посторонних желаний — от желаний материальных удовольствий и от же­лания освобождения. Благодаря садху-санге, благодаря слуша­нию хари-катхи, благодаря служению сад-гуру человек обре­тет особую милость, силой которой к нему придет вкус к бхак-ти, и он обретет веру в процесс бхакти. Это называется бхак­ти-адхикара. Пуру говорит о том, что есть три вида сыновей: уттама, мадхъяма, каништха... Кроме этого есть и четвертый тип: сын, который ни чем не лучше испражнений. Сын, кото­рый выполняет волю отца еще до того, как его об этом попро­сили, есть сын первого класса; сын второго класса исполняет желание отца после того, как получит приказ; сын третьего клас­са делает то, что его просит отец, но без особого желания; но сын, который отказывается исполнить волю отца, подобен ис­пражнениям. Пуру понимает, что он не принадлежит к выс­шей категории сыновей. Он рассуждает так: «Мне следовало бы исполнить волю моего отца до того, как он попросил меня об этом. Поскольку я не сделал этого, я не являюсь сыном пер-

ЧЕТЫРЕ ВИДА СЫНОВЕЙ

вой категории. Я сын второго сорта. Но тем не менее я не хочу становиться сыном четвертого сорта. Здесь говорится о том, что есть путра и есть мутра. То же самое мы можем сказать об учениках.

Четыре вида ученика

Гуру — это духовный отец. Поэтому можно видеть те же три или четыре типа ученика. Тот, кто знает желание своего гуру, и делает все возможное, чтобы исполнить это желание, есть шишья (ученик) первой категории. Тот, кто действует, по­лучив указание гуру, есть шишья второй категории. Тот, кто пренебрегает указанием гуру, есть шишья третьего сорта. Он нерешителен, он колеблется, он жалуется на множество про­блем. Он действует, но не сразу. Однако тот, кто отказывается исполнить приказ своего гуру, ни чем не лучше испражнений. Долг гуру состоит в том, чтобы отвергнуть такого псевдо-уче-ника. Он бесполезен, как бесполезны испражнения. Этот чет­вертый тип ученика не является учеником. Шастры и ачарьи говорят: «Если Господь Хари будет недоволен вами, вас сможет освободить гуру, но если гуру будет недоволен вами, никто не сможет вам помочь». Поэтому мы должны думать о том, как доставить удовольствие гуру. Если гуру будет доволен вами, вы обретете милость Кришны. Айсйа прасадат бхагават праса-дат... Иначе, даже милосердный Господь Хари не сможет вам помочь. В «Ананта-самхите» говорится: «Если человек оскорб­ляет своего гуру, считая его обычным человеком, он должен будет десять раз родиться свиньей». Такова судьба того, кто со­вершает гуру-апарадху. В шастрах говорится, что если гуру доволен учеником, последний избавляется от всех последствий своих грехов, и тогда Брахма, Шива, Вишну, все полубоги, муни, йоги, будут довольны таким человеком и даруют ему все свои благословения. Сам Кришна говорит: «Я очень доволен тем

лотос божественной любви

человеком, который удовлетворил своего гуру. Я никогда не буду доволен тем, кто пренебрегает гуру. Меня невозможно удов­летворить тем, как человек следует принципам брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи или саннъясы, Меня невозможно удовлетворить аскезами, медитацией или отречением. Меня можно удовлетворить только искренним служением гуру. В Тантрах сказано: гурушу пара матах... «Если кто-то считает сво­его гуру обычным человеком, мантру, которую дал гуру, — мирским звуком, божество, которому велел поклоняться гуру, — каменным изваянием, отправится в ад». Поэтому сказано: «Мантра, которую получил такой человек от своего гуру, будет бесплодной; божество, которому он поклоняется, будет идоло­поклонничеством, то есть, поклонением материи. Такого чело- ' века нельзя считать шишьей, учеником. «Ананта-самхита» ут­верждает: «Тот, кого нельзя исправить, тот, кто не выносит дис­циплины, должен быть отвергнут». Истинный ученик — это тот,; кто следует дисциплине. Дисциплина дана ученику для того, чтобы его очистить. Золотых дел мастер помещает золото в огонь и накаляет его вновь и вновь.

С помощью огня и ударов молота он очищает золото от/; примесей. Туру хочет очистить ученика — поэтому он предпи-> сывает ему дисциплину. А иначе, как ученик сможет очистить-, ся? Поэтому, тот, кто понимает в чем состоит роль гуру, с радо­стью принимает все тяготы положения ученика. Но тот, кто не желает принимать руководство своего гуру, не может быть на- '< зван учеником. Настоящий ученик имеет абсолютную веру в слова гуру. Он обязательно обретет милость гуру и достигнете совершенства.