Шримад-Бхагаватам» 12.13.15

Шрила Джива Госвами подчеркивает важность шастрийа-шраддха. Нужно развивать шастрийа-шраддху, а не лаукика-шраддху. Неофит, каништха-адхикари, верит только матери­алистическим людям, ученым, философам и т.д. У него не раз­вита вера в слова садху, вайшнавов и махаджан, которые явля^ ются ачарьями.

Например, люди в некой деревне верят в то, что на каком-то определенном дереве живет призрак. Кто-нибудь посторон­ний приедет в деревню, послушает их и поверит им. Если он; придет к этому дереву ночью, в полной темноте, ему может показаться, что там и вправду кто-то стоит, облаченный в бе-^ лые одежды. Он испугается: «Ой, там призрак». Он увидит при-:

ОБЩЕСТВО БЕЗ ЗАВИСТИ

зрака, потому что слышал о нем от людей и поверил им. Это и есть лаукика-шраддха. Но при электрическом свете или днем при свете солнца человек смотрит и видит: «Ой, да это же про­сто мертвое дерево». Он думал, что видел призрака, потому что дерево казалось ему белым

Нам не следует развивать лаукика-шраддху. Нужно разви­вать шастрийа-шраддху. Если вы не развили шастрийа-шрад-дху и не относитесь к другим так, как учит здесь Нарада Муни, то вы будете испытывать тройственные страдания этого мате­риального мира. Вы никогда не будете счастливы.

Вайшнава-апарадха

Кого можно назвать оскорбителем? В «Сканда-Пуране» ут­верждается, что бывает шесть видов оскорбителей. Все они дег­радируют и отправляются в раураву или нараку (ад).

ниндам курванти йе мудха

вайшнаванам махатманам

патанти питрибхих сардхам

махараурава-самджнате

ханти ниндати вай двештхи

вайшнаванам-набхи-нандати

крудхйате йати на харшам

даршане патанани сат

В «Сканда-Пуране» сказано: ниндам курванти йе мудха вайшнаванам махатманам — те, кто хулит вайшнава-Махат­му, считаются великими оскорбителями. Патанти питрибхих сардхам махараурава-самджнате — они обязательно отправ­ляются в ад, махараураву или нараку. И не только они сами, но и все их предки тоже пойдут в ад. Шесть видов оскорбителей

ЛОТОС БОЖЕСТВЕ)! НОИ ЛЮБВИ

это: те, кто пытается убить вайшнава; кто поносит вайшнава; кто не выражает почтение вайшнаву; кто гневается на вайш­нава; кто враждебен по отношению к вайшнаву, а также те, кто не радуется при виде вайшнава. Они — оскорбители. Праб-хупада говорит здесь: «Вместо того, чтобы завидовать более воз­вышенному человеку, нужно радоваться встрече с ним». Но вместо того, чтобы радоваться, такие люди завидуют и негоду­ют. Они оскорбляют вайшнава. Эти шесть видов оскорбителей низвергаются в ад, маха-раураву или нараку.

Кришна повсюду

Шрила Прабхупада создал общество сознания Кришны. Это общество для вайшнавов. Зачем он создал это общество? Затем, что­бы члены этого общества могли развить полное сознание Кришны.

йо мам пашйати сарватра

сарвам ча майи пашйати

тасйахам на пранашйами

са ча ме на пранашйати

«Бхагавад-гита» 6.30

В этом стихе «Бхагавад-гиты» описывается совершенное сознание Кришны. Стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти, сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти. Кришна говорит, что хотя преданный видит разные движущиеся и не­подвижные существа, он не видит их внешних форм. Он везде видит только свое любимое божество, своего Кришну. Какими качествами обладает такой преданный?

бхакта ома преме бандхийачхе хридайа-бхитаре джахан нетра паде тахан декхайа омаре

«Чайтанья-чаритамрита» 25.127

ОБЩЕСТВО БЕЗ ЗАВИСТИ

Куда бы ни взглянул такой преданный, он всюду видит Меня, поскольку связал Меня в своем сердце узами любви. Ажахан петра паде тахан декхайа амаре. Такой преми-бхакта, в чьем сердце Кришна связан узами любви, может видеть Господа по­всюду. Иначе это невозможно.

Кришна также говорит:

нахам прокатах сарвасйа йога-майа-самавритах мудхо-йам набхиджанати локо мам аджам авйайам

«Бхагавад-гита» 7.25

«Я не являюсь перед каждым и не проявлен везде. Я скры­ваю Себя энергией йога-майи». Мудхо йам набхиджанати. «Мудхи, негодяи, не могут увидеть Меня, не могут понять Меня». Другими словами, Кришна скрывает Себя. Но если Кришна скрывает Себя, то как же увидеть Его? Кто может увидеть Его? Бхакта ама преме бандхийачхе хридайа-бхитаре, джахан нетра паде тахан декхайа амаре. Только преми-бхакта мо­жет увидеть Его, тот, кто развил кришна-прему и связал Криш­ну в своем сердце узами любви. Это очень прочные узы. Их не может разорвать даже Сам всемогущий Кришна. Он говорит: на парайе на парайе на парайе — «Я не могу, не могу, не могу!» Эти узы настолько прочные, что Кришна не может скрыться от взора Своего преми-бхактъи Даже когда Кришна скрывает­ся, преми-бхакта видит Его повсюду.

Общество без зависти

Вот общество сознания Кришны, созданное Шрилой Праб-хупадой. Тот, кто вступает в это общество, получает благопри­ятную возможность развить совершенное сознание Кришны и увидеть Кришну во всем.

лотос божественной любви

йо мам пашйати сарватра

сарвам на майи пашйати

тасйахам на пранашйами

са на ме на пранашйати

«Бхагавад-гита» 6.30

Это наша цель. Прабхупада пишет в своих книгах: «Обще­ство сознания Кришны стремится создать такое окружение, где нет зависти. Конечно, все не могут стать сознающими Криш­ну, но движение сознания Кришны может создать образцовое общество, в котором нет зависти». Откуда возьмется зависть в обществе чистых вайшнаво(Р. Завистливый человек не осозна­ет Кришну. Иначе говоря, завистливый человек — не вайшнав. Настоящий вайшнав-садху полностью свободен от зависти. Он видит каждую дживу как частицу Кришны. Кришна — объект его любви, так как же он может быть завистливым?

Зависть — спутник вожделения. Как это понимать? Кана­та — гордость и нечестность — это ваши враги. Если кто-то продвигается на духовном пути, другие начинают завидовать. Они не в состоянии терпеть. «Ах, он так продвигается!» Они начинают говорить о нем всякие мерзости. Объединившись, они «хватают» его и тянут вниз. Так проявляется зависть. Но этого не должно быть в обществе вайшнавов. У вайшнавов совершен­но нет зависти, парамо нирматсаранам сотам ведйам. Кто может понять бхагавата-дхарма-таттву? Только вайшнав, тот, у кого нет зависти. Другие будут рассуждать о таттве, но это будут всего лишь их умозрительные рассуждения, не более того. Они не вайшнавы, а завистливые люди. Прабхупада гово­рит: «Тот, кто завидует успехам вайшнава, безусловно, сам не является вайшнавом. Он — обычный мирской человек». Он может притворяться вайшнавом, но в действительности, он — обычный человек.

ОБЩЕСТВО БЕЗ ЗАВИСТИ

Если цель создания этого общества не будет достигнута, раз­ве будет доволен Шрила Прабхупада? Здесь сказано: «Обычно, когда мы встречаем человека, который лучше нас, мы начина­ем завидовать ему». Такова природа обычных людей, авайшна-вов или не-вайшнавов. Но вайшнав, который полностью осоз­нает Кришну, никогда не будет завидовать. «Вместо того, что­бы завидовать более возвышенному человеку, он будет радо­ваться встрече с ним». Кришне према кришна-бхакте майтри ачарана — тот, кто обрел кришна-прему, развивает дружбу с вайшнавами, а когда видит более возвышенного вайшнава, радуется. Это настоящий вайшнав, чистый вайшнав. Для таких вайшнавов Шрила Прабхупада создал общество сознания Кришны.

Сострадание

Поэтому Прабхупада говорит: «Движение сознания Криш­ны может создать образцовое общество, в котором совершен­но нет зависти». В заключительных строках комментария Праб­хупада говорит: «Нужно также иметь сострадание к обычным людям, которые мучаются в результате забвения ими Криш­ны». Кто же исполнен сострадания к обычным людям? Тот, кто полностью осознает Кришну, кто повсюду видит Кришну. Ина­че, как можно иметь сострадание? ^жива страдает. Это джива Кришны, так почему же она страдает? Она страдает из-за того, что забыла о Кришне. Кто видит Кришну и взаимоотношения дживы. с Кришной, тот исполнен сострадания. Иначе, о состра­дании не может быть и речи. Это очень важно.

Чистый преданный Господа, Прахлада Махарадж, видел сво­его возлюбленного Господа в каменной колонне. Он видел: «Мой Господь везде». Но когда его могущественный отец, покорив­ший три мира демон Хираньякашипу услышал это от него, он разгневался: «Почему ты говоришь, что Вишну везде?! Может

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

быть Он и в этой колонне?» Но кто может увидеть Господа в колонне? Только полностью осознающий Господа преми- бхак-та всегда видит Его. Бхакта ама преме бандхийачхе хриданйа-бхитаре, джахан нетра паде тахан декхайа амаре. Куда бы он ни посмотрел, он везде видит Кришну. В любое мгновенье и в любом месте Кришна может даровать ему Свой даршан. Бо­лее того, Кришна не может скрыть Себя от такого преми-бхак-ты. Преми-бхакта Прахлада сказал: «Да, Он там». Но демон-отец, покоривший три мира, не мог увидеть. Все дело в виде­нии. Кто видит Кришну повсюду, кто видит кришна-самбанд-ху, взаимоотношения дживы и Кришны, и видит, что джива страдает из-за отсутствия сознания Кришны, тот думает: «Нуж­но пойти и дать сознание Кришны другим». Это по-настояще­му благотворительная деятельность. Поэтому, тот, кто развил свое сознание Кришны, кто понял свое изначальное положе­ние и восстановил свои вечные отношения с Кришной, полно­стью свободен от страданий. Сердце великодушного вайшнава «обливается кровью» при виде страданий джив. Он не может закрыться в хижине для медитации и сидеть в одиночестве. Он пойдет проповедовать сознание Кришны. Он думает так: «Пусть все осознают Кришну, пусть все будут счастливы!»

Цель Прабхупады

Поэтому Нарада Муни говорит в этом стихе: «Каждый че­ловек должен действовать таким образом». Если мы последуем совету Нарады, не будет больше страданий. Мир превратится в вайкунтха-джагат, духовное царство. «Когда мы встречаем возвышенного человека, нужно очень радоваться». Не надо за­видовать. Зависть — это один из ваших врагов. Кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарйа. На санскрите зависть называет­ся матсарйа. Зависть — это один из шести ваших врагов.

ОБЩЕСТВО БЕЗ ЗАВИСТИ

Во втором стихе «Бхагаватам» сказано: дхарма проджхита кайтаво тра парамо нирматсаранам сотам ведйам. Кто спо­собен понять слова «Шримад-Бхагаватам», бхагавата-дхарма-таттву? Парамо нирматсаранам сотам ведйам Сотам зна­чит преданные или вайшнавъи Парамо нирматсаранам — те, кто не имеет зависти. Только они могут понять «Шримад-Бха­гаватам». Только они могут понять бхагавата-дхарма-таттву. «Шримад-Бхагаватам» появился в этом мире именно для этих преданных. Для какой цели Шрила Прабхупада создал Обще­ство Сознания Кришны? Цель движения сознания Кришны состоит в том, чтобы создать окружение, в котором нет завис­ти. «Конечно, все не могут стать осознающими Кришну, но дви­жение сознания Кришны может создать образцовое общество без зависти». В этом состоит цель Шрилы Прабхупады, Ачарьи-основателя ИСККОН, Международного Общества Сознания Кришны. Цель в том, чтобы все стали чистыми вайшнавами, вайшнавами в истинном смысле этого слова. Вайшнав не име­ет зависти. Он совершенно свободен от зависти, нирматсара. Это качество вайшнава.

Порочный человек

В нашей Гаудия-вайшнава-парампаре Бхактивинода Тхакур Махаджан считается Седьмым Госвами и великим ачарьей. Он говорит («Шаранагати» 4):

парере удвега> дийачхи дже като дийачхи дживере клеша

«Я — негодяй и завистник. Я всегда причиняю страдания и беспокойства другим».

ниджа сукха лаги', папе нахи дори, дайа-хина свартха-паро

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

«Я очень эгоистичен в отношении своего собственного сча­стья, имени, славы, уважения и престижа. Я не боюсь совер­шить любое греховное действие. Дайа-хина. Я — безжалост­ный человек и величайший эгоист».

пара сукхе дукхи, сада митхйа-бхаси пара-дукха сукха-каро

«Когда я вижу, что кто-то продвигается, то мне очень боль­но, и я начинаю завидовать ему. Сада-митхйа. Я говорю толь­ко ложь. Пара-дукха сукха-кара. Когда я вижу, что кто-то стра­дает, я радуюсь: «Да, это очень хорошо! Очень хорошо!»

ашеша камана, хртди маджхе мора, кродхи, дамбха-парайана

«В моем сердце так много материальных желаний. Я гнева­юсь по пустякам. Дамбха-парайана. Я гордый и напыщенный. «Я лучше всех. Разве есть кто-то лучше меня?»

В Кали-югу, век наибольшей деградации, гордость имеет особое значение. Каждый думает: «Я великий». Но кто-то дру­гой думает при этом: «Что? Ты великий? Это я великий». По­том начинаются ссоры и выяснения отношений. Это Кали-юга. Все измеряется дамбхой или гордостью. Ссорятся два челове­ка. Ссорятся две группы. Ссорятся и дерутся соседи, государ­ства и народы. «Я великий. Эй! Кто ты такой? Ты великий? Это я великий!» Так проявляется дамбха — гордость.

мада-матта сада, вишайе мохита химса-гарва вибхушана

«Всегда напыщенный и гордый, я опьянен желанием мате­риальных наслаждений. Я — химса-гарва, великий материалист,

78 '

ОБЩЕСТВО БЕЗ ЗАВИСТИ

исполненный зависти и гордости. Они — мои украшения, виб-хушана».

нидрапасйа хата, сукардже вирата,

акардже удйоги ами

пратиштха лагийа сатхйа-ачарана,

лобха-хата сада коми

«Такой человек ленив. Он слишком много спит и никог­да не совершает хороших дел. Ради престижа, репутации, славы и уважения он всегда с энтузиазмом совершает злоб­ные и гадкие поступки. Сатхйа-арчана. Он действует дву­лично и нечестно. Лобха-хата сада ками. Его сердце пере­полняет вожделение».

э хено дурджана, садж-джана-варджита, апарадхи нирантара

«Таковы качества дурджаны, но не саджджаны. Саджджаны отвергают такого человека. Он всегда является апарадхи, вели­чайшим оскорбителем. Его поступки нечестны и двуличны».

Как было сказано в сегодняшнем стихе: «Встречая более возвышенного, он завидует ему. Встречая более низкого, он высмеивает его. Встречая равного, он хвастается. В этом причи­на всех материальных бед». Такой человек является дурджаной, злым, низким человеком. Он — не саджджан. Он всегда совер­шает апарадхи, великие оскорбления.

шубха-карйа-шунйа, саданартха-манах, нана духкхе джара джара

«Он никогда не совершает благоприятных действий. В ок­ружении множества анартх он закрыт для милости. Нана дук-

лотос божественной любви

хе джара джара. Он постоянно подвергается тройственным страданиям материального мира и никогда не может обрести счастье».

Ученик: Мне очень понравилось, как вы объяснили, что у Шрилы Прабхупады была цель создать общество без зависти.

Гоур Говинда Свами: Я процитировал комментарий Праб­хупады из «Шримад-Бхагаватам».

Ученик: Мы видим, что самые продвинутые преданные сле­дуют принципу тринад апи суничена тарор апи сахищнуна. Но как сделать так, чтобы это было не искусственно?

Гоур Говинда Свами: Сколько дней вы можете вести себя искусственно? Как долго это может искусственно продолжать­ся? До тех пор, пока не раскроется ваша сварупа (истинная форма)! Но для сиддха-вайшнава смирение не искусственно, а вполне естественно, ибо он достиг своего вечного совершенно­го состояния (сварупа-сиддхи).

Ученик: Шрила Прабхупада сказал, что даже если у пре­данного нет практического видения того, что за всем стоит Кришна, что Кришна во всем и связан со всем, но есть теорети­ческое понимание этого, которое он обрел на основании слов своего духовного учителя, он находится в правильном положе­нии. Но в своей лекции вы сказали, что только высший предан­ный может быть сострадательным.

Гоур Говинда Свами: Да. Только тот, кто видит Кришну.

Ученик: Вопрос в том, означает ли это, что у других не мо­жет быть сострадания?

Гоур Говинда Свами: Можно быть сострадательным ради исполнения своих эгоистических желаний. Такой человек со­страдает одним и не сострадает другим. У него есть рага и две-ша, привязанность и отвращение. Он не относится одинаково ко всем. Он не может относиться одинаково. Если он не видит

ОБЩЕСТВО БЕЗ ЗАВИСТИ

Кришну, то откуда возьмется сострадание? Когда он увидит, что джива Кришны страдает, его сердце будет «обливаться кровью». Он не сможет сидеть без дела. Он будет проповедовать созна­ние Кришны. А кто проповедует? Прана ачхе йара, сей хешу прачара — тот, у кого есть жизнь, тот проповедует. Что значит жизнь? кживанам сарва-бхутешу. Кришна говорит: «Я — джи-ван. Я — жизнь во всех существах». Кто повсюду видит Кришну и видит страдания джив, забывших Кришну, тот обладает пра-ной, у того есть жизнь. Он выходит и проповедует. Он полнос­тью предан Кришне. Поэтому Кришна пришел в облике пре­данного, пришел как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы учить преданности Кришне. Шикхайа шаранагати бхакатер прана. Для того, кто полностью предался Кришне, шаранагати — это жизнь. Кришна таре коре атмасара, И тогда Кришна прини­мает его. Прана ачхе йара, сей хету прачара. Он обретает жизнь. Поэтому он выходит и проповедует. Иначе, кто может проповедовать? Как кто-то может проповедовать, если он не видит Кришну и не видит страдания дживы? Преданный не желает, чтобы кто-либо страдал. Все должны находиться в со­знании Кришны. Поэтому Нарада Муни говорит здесь, что каж­дый человек должен действовать таким образом. С этой целью Шрила Прабхупада создал общество сознания Кришны.

Уттама действует как мадхьяма

Ученик: Махарадж, у мадхьяма- адхикари есть твердая вера в сознание Кришны, но нет достаточно твердых знаний шастр. Как же он может проповедовать, если не очень хорошо знает писания?

Гоур Говинда Свами: Он должен обрести знания, обща­ясь с уттама-адхикари. Нужно получить знания от тех, у кого есть знания. Мадхьяма-адхикари — маха-бхагьяван, он очень удачлив, потому что у него есть твердая вера. Это очень важно.

ЛОТОС БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

Адау шраддха. Первое, что вам нужно, — это вера. У него есть твердая вера в слова садху-шастра-гуру, твердая вера в Криш­ну. Он верит Кришне, словам Кришны. А садху являются ма-хаджанами и повторяют то, что было сказано Кришной.

Ученик: Если уттама-адхикари хочет проповедовать, то обычно он спускается на уровень мадхьямы и действует как мадхъяма. Как это можно понять?

Гоур Говинда Свами: Иначе уттама-адхикари не смо­жет проповедовать, потому что он не видит внешних форм дви­жущихся и неподвижных существ. Он всегда видит Кришну.

стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти.

«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 8.274

Он видит только Кришну и говорит: «О, это живое суще­ство предано Кришне и занято служением Кришне». Он ни­когда не видит внешних форм. У него другое видение. Поэтому он нисходит до уровня мадхьямы. Иначе как он будет пропо­ведовать? Как он сможет увидеть, что дживы страдают из-за недостатка сознания Кришны. Поэтому проповедник спуска­ется на уровень мадхьяма-адхикари, преданного среднего уров­ня, хотя и является уттама-адхикари, преданным высшего уровня. Иначе он не сможет проповедовать. Уттама-бхагава-та не может проповедовать. Поэтому тот, кто проповедует, спускается на уровень мадхьямы. Но это не такой мадхъяма, который не знает шастры, как описано здесь — гиастра йук-ти нахи джане. Уттама-адхикари знает шастры. Уттама, действующий как мадхъяма, отличается от обычных мадхья­ма-адхикари, мадхъяма-бхакт. Он знает шастры и очень ис­кусно приводит доказательства из писаний, тасмач чхастрам праманам те карйакарйа-вйавастхитау («Бхагавад-гита» 16.24).

ОБЩЕСТВО БЕЗ ЗАВИСТИ

Это шастра-прамана. Он хорошо осведомлен: карйа — что сле­дует делать, и акарйа — что не следует делать. Пока он не пред­ставит шастра-праману, он не принимает решения. Он — не обычный мадхьяма-адхикари.

Проповедь

Ученик: Тот, кто имеет лаукика-шраддху, должен действо­вать под руководством того, у кого есть шастрийа-шраддха. Правильно ли мое понимание?

Говинда Свами: Да. У него должен быть гуру, настоящий гуру-вайшнавуОп должен совершать бхаджан под его опытным руко­водством и не действовать по своей прихоти. Если у вас нет гуру, вы не сможете проповедовать. Шраванам-киртанам Проповедь означает киртан. Но если вы не слышали настоящего гуру, что вы будете проповедовать? Поэтому проповедь — это и другое назва­ние шраваны, слушания. Ученик говорит то, что он слышал. «Я слышал это от авторитетов, от своего гуру. Я повторяю то, что слы­шал». Поэтому проповедовать может только тот, кто слушал сво­его гуру. Иначе, что это будет за киртан, что это будет за пропо­ведь? Что может рассказать тот, кто не слушал своего гуру, и кому будет интересно слушать его нечистые речи?

Ученик: Видя страдания людей, ученики Шрилы Прабху-пады проповедовали по его указанию и распространяли уче­ние сознания Кришны. Позже многие из них перестали про­поведовать. Почему это произошло?

Гоур Говинда Свами: Тот, кто имеет жизнь и знает Кришну, никогда не прекращает проповедовать. Он видит, что дживы Кришны страдают, и будет проповедовать, не взи­рая ни на какие препятствия. Когда Бхактивинода Тхакур был очень старым, ему поднимали веки, чтобы он мог смот­реть. Но даже в этом возрасте он говорил: «Я хочу сесть на коня, ехать и проповедовать». Так говорит тот, у кого сердце «обливается кровью», когда он видит страдания живых су-

лотос божественной любви

ществ. Проповедь проистекает из сострадания. Спросите себя: проповедуете ли вы из сострадания? Тот, кто пропове­дует не из сострадания, может делать это в течение несколь­ких дней, но потом перестанет. Вы говорите: «У меня пропал энтузиазм», но вы задумывались, почему он пропал? Может оттого, что вы потеряли Кришну?