Эсхатологический Остаток

Исайя, более чем другие пророки, объединяет мессианские пророчества с конкретной теологией Остатка и при этом выходит за рамки всех исторических случаев исполнения ветхозаветных пророчеств об Остатке. Исайя предсказывает, что Мессия как «отрасль Господа» (Ис. 4: 2) сохранит «святой остаток» или «святое семя» (Ис. 6: 13) на Сионе в огне суда: «Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме, когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня» (Ис. 4: 3, 4).

Эти представители Остатка «возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова — к Богу сильному» (Ис. 10: 20, 21; ср. с 30: 15). «Бог крепкий» (Эль гиббор) — это имя, данное Мессии (Ис. 9: 6). Исайя также делает Мессию краеугольным камнем, на котором будет построен новый Израиль (Ис. 28: 16; ср. с Рим. 9: 33; 10: 11). Не все, принадлежащие к этническому Израилю, суть истинные израильтяне: «Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится» (Ис. 10: 22).

Для Исайи духовными характеристиками верного Остатка являются вера, доверие и охотное послушание Богу и Его Мессии (Ис. 1: 18, 19; 7: 9; 53). Исайя лично (618) пережил это в своем видении призвания (Ис. 6: 1–8). «Самого пророка можно считать провозвестником будущего остатка, потому что он столкнулся со святостью Яхве и вышел из этого опыта очищенным человеком» (16, с. 243). Пророк даже дал своему сыну символическое имя Шеарясув, означающее «остаток возвратится», чтобы обобщить один важный аспект своей пророческой вести.

Исайя делает более явной идею Амоса об остатке, подчеркивая, что эсхатологический или мессианский народ Остатка объединит в своих рядах не только израильтян, но и тех язычников, которые изберут поклонение и служение Израилеву Богу завета и которые взыщут Своего Мессию как «знамя для народов» (Ис. 11: 10, 11; 56: 3–8). Уцелевшие из народов будут опять посланы в другие страны «возвестить народам славу» Божью (Ис. 66: 19; ср. с Зах. 14: 16). Эсхатологический Остаток будет мессианским народом, участвующим во всемирном миссионерском служении с целью собрать всех принимающих Божью весть в единое общество веры и истинного поклонения. Многие язычники признают Сион истинным градом Божьим (Ис. 2: 1–4; Мих. 4: 1–5). Исайя указал на то, что одной из конкретных особенностей возрождения и реформации верного Остатка будет восстановленное богослужение в субботние дни (Ис. 56; 58).

Михей также объединяет обетования о грядущем Мессии–Царе с картиной Израиля, мессианского стада (Мих. 2: 12, 13; 5: 2–4), преступления которого милостиво прощены (Мих. 7: 18, 19). Иоиль и Софония конкретно обращают внимание на обетование о последнем народе Остатка, который поклоняется Господу в Духе и истине в Его храме (Иоил. 2: 32) в подлинном смирении и чистоте сердца и уст (Соф. 3: 9, 12, 13).

Иеремия и Иезекииль объявили о неизбежном историческом суде Бога над Иерусалимом и Иудой посредством вавилонского царя из–за отказа народа покаяться в религиозном и нравственном отступничестве (Иер. 5: 1–3; 6: 9; 8: 3, 5; 21: 8–10; Иез. 5: 12; 8: 6–18; 9: 8). Тем не менее после этой исторической катастрофы Бог соберет верный Остаток — людей с чистым сердцем и новым духом, в жизни которых явно проявляется сила «нового завета» от Бога (Иер. 31: 31–34; Иез. 36: 24–27). Они будут сплочены скорее как духовно–религиозная, а не политическая общность по причине присущей всем им преданности обетованному Мессии–Царю (Иер. 23: 5, 6; 33: 14–16; Иез. 34: 23, 24; 37: 24–27). Здесь эсхатологический Остаток снова неразрывно связан с грядущим Мессией. Этим Остатком будет народ Мессии.

Апокалиптическая Книга Даниила вносит свой вклад в пророческий прогноз, помещая эсхатологический Остаток в прогрессирующую шкалу Мессианского времени. Даниил не только предвидит гонения на народ святых Всевышнего в течение трех с половиной времен или 1260 лет после крушения Римской империи (Дан. 7: 25; ср. с Откр. 12: 6, 14), но также предсказывает бедственное время для последнего Остатка, который будет избавлен от апокалиптических горестей судного дня Михаилом, выступающим как Сын Человеческий (Дан. 12: 1–4).

В заключение отметим, что в Ветхом Завете будущий остаток Израиля всегда изображается как верное Господу религиозное сообщество, поклоняющееся Богу с новым сердцем, созданным Духом Божьим на основании нового завета. У пророков Исайи, Михея, Иеремии и Иезекииля эсхатологический Остаток Израиля и других народов сплачивается вокруг Мессии, образцового Раба Яхве (Ис. 42: 1–7; 49: 6).

II. Понятие Остатка в Новом Завете: Новый Израиль

Пришествие Иисуса Христа в Израиль было высшим испытанием для еврейского народа как теократии или государства, управляемого Богом. Как Мессия Иисус из Назарета был «камнем преткновения и камнем соблазна» (Рим. 9: 32, 33; 1 Петр. 2: 4–8).

Взаимоотношения Израиля с Яхве определялись его откликом на пришествие Христа и Его искупительное самопожертвование. С точки зрения Иисуса истинное семя Авраама — это не буквальные его потомки по плоти и крови, а те, кто ходит по стопам веры Авраама. Сыновство и отцовство определяются в основном не по плоти, а по духу (Мф. 12: 48–50). Христос утверждал, что весь Израиль должен прийти к Нему и обрести Божий покой, чтобы не быть осужденным: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11: 28; см. Ис. 45: 22); «кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12: 30).

Христос был послан Богом прежде всего собрать «погибших овец дома Израилева» вокруг Себя как обетованного Мессии в соответствии с пророческими предсказаниями (Мф. 10: 5, 6; 15: 24; см. Иер. 23: 3–5; Иез. 34: 15, 16, 23, 24). Но Христос также провозгласил, что Его миссия — вкусить смерть по воле и решению Бога — должна облагодетельствовать все народы земли: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12: 32).

Сославшись на пророчество Исайи о будущем собирании язычников в храм Божий, Христос объявил: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10: 16; см. Ис. 56: 8). Это утверждение требовало человеческого решения уверовать в Него как Мессию Израиля. Чтобы исполнить Свою вселенскую миссию, Иисус призвал из Израиля 12 апостолов, представляющих 12 колен Израиля. Начиная с 12 учеников, которых Он призвал следовать за Собой и назначил Своими апостолами (Мк. 3: 14, 15), Христос образовал новый Израиль, мессианский Остаток народа израильского, и назвал их «Церковь Моя [экклесия]» (Мф. 16: 18). Этому новому организму со своей организационной структурой и полномочиями Он дал «ключи Царства Небесного» (стих 19; см. 18: 17).

Окончательное решение относительно еврейского народа и государства Христос принял в конце Своего служения, когда иудейские вожди твердо решили отвергнуть Его притязания на роль Мессии Израиля. Слова Христа (619) показывают, что вина Израиля перед Богом достигла полноты (Мф. 23: 32). Его приговор звучал так: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21: 43). Это торжественное решение подразумевает, что Израиль больше не будет народом, находящимся под управлением Бога, и ему на смену придут другие люди, которые примут Мессию и Его весть о Царстве Божьем.

Христос не обещал Царства Божьего, теократии, другому поколению иудеев в отдаленном будущем, как склонны считать диспенсационалисты, но людям всех рас и национальностей, любящим Христа, «с востока и запада» (Мф. 8: 11, 12). Его Церковь («Церковь Моя» — Мф. 16: 18) придет на смену народу, отвергнутому Христом.

Сам Иисус описал избранный Им «народ». Он сказал Своим ученикам: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12: 32; ср. с 22: 29). Отождествление учеников с истинным Израилем подкрепляется еще и тем, что пророки называли Израиль Божий стадом или овцами Божьими (Ис. 40: 11; Иер. 31: 10; Иез. 34: 12–14).

Призвав учеников образовать малое стадо, которое примет Царство, Христос тем самым сформировал ядро нового Израиля (Лк. 12: 32). Христос создал Свою Церковь не помимо Израиля, но как верный Остаток Израиля, который наследует обетования и обязанности завета. Церковь Христова не отделена от Израиля Божьего, но только от еврейского народа в целом, поскольку он отверг Христа. Прямым следствием того, что Христос отторг теократию от народа израильского, было наложение проклятия завета, определенного Моисеем в Лев. 26 и Втор. 28.

Христос выразил Свое стремление к Иерусалиму в образе курицы–матери, которая нежно заботится о цыплятах, собирая их под свое крыло. Но они не захотели прийти к Нему; посему «оставляется вам дом ваш пуст», сказал Он (Мф. 23: 37, 38). Горько оплакивая страшное будущее проклятого Богом города, Христос описал его разрушение от рук врагов, которое постигнет его потому, что он не узнал времени «посещения» своего (Лк. 19: 42–44).

Этим «днем посещения» для Израиля стал приход Христа в Иерусалим. Последствия того, что Мессия удалился, были плачевными для еврейского народа. Утрата оберегающей Божьей теократии будет ощущаться этим народом до самого конца времени (Лк. 21: 24; 1 Фес. 2: 16). Христос эмоционально призвал Свое малое стадо, верный Остаток Израиля, бежать из обреченного города (Мф. 24: 15–20; Мк. 13: 14; Лк. 21: 20–24).

Только во Христе Израиль как нация мог оставаться истинным народом Божьего завета. Отвергнув Иисуса как мессианского Божьего Царя, вожди иудейского народа не прошли решающую проверку и не выполнили Божьи намерения в отношении язычников. Однако Христос обновил Божий завет с 12 апостолами. Он даровал Своему мессианскому стаду призвание древнего Израиля: быть светом миру (Мф. 5: 14) и учить «все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28: 19). Бог не зависел от еврейского народа в деле исполнения Своего Божественного плана в отношении всех людей. Его план не мог быть расстроен или отложен из–за того, что Израиль отверг Мессию.

Истолкование Петром излития Духа как прямого исполнения пророчества Иоиля о последних днях (Деян. 2: 16–21) подтверждает, что Церковь не была чем–то непредвиденным или неожиданным для ветхозаветных пророков. Скорее она стала удивительным исполнением пророчества Иоиля об Остатке. Таким образом, Церковь — это не запоздалая мысль Бога и не прерывание Его плана в отношении мира, который Он намеревался осуществить посредством Израиля, но Божественный прогресс и реализация нового мессианского Израиля.

Вскоре после излития на Церковь Божьего Духа Петр категорично заявил: «И все пророки, от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии» (Деян. 3: 24). Другими словами, после Пятидесятницы ветхозаветные пророчества относительно Остатка Израиля получили исполнение при создании апостольской Церкви. Более того, верная Церковь Христова на протяжении всех веков, и особенно в последнее время, когда будет полностью восстановлена апостольская вера, исполнит ветхозаветное обетование об Остатке.

Петр применял к христианским церквам своего времени, рассеянным по всей Малой Асии (1 Петр. 1: 1), почетные титулы Израиля: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петр. 2: 9; ср. с Исх. 19: 5, 6). Хотя апостол не употребляет название «Израиль», все достоинства Израиля как народа Божьего завета теперь почиют на Церкви — это становится ясно из послания Петра, которое предлагает экклезиологическое истолкование Божьего завета с Израилем (Исх. 19: 5, 6). Подобное мышление было следствием христологического истолкования пророчеств о Мессии. Экклезиологическое приложение есть лишь органичное продолжение христологического исполнения пророчеств. Как тело органично связано с головой, так и Церковь — с Мессией. Экклезиологическое истолкование полностью исключает национально–этнические ограничения старого завета с Израилем. Новозаветный народ характеризуется не расовой, национальной или географической принадлежностью, а исключительно верой во Христа. Этот народ Петр называл духовным Израилем, «народом святым».

Павел называет галатийские церкви, находящиеся на языческой территории, «Израилем Божиим» (Гал. 6: 16). Хотя некоторые комментаторы считают, что Павел здесь имеет в виду членов общин, иудеев по национальности, из исторического контекста этого послания следует, что апостол решительно отвергал любые претензии иудео–христиан на более высокий статус перед Богом по сравнению с их собратьями из язычников. Крещенные иудеи и язычники суть одно во Христе; все они сыны и дщери Всевышнего по вере в Иисуса Христа. Следовательно, во Христе «нет уже ни иудея, ни эллина» (Гал. 3: 26–28, ин. пер.). Выражение «Израиль Божий» (Гал. 6: 16) у Павла — это синоним более раннего описания всех верующих во Христа: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3: 29).

Апостол эмоционально подтверждает это теологическое понимание Церкви в своем Послании к Ефесянам. (620) Вместе с Евангелием христиане приняли гражданство в Израиле и радуются в той же надежде, что и Израиль (Еф. 2: 12, 13). «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (стихи 19, 20).

Посредством креста Христос примирил «с Богом» иудеев и язычников (стих 16). Тем самым Он также устранил преграду, разделительную стену вражды между иудеями и язычниками, «упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением» (стихи 14, 15). Это явное указание на то, что Христос упразднил закон Моисея. Миссия Христа заключалась в том, чтобы образовать мессианский Израиль из всех верующих в Него. Его план заключался в том, чтобы «из двух [иудеев и язычников] создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (стих 15). Это намерение было реализовано посредством Креста Христова (стих 16) и было открыто святым Божьим «апостолам и пророкам» (стих 20), «чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Еф. 3: 6). Словами «сонаследниками» и «сопричастниками» Павел подчеркивает, что христиане из иудеев и язычников абсолютно равны в Божьем Израиле и в рамках обетования завета. Следовательно, нет оправдания тем, кто снова возводит разделительную стену между Израилем и Церковью.

В Римской церкви Павел столкнулся с усиливающейся враждебностью обращенных в христианство язычников к иудейским христианам и иудеям. Он отвергал подобный антииудаизм. Павел предостерегает иудейскую и языческую фракции в Римской Церкви не хвалиться своим мнимым превосходством или полномочиями (Рим. 11: 18, 25; 12: 3). В Рим. 9–11 Павел доводит свое Послание до кульминации, объясняя, как уверовавшие язычники должны относиться к Израилю Божьему. Он изображает обращение язычников к Христу в образе привития диких масличных ветвей к масличному древу Израиля Божьего (Рим. 11: 17–24). Таким образом, Павел мысленно видит духовное единство и преемственность Божьего завета с Израилем и Его нового завета о Церковью Христовой. По вере во Христа язычники официально становятся частью маслины, народом Божьего завета, и питаются от корня Авраама (стих 18). Урок притчи об окультуренной маслине в Рим. 11 состоит в том, что Церковь питается от корня и ствола ветхозаветного Израиля (стихи 17, 18). Конкретная задача Павла в Рим. 11 — раскрыть Божественную тайну в отношении этнического Израиля: «Ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число [плерома] язычников; и так [хутос, таким образом] весь Израиль спасется, как написано» (стихи 25, 26).

Павел не устанавливает некую последовательность эр или диспенсаций. Он видит, что во многих иудеях спасение множества язычников, радующихся Божьей милости во Христе, пробуждает благожелательный отклик. И он видит, что это происходит «теперь».

«Как и вы [христиане из язычников] некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их [отвержение иудеями Христа], так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы [«теперь»]. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (стихи 30–32).

Павел не допускает другого способа спасения для иудеев, нежели тот, которым спасаются язычники: по вере во Христа через чистосердечное исповедание Иисуса воскресшим Господом Израиля (Рим. 10: 9, 10). Он формулирует конкретное условие спасения Израиля: «Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их» (Рим. 11: 23). Этнический Израиль претендовал на Божьи обетования завета, уповая преимущественно на свое кровное родство с праотцом Авраамом, а потому ожидал эсхатологических Божьих благословений как безусловной гарантии (см. Мф. 3: 7–9; Ин. 8: 33, 34). Оспаривая правомерность подобного этнического хвастовства Израиля (см. Рим. 2: 25–29), апостол провозглашает: «Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо „всякий, кто призовет имя Господне, спасется"» (Рим. 10: 12, 13).

В настоящее время Церковь выполняет миссию этнического Израиля, отсеченных ветвей согласно Рим. 11: 17, а посему она наделена заветом, благословениями и обязанностями Израиля, равно как и проклятиями в том случае, если отступит от Божественного поручения. Духовные благословения присутствия Бога среди Своего народа призваны пробудить ревность в природном Израиле, потому что спасительное призвание Богом Израиля неизменно (стих 29). Хотя Израиль как нация и проводник Божественного влияния в мире лишился своего особого статуса, дверь спасения остается открытой для отдельных представителей иудейского народа, которые каются и отзываются на призыв Божий.