Третий основной пункт.

Если практикующий не обрёл уверенности относительно этого метода прямого вхождения в состояние самоосвобождения и лишь практикует медитацию успокоения ума, его уделом станет рожде­ние в одном из высших миров сансары. Поэтому он не обретёт полного контроля над вторичными причинами, такими как гнев и вожделение, не сможет пресечь поток волевых импульсов (‘du byed; санскр. saṃ skā ra) и в его уме не возникнет достаточной уверенности самопознания. Поэтому так важно обрести уверен­ность в этом методе самоосвобождения. [15]
Временами могут возникнуть чувства сильного вожделения или отвращения (к чему-либо); радость по поводу на­копленного богатства и благоприятных условий существования или печаль от неурядиц, несчастий, болезней и так далее; всё это есть ни что иное, как проявление творческой энергии подлинного Осознания, а потому очень важно попрежнему держаться за осно­ву освобождения – изначальное знание. Поэтому в коренном тексте говорится: " В это время могут возникать [помышления и чувства] вожделения или ненависти, радости или печали...".
Если практикующий не сделает основой своей практики само­освобождение мыслей в момент их возникновения, порождаемый умом непрерывный поток подсознательного дискурсивного мыш­ления станет причиной накопления кармы, удерживающей его в круговороте бытия. Итак, непрерывное освобождение всех гру­бых и тонких мыслей в самый момент их возникновения есть ос­нова практики, а потому в коренном тексте упоминаются " различ­ные рассудочные мысли", которые могут возникать в этом состоянии.
Итак, что касается потока возникающих в уме рассудочных помышлений, следует распознавать их природу, не покидая состо­яния нераздельности с самовозникшим естественным памятованием, тем самым не позволяя им становиться источником умножения заблуждений или сетью воспоминаний. Необходимо оставаться в этом [состоянии осознания] и не следовать за мыслями, позволяя им самоосвобождаться в самый момент их возникновения подоб­но исчезновению рисунков, сделанных на поверхности воды. По­этому в коренном тексте говорится: " Продолжая узнавать их [как мысли], не следуй за ними...". [16]
Однако, если не очистить своё сознание от потока мыслей по­средством их самоосвобождения, само по себе распознавание их природы не прекращает деятельности ума, порождающего иллю­зии. Если же практикующий знает состояние изначального осознания и пребывает в нём, все рассудочные мысли исчезают без следа, поскольку, распознав их, он обнажает также и их истинную природу. Это одно из важнейших положений сущностных на­ставлений, а потому в коренном тексте говорится: "...оставаясь в состоянии освобождающего восприятия Дхармакаи".
Например, если кто-либо станет рисовать на воде, то рисунок будет исчезать в тот же самый момент, когда он возникает; исчез­новение рисунка происходит одновременно с его появлением. Точно так же самопорождение рассудочных мыслей происходит одно­временно с их самоосвобождением; между их самовозникновени­ем и самоосвобождением нет ни малейшего промежутка. Поэтому в коренном тексте говорится: " Как рисунок, сделанный на повер­хности воды, исчезает одновременно с появлением...".
Таким образом, главный метод практики состоит в том, чтобы позволять свободно возникать любым мыслям, не пытаясь как-либо подавить их или воспрепятствовать их возникновению; од­новременно с этим следует очищать мысли, возвращая их в то состояние пустотности, из которого они возникли. Поэтому в ко­ренном тексте говорится: "...так нет различия между самовозникновением и самоосвобождением мыслей".
Очищение рассудочных мыслей осуществляется самой творчес­кой энергией Дхармакаи. Какие бы мысли ни возникали, они очища­ются силой изначального Осознания. И чем мощнее мысли, порож­даемые какой-либо из пяти страстей, тем крепче и чище будет осознание, возникающее на основе их освобождения. Поэтому в ко­ренном тексте говорится: " Что бы ни возникало в пространстве ума, всё становится пищей для пустотного обнажённого Осознания".
Все многообразные (рассудочные) мысли возникают на осно­ве способности, изначально присущей всепроникающей природе самого изначального подлинного Осознания. И поскольку прак­тикующий остаётся в этом состоянии не принимая и не отвергая чего-либо (что возникает в нём как мысль), все его мысли обрета­ют освобождение в самый момент их возникновения и не выходят куда-либо за пределы Дхармакаи. Поэтому в коренном тексте го­ворится: " Все движения мысли являют собой творческую энер­гию Славного Царя, который есть сама Дхармакая".
Все мысли, будучи проявлениями неведения и заблуждений, очищаются в обширном пространстве Дхармакаи, а потому все последующие движения помышлений возникают всё в той же сфере Ясного Света и лишены какой-либо основы (самобытия). Поэто­му в коренном тексте говорится: " Самоосвобождаясь, они исчеза­ют без следа. А-ла-ла! ". [17]
Если путём длительных тренировок сделать такую практику привычной для себя, поток дискурсивных мыслей станет сам по себе медитацией; исчезнет граница между покоем и движени­ем ума, и уже ничто не нарушит наступивший покой. Поэтому в коренном тексте говорится: " Возникают они так же, как и преж­де...". [18]
Мысли сами собой являют потенциал игры творческой энергии ума, проявляясь как радость или печаль, как надежда что-либо обрести или страх потерять. И хотя в уме йогина они рождаются точно так же, как и в уме обычного человека, опыт йогина отлича­ется от тем, что обычные людипытаются либо породить, либо пресечь свои мысли; в результате они усиливают движущие факторы сознания (санскр. saṃ skā ra) и впадают во власть своих чувств – гнева и вожделения. Йогин же, напротив, об­ретает освобождение [мыслей] в самый момент их возникнове­ния.
(Существует три вида такого освобождения.) Первое – ос­вобождение посредством узнавания мыслей (как только они возникнут); это подобно узнаванию человека, которого довелось встречать прежде. Второе – мысли освобождаются сами собой (в момент своего возникновения); это подобно змее, которая сама развязы­вает узлы собственного тела. И, наконец, освобождение мыслей " без прибыли и потери"; это подобно проникновению вора в пус­той дом. Поскольку [истинный] йогин владеет сутью этого метода освобождения мыслей, в коренном тексте говорится: " Суть в том, как они (мысли) освобождаются". [19]
В одном сочинении говорится: " Если умеешь медитировать, но не знаешь, как освобождать мысли, то чем твоя медитация отлича­ется от состояния медитативного поглощения (санскр. dhyā na), свойственного обитателям мира богов? " Если нам в нашей меди­тации недостаёт этого главного метода освобождения мыслей и мы полагаемся только на концентрацию и успокоение ума, резуль­татом будет уклонение и одностороннее пребывание на различ­ных уровнях медитативного погружения, отражающих состояние бытия высших миров сансары. [15]
Те, кто считают, что им достаточно простого распознава­ния спокойного состояния ума и движения мыслей, ничем не от­личаются от обычных людей, одержимых своими ложными и су­етными помышлениями. И хотя такой человек может произносить слова " пустота" и " Дхармакая", рассуждая о них в терминах и поняти­ях, рождённых его рассудком, оказавшись в неблагоприятных ус­ловиях он не сможет сохранить целостность своего ума, и тогда недостатки такого метода станут очевидны. Поэтому в коренном тексте говорится: " Без [понимания] этого путь медитации приве­дёт лишь к умножению иллюзий".
" Освобождение обнажением (посредством пристального вни­мания)", " освобождение в момент возникновения", " самоосвобож­дение" – какие бы наименования ни давали этому методу бес­следного освобождения потока рассудочных мыслей, он является уникальным и единственным методом высшего учения Великого Совершенства (Дзогчен). Все страсти и рассудочные мысли, воз­никающие в сознании того, кто практикует этот сущностный ме­тод, пребывают в пространстве Дхармакаи, А поскольку нечистые и сбивающие с Пути помыслы очищены и преобразованы в нём в изначальное чистое знание, все неблагоприятные жизненные об­стоятельства превращаются отныне в друзей-помощников. Сами вредоносные эмоции превращаются в Путь освобождения; ра­створяя их в состоянии покоя, практикующий не покидает круговорота бытия, избегая при этом ловушек как сансары, так и нирваны. Так он восходит к состоянию превыше всех деяний, свободному от уси­лий и намерений. Поэтому в коренном тексте говорится: " Тот же, кто постиг [эту суть], и без медитации пребы­вает в истинной Дхармакае". [20]
Пусть тот, кто не постиг эту суть практики, может сколько угодно бахвалится своими возвышенными взглядами и глубо­ким; ему не обрести благого плода своей медитации и не сделать её противоядием от страстей. Про такого человека можно с уверен­ностью сказать, что он сбился с истинного пути. А поток сознания того, кто владеет сутью практики [одновременного] самовозник­новения и самоосвобождения мыслей, непременно освободится от пут двойственности, даже если он владеет всего крупинкой истин­ного воззрения и пригоршней медитации. Это подобно человеку, попавшему на золотой остров: даже если он постарается, ему не найти там обычных камней и песка. Также и человек, владеющий истинным воззрением: поток его рассудочного мышления и про­должает возникать, но, движутся его мысли или пребывают в покое, он не сможет найти в себе заблуждения со всеми присущими им качествами, даже если станет их искать. Это единствен­ное мерило, позволяющая определить, протекает ли практика в со­гласии с сутью наставлений. Поэтому в коренном тексте говорит­ся: " Таково третье сущностное наставление, о прямом пребывании в уверенности освобождения". [21]

Заключение.

Итак, одних только этих трёх сущностных наставлений вполне достаточно для того, чтобы ввести практикующего в состояние прямого всепроникающего Осознания, являющегося основой воззрения, медитации, действия и плода пути Великого Совершен­ства. Потому они представляют собой также Упадешу (практи­ческие тайные наставления) по медитации и действию (а не только по воззрению). Однако, согласно методу изучения и изложения Дхармы, принятому среди тех, кто следует писаниям (Сутрам), подлежащие познанию объекты интеллектуального анализа оце­ниваются в терминах, свойственных различным традициям. Этот вопрос я не хочу обсуждать здесь подробно, поскольку для тех, кто [посредством прямого личного опыта] познал проявление обнажённого изначального знания, сам этот опыт становится под­линным воззрением, (в основе которого лежит) непосредственное подлинное Осознания. Тогда воззрение и медитация не различа­ются между собой и обретают " единый вкус". Правильно будет также сказать, что все три основных пункта наставлений пред­ставляют собой практику пути. Поэтому в коренном тексте гово­рится: " Истинное воззрение соединяет в себе все три вышепере­численных сущностных наставления...". [22]
Эта практика, являющаяся вершиной всех практик Девяти ко­лесниц, представляет собой также самую суть основанной на изна­чальной чистоте практики Великого совершенства (Дзогпа Ченпо). Возможно ли, чтобы свита великого царя, отправившегося в путь, отказалась следовать за ним? Точно также и сущностные положения учений всех Колесниц будут споспешествовать Дзогчену, подобно помощникам и слугам, поддерживая его на пути. [23] Более того, в тот момент, когда практикующий узрит в само­возникшем лике различающей мудрости (санскр. prajñ ā) изна­чально чистое осознание, эта самая различающая мудрость, рож­дённая силой медитации, станет обширным пространством сияющего высшего знания, подобно полноводному горному потоку весной. [24] Точно также, из внутренней основы пустотности, возникаю­щей как Великое сострадание, возникает безраздельная любящая доброта ко всем живым существам. Это и есть истинная Дхармата, а потому в коренном тексте говорится: "...а медитация, основан­ная на единстве мудрости и сострадания...". [25]
Точно также, в тот момент, когда явит себя объединяющее пустоту и сострадание средоточие Пути, безграничные деяния Сынов Победоносных (бодхисаттв), основанные на практике шести со­вершенств, проявятся как результат деятельности нашей природ ной энергии, подобно тому, как солнце испускает лучи света. И поскольку совершаемые в результате деяния накапливают собрание добродетелей, всё, что ни сделает такой человек, будет служить ко благу других. Более того, все действия станут добры­ми друзьями, не увлекая его прочь от истинного воззрения к меч­там о личном благе и счастье. Поэтому в коренном тексте гово­рится: "...и действие, свойственное Сынам Победоносного (бодхисаттвам), подобны друзьям [этого воззрения]". [26]
Эти три – воззрение, медитация и действие – вместе являют собой сущность всех будд, приходивших в этот мир, находящихся в нём ныне, и тех, которые придут в будущем. Поэтому в коренном тексте говорится: " Даже все будды трёх времён, собравшись вместе...".
Соединение этих трёх (воззрения, медитации и действия) по­истине есть победоносное знамя всех Колесниц, суть пути Ньингтиг Дорже Ньингпо (" Ваджрное семя сердца [мудрости]"). По­скольку нет высшего плода, чем этот, в коренном тексте говорится: "...не смогли бы дать более возвышенное учение". [27]
Более того, поскольку смысл, заключённый в этом учении, есть не что иное, как истинный тайный нектар Упадеши, всё, что напи­сано мною в данном коротком сочинении, возникло силой твор­ческой энергии моего собственного истинного Осознания. Поэто­му в коренном тексте говорится: " Творческая энергия истинного Осознания, являющая сокровища Дхармакаи...".
И хотя сам я ещё не обрёл настоящего опыта и понимания этого учения посредством собственной медитативной различаю­щей мудрости, все мои сомнения рассеялись благодаря различаю­щей мудрости, возникшей в результате слушания устных настав­лений моего Учителя. Я же, благодаря различающей мудрости, возникающей от рассмотрения (индивидуальных особенностей вещей), составил это сочинение в согласии с полученными настав­лениями. Поэтому в коренном тексте говорится: "...даровала эту драгоценность, обретённую в обширном пространстве мудрости".
А поскольку это учение не похоже на обычное сокровище, вре­менно избавляющее человека от бедности, в коренном тексте гово­рится: " Это не похоже на извлечение золота из земной руды". [28]
Эти три сущностных наставления, относящиеся к воззрению, называются " Три наставления, проникающие в самую суть прак­тики". Когда Прахеваджра (Гараб Дорже) ушёл в нирвану, то, находясь в форме Нирманакаи, из центра возникшего в простран­стве радужного сияния он передал эти тайные наставления свое­му ученику Манджушримитре. В момент передачи этой упадеши они были едины в своём состоянии созерцания, поэтому в корен­ном тексте говорится: " Здесь заключён последний завет самого Прахеваджры... ".
Благодаря совершенной практике, основанной на сути этих трёх высказываний, Всеведущий Царь Дхармы (Лонгчен Рабджампа) вступил в состояние растворения всех явлений в изначальной чи­стоте и обрёл Просветление. Затем он явил Видьядхаре Джигмеду Лингпе (Кенце Одзеру) своё Тело Мудрости (санскр. jñ ā nakā ya) методом символической передачи и даровал ему благословение. А тот в свою очередь даровал устную передачу этого учения моему благому коренному учителю (Гьялве Ньюгу). Получив в полноте эти наставления, он впоследствии достиг истинного постижения Дхарматы. Итак, приведённые выше наставления я сам получил перед лицом славного защитника живых существ, моего коренно­го учителя. Поэтому в тексте говорится: " И духовная суть трёх линий передачи Учения". [29]
Эта упадеша, подобная очищенному золоту высшей пробы, яв­ляет сущность ума. Я не желаю открывать его тем людям, кто не практи­кует Учение, но без колебаний вручаю его тем, кто дорожит Уче­нием больше, чем собственной жизнью, и, практикуя согласно этим наставлениям, сможет обрести просветление в течение одной жиз­ни. Поэтому в коренном тексте говорится: " Эти наставления сле­дует давать ближайшим сердечным сыновьям и запечатлеть печа­тью [молчания]. Написанное здесь исходит из глубины сердца и является моим сердечным наставлением, сутью истинного смысла. Не дайте этим наставлениям исчезнуть из мира, но также не по­зволяйте глупцам искажать суть этого учения".
Закончен краткий трактат, содержащий объяснение особого учения Премудрого и Славного Царя. Пусть это способствует возрастанию благой кармы. [30]