Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Комментарий8. Пролог.





Хвала моему благому Учителю, наделённому несравненным состраданием. Здесь я дам краткое объяснение практики в связи с основными положениями о воззрении, медитации и действии.
Прежде всего: поскольку Учитель по своей сути полностью воплощает в себе совершенства Трёх Драгоценностей, тот, кто воз­носит ему хвалу, в действительности восхваляет тем самым все источники прибежища. Потому [в коренном тексте] сказано: " Хва­ла Гуру" [1].
Далее, если вы практикуете с сердечным чувством, понимая, что ваш коренной Гуру, равно как и Учителя всех полученных вами линий передачи [Учения] нераздельны с вашим собственным умом, тогда все три [основные положения] – воззрение, медитация и образ действия – естественным образом становятся составной частью вашей практики. Здесь мне следует объяснить значение имён моих наставников: моего коренного Гуру, а также учителей моей линии передачи. [2]
Прежде всего, воззрение состоит в осознании того, что всё мно­гообразие явлений сансары и нирваны пребывает в изначальном совершенстве обширного пространства Дхармадхату, вне всяких рассудочных построений. Поэтому в коренном тексте говорится:
" Воззрение – Лонгчен Рабджампа" (что означает " обширное без­граничное пространство").
Что касается воззрения, по своей природе свободного от искус­ственных рассудочных построений: с одной стороны, оно постоян­но укрепляется средствами различающей мудрости (санскр. prajñ ā) и глубокого постижения (санскр. vipaś yanā), а потому ему прису­ще единство мудрости и пустоты. И, с другой стороны, это воз­зрение пребывает в равностном и однонаправленном созерцании, в котором оно нераздельно с искусными средствами концентрации, успокаивающей ум (санскр. ś amatha), а потому наделено свойством любящей доброты. Так осуществляется медитация, соеди­няющая воедино постижение пустоты и сострадание, поэтому в коренном тексте говорится: " Медитация – Кенце Одзер" (что означает " светоносные лучи мудрости и сострадания").
Сочетав в себе такое воззрение и медитацию, приступай к прак­тике шести совершенств, действуя для блага всех живых существ по методубодхисаттв, которые подобны молодому побегу [чей удел – развиться до состояния] будды. Поэтому в коренном тексте говорится: " Действие – Гьялве Ньюгу" (что означает " молодой побег грядущего просветления").
О том, кто практикует, сочетая в себе вышеописанные воззре­ние, медитацию и действие, говорится, что он наделён поистине благой судьбой. Поэтому (в коренном тексте) сказано: " Всякий, кто усердно практикует подобным образом...". [3]
Далее, тот, кто, удалившись в уединённое место, откажется от всех мирских забот и полностью сосредоточится на практике, ещё в настоящей жизни обретёт освобождение в изначально чистой Дхармакае. Поэтому в коренном тексте говорится: "... обретёт мгновенное просветление (состояние будды) ещё в этой жизни".
Если же ему и не удастся достичь этой цели, то, обратившись всем сердцем к вышеописанным воззрению, медитации и действию, в своей нынешней жизни он осознает все подлежащие трансфор­мации " яды бытия" и далеко продвинется по пути совершенства; не отказываясь от необходимых деяний повседневной жизни, он избежит тревоги и неудовлетворённости, а в следующих рождени­ях будет восходить от одного благого существования к другому. Поэтому в коренном тексте говорится: " Если же он и не сможет [обрести окончательный плод своей практики], то насладится сча­стьем. А-ла-ла! "



Данная страница нарушает авторские права?





© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.