💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Второй основной пункт.

Теперь я немного подробнее объясню метод практики медита­ции. [9] Если практикующий не пытается возбудить в себе мысли или успокоить их, создать или прекратить что-либо, и его созерца­ние подобно ровному и непрерывному речному потоку, это состо­яние и являет собой истинную природу Дхармакаи. [10] Если мысли возникают и множатся в его уме, он просто продолжает пребывать в переживании творческой энергии изна­чального знания. Поэтому в коренном тексте говорится: " Отныне, возбуждён ум или пребывает в покое...".
Силой этой творческой энергии сознания в уме возникают раз­личные страстные помышления, такие, как гнев или вожделение, что являет собой Истину о причине страдания, или же реакция на них в виде переживаний радости или печали, что являет собой Истину о (самом) страдании. Познав, что по своей природе эти помышления есть не что иное, как игра творческой энергии твоего ума, ты тем самым преобразуешь их в чистую Дхармакаю. Поэто­му в коренном тексте говорится: " Возникают ли гнев или вожде­ление, радость или печаль...".
Но если практикующий, получив пря­мое введение (в состояние подлинного Осознания) затем вновь увлечётся потоком обыденных помышлений, не будучи в состоянии остановить их посредством медитативного сосредото­чения, этот поток множащихся мыслей вновь ввер­гнет его в круговорот сансары. И когда его мысли начнут стру­иться вне русла, проложенного Дхармой, он станет неотличим от всех прочих одержимых неведением живых существ, блуждающих в сансаре. Поэтому в коренном тексте сказано, что следует пребывать в самоустановленном состоянии не-медитации "...во всякое время и во всех обстоятельствах...".
Итак, возбуждается ли сознание множащимися мыслями, или остаётся в покое и неподвижности, нет необходимости подавлять каждую из них посредством особого противоядия. Напротив, ка­кие бы мысли и негативные эмоции ни возникали, единственным и достаточным противоядием, освобождающим каждую из них, яв­ляется узнавание-вспоминание воззрения, обретённого в прямом введении (суть которого описана выше). Поэтому в коренном тексте говорится: "...узнавай эту уже познанную тобой Дхармакаю...".
Рассудочные мысли и негативные эмоции продолжают возни­кать, но если практикующий сможет увидеть их нераздельность с изначальным осознанием Дхармакаи, и понять, что по своей истинной природе они есть Ясный Свет Дхармакаи, они увидят в них Материнский Ясный Свет, Основу всего сущего. А Ясный Свет его собственного осознания, явленный ему прежде Учителем (Гуру) и тождественный вышеописанному воззрению, называется Ясным Светом Пути практи­ки. Пребывание же в этом своём естественном состоянии, где Яс­ный Свет Основы сливается в единстве с Ясным Светом Пути, известно как встреча Сыновнего и Материнского Ясного Света. Поэтому в коренном тексте говорится: "...как два Ясных Света – мать и сын – узнают друг друга при встрече...". [11]
Таково воззрение (показывающее) Ясный Свет постижения своей истинной природы; постоянно памятуя об этом, практикую­щий находится в состоянии созерцания, ничего не создавая и не отсекая, не принимая и не отвергая возникающие мысли и эмоции, создаваемые творческой энергией его ума. Это главное наставление в отношении практики, поэтому в коренном тексте говорится: "...и так оставайся в этом состоянии неописуемого Осознания".
Если начинающий длительное время пребывает в таком созер­цании, в чистое пространство его естественного состояния начнут вторгаться переживания наслаждения, ясности или отсутствия мыслей. Устраняя пелену подобных переживаний, он снова обна­жает лицо подлинного Осознавания, так, чтобы изначальное зна­ние засияло вновь. В одном из текстов говорится: " Нарушая [при­вычное течение] своей медитации, йогин совершенствуется подобно тому, как усиливается горный поток, падающий с высоты". Поэто­му в коренном тексте сказано: " Если возникнут приятные ощуще­ния, состояние покоя или ясности, или же пронесутся какие-либо мысли, снова и снова отсекай их...".
Каков же метод этого отсечения? Когда возникают вышеопи­санные переживания покоя, приятных ощущений или ясности, сле­дует разорвать цепи этих привязанностей гневным криком П х АТ!, который подобен молнии, сверкнувшей в небесах. Этот мощный звук П х АТ! соединяет в себе слог П х А, являющийся выражением искусных средств накопления добродетели, и согласный звук Т различающей мудрости, рассекающей покровы иллюзии. Поэтому в коренном тексте сказано: "...отсекай их внезапным криком П х АТ!, который соединяет в себе мудрость с искусными средствами [об­ретения просветления]". [12]
Итак, ни на мгновение не отступая от единства с сутью этого опыта, практикующий постоянно пребывает в неописуемом всепроникающем Осознании. По этой причине для него не существу­ет различия между периодом равностного созерцания и следую­щим за медитацией переживанием послемедитативного постижения. В коренном тексте говорится: " Исчезает различие между медитативным погружением и состоянием после него (послемедитативным постижением, rjes-thob)...".
Поэтому нет различных видов медитативных практик, пред­назначенных для периода собственно медитации и для деятельно­сти в перерывах между ними, а потому в коренном тексте говорит­ся, что нет различия: "...между периодами медитации и перерывами в практике..."
Подлинный мастер медитации не медитирует; самосущее и непрерывное изначальное осознавание струится в нём подобно непрерывному речному потоку. Более того, у него не возникает даже малейшего побуждения к медитации, и он ни на мгновение не отвлекается (от состояния присутствия). Как сказано в одном из текстов: " Я никогда не медитировал и никогда не отступал от медитации, а потому всегда поистине пребываю в ней". Поэтому в коренном тексте говорится: "...постоянно пребывай в их нераздельности".
Итак, подходящим сосудом для учения пути естественного Ве­ликого Совершенства является тот, кто способен обрести мгновен­ное освобождение посредством одного только слышания Учения; все явления и мысли полностью освободятся для него в простран­стве Основы, и что бы ни возникло в сфере его восприятия, всё немедленно преобразуется в чистую Дхармакаю. Для человека, достигшего такого состояния, нет ни медитации, ни медитирующего. Тот же, кто наделён меньшими способностями, а потому следу­ет постепенному пути, попадая временами под власть ложных мыслей, должен усердно медитировать до тех пор, пока не достиг­нет определённой стабильности в своей практике. Поэтому в ко­ренном тексте говорится: " Те, которые не могут сразу достичь стабильности на таком уровне практики...".
Далее, что касается этой медитации: если накоплены причины возникновения концентрации, результатом непременно станет по­явление медитативного опыта. Но с другой стороны, сколько бы начинающий ни пытался медитировать среди отвлекающей мирс­кой суеты, никакого опыта он не получит. Поэтому в коренном тексте говорится: "...должны усердно заниматься медитацией, избегая мирских дел...".
Кроме того, хотя с точки зрения практики в действительности и не существует различия между состоянием стабильной медита­ции и следующего за ней периода послемедитативного постиже­ния, если практикующий сперва не вступит в состояние медита­тивного созерцания, он не сможет впоследствии соединить изначальное знание, полученное как результат медитивного опы­та, с последующими переживаниями в период послемедитативно­го постижения. А потому, хотя он и попытается превратить свою повседневную деятельность в Путь, непременно возникнут откло­нения и блуждания. Поэтому в коренном тексте говорится: "... раз­деляя свою медитативную практику на определённые периоды".
Тот, кто практикует, разделяя свою практику на периоды, дол­жен выбрать определённый объект медитации для фиксации ума, чтобы длительное время оставаться в созерцании. Но когда он приступит к объединению этого состояния с выполнением своих повседневных дел в периоды после медитации, не зная при этом, как сохранить нерушимым состояние созерцания, ему не удастся посредством этого противоядия взять под контроль все процессы, связанные с сопутствующими вторичными причинами. Эти вторичные причины, как, например различные отвлекающие мысли, вызывают рассеянность, и ум такого человека вернётся в обыден­ное состояние смущения и замешательства. Поэтому так важно в послемедитационные периоды поддерживать состояние всепроникающего изначального осознания и постоянно пребывать в нём. Поэтому в коренном тексте говорится: " Во всякое время и во всех обстоятельствах...".
Более того, в такое время практикующему нет нужды искать какую-либо иную медитацию. Он пребывает в состоянии созерца­ния, неотделимого от воззрения Дхармакаи, в то время, как его мысли и действия текут и совершаются своим чередом, без всяких попыток с его стороны что-либо создавать или прекращать. По­этому в коренном тексте говорится: "...постоянно пребывай в этой единой Дхармакае...". [14]
Такая практика есть естественная и свободная от рассудочных построений йога, в которой покой ума (шаматха) и высшее по­стижение (випашьяна) сливаются в единстве, а потому практику­ющий постоянно пребывает в состоянии саморождённой несозданной Дхарматы. Здесь заключена суть всех тантрических практик Ваджраяны. Именно это знание передаётся во время четвёртого посвящения. Это особое учение, Исполняющая желания драгоценность, передаваемая по линии Махасиддхов. Именно в этом несравненном состоянии пребывали все достигшие реализа­ции йогины Индии и Тибета, как Старой (Ньингма), так и Но­вой (Сарма) школ, а потому следует иметь полное доверие и убеждённость в истинности этого состояния. Если же кто-то по­желает испить воды каких-либо иных [ещё более] тайных настав­лений, он уподобится человеку, ищущему в густом лесу слона, ко­торый уже стоит у него во дворе. Пойманный в ловушку фантазий своего собственного ума, такой человек упустит время, необходи­мое для обретения освобождения. Поэтому следует сохранять не­поколебимую уверенность в том, что это основное положение пред­ставляет собой самую суть практики. В коренном тексте говорится: "...и увидишь, что нет нет ничего превыше этого [состояния]".
Итак, обнаружив, что Дхармакая есть ни что иное, как само состояние будды, переживаемое как обнажённое изначальное зна­ние, самосущее и не подверженное загрязнениям, следует пребы­вать в этом. Таково второе тайное наставление, касающееся сути практики. И поскольку это необычайно важно, в коренном тексте говорится: " Таково второе сущностное наставление – о прямой решимости (пребывать в этом) едином состоянии".