Первые философские системы

В родовом обществе господствовало мифологическое представление о душе. Каждая конкретная чувственно воспринимаемая вещь наделялась сверхъестественным двойником – душой. Такой взгляд называется анимизмом (от лат. анима-душа). Окружающий мир воспринимался как зависящий от произвола этих душ. Постепенно с развитием товарно-денежных отношений, с установлением морской гегемонии, с развитием математики, географии, медицины происходит расшатывание прежних верований и легенд. Появляются первые философские системы

Фалес (7-6 вв. до н.э.), один из ведущих ученых милетской школы (Милет – город в Малой Азии), считал, что первоосновой мира, а следовательно, и человека, т.е. его душой является вода, без которой нет жизни. В свое время имя Фалес стало прозвищем мудреца вообще.

Преемником Фалеса стал Анаксимандр (7-6 вв. до н.э.), который изменил воззрение на природу вещей. «Всякая вещь рождается из своих собственных начал» - полагал он. Эти начала единичных вещей бесконечны и порождают бесчисленные миры; миры же то разлагаются, то снова рождаются. Анаксимандр догадался о том, что жизнь впервые зародилась в воде, а затем животные вышли на сушу. Среди них был и человек, достигший взрослого состояние в брюхе большой рыбы.

Преемник Анаксимандра, Анаксимен (7 вв. до н.э.), все причины вещей видел в бесконечном воздухе: «Как душа наша, сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объемлют весь космос».

В этих первых психологических концепциях душа рассматривается как источник активности, энергии, другие же функции души не исследуются.

О предназначении души одним из первых заговорил Пифагор (6-5 вв. до н.э.), основатель научной школы, которая напоминала нечто вроде монашеского ордена, члены которого обязывались вести «пифагорейский образ жизни», включавший в себя наряду с целой системой аскетических предписаний и табу также обязательства по проведению научных исследований. При этом все, найденное в этих исследованиях, приписывалось Пифагору.

Пифагор пришел к выводу о том, что душа не может умирать вместе с телом конкретного человека, что она должна развиваться по своим законам, соответственно своей цели. Этой целью он считал очищение, т.е. душа в процессе своей жизни должна становится все более совершенной и чистой. После смерти тела душа перемещается в другое тело, в зависимости от нравственной оценки ее существования (метемпсихоз). В качестве критерия оценки Пифагор выбрал соответствие человека строгим математическим законам – гармонии, четности и т.д.

В отличие от Пифагора Гераклиту (6-5 вв. до н.э.) мир явился в образе «вечно живого огня», а душа – психея – в образе его искорки. Известный афоризм Гераклита «По каким бы дорогам ни шел, не найдешь границ души, так глубок ее Логос».

Этот термин «логос» означал закон, по которому все течет, и явления переходят друг в друга. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка. Поэтому постигать себя – значит углубляться в закон (Логос).

Душа, согласно Гераклиту, испаряется из влаги. Вновь возвращаясь во влажное состояние, она гибнет. Но между состояниями огненности и влажности имеется множество переходов. Так, «опьяневший муж не замечает, куда идет, ибо психея его влажна». Напротив, чем душа суше, тем она мудрее и лучше. Душа ребенка еще сырая, влажная, постепенно она высыхает, становится все более огненной, зрелой, способной к четкому и ясному мышлению. В старости душа опять постепенно пропитывается влагой, отсыревает, и человек начинает плохо соображать. Т.о., Гераклит не только впервые сказал о развитии души, но и связал это развитие с мышлением, отождествляя психическое развитие с развитием интеллекта. Такой подход в дальнейшем был характерен для многих психологических теорий, в которых в качестве главной функции психики рассматривался интеллекта, познание мира.

Переходы от влажности к огненности в отдельном организме определяются всеобщим законом - Логосом, который правит всем через все, но усваивается с различной степенью адекватности. К этому закону человек приобщается в состоянии бодрствования. Спящий же человек отвращается в свой собственный микрокосм. Как зима сменяется весной, а лето – осенью, так и расцвет общества сменяется его упадком и появлением нового общества. Точно так же изменяются человек и его душа. Все сущее подвержено вечному изменению: «Наши тела и души текут, как ручьи».

Учение Гераклита выражало принцип связи явлений (огня в воду), но не объясняло причин этой связи.

Чтобы перейти к новому пониманию детерминации души, потребовалось развитие другого направления мысли, отличного от гераклитовского.

Анаксагор (5 вв. до н.э.), считая мир состоящим из бесчисленного множества качественно различных веществ (гомеомерий), утверждал, что их движение упорядочивается благодаря уму. Термин «ум» – «нус» был одной из главных категорий древнегреческой философии. Он означал начало, придающее процессам природы и человеческому поведению закономерный характер. Анаксагор считал ум «принципом всего», который присутствует как в безраздельном хаосе вещей, так и в возникшем из него космосе. Но эта сущность не духовная сила, а «тончайшая и чистейшая из всех вещей». Здесь проявляется материалистическая направленность взглядов Анаксагора. «Нус» – это принцип организации вещей. Чем совершеннее организация тела, тем в большей степени представлен в ней «нус». Анаксагор обогатил принцип детерминизма новой идеей – это принцип упорядоченности, организации, зависимости частей от целого, который присущ вещам по природе

2.
^ Детерминизм Демокрита

Взгляды первых греческих психологов были проанализированы и систематизированы в учении Демокрита (5-4 вв. до н.э.) Демокрит разработал атомистическую модель мира, воплотившую в себе принцип причинности (детерминизма).

В беспредельном пространстве движутся по неизменным законам неделимые и непроницаемые частицы, среди которых наиболее подвижными являются легкие и шарообразные атомы огня, образующие душу. Душа, таким образом, лишь одна из разновидностей вещества среди других. Физический закон применим и к телу, и к душе, которая тоже является единой и телесной. Демокрит отвергает бессмертие души. Для души и для космоса он признал не сам по себе закон, а закон, согласно которому нет беспричинных явлений, но все они – неотвратимый результат соударения атомов. Случайными кажутся события, причину которых мы не знаем. Такое признание неизбежности всех совершающихся в мире событий отрицает свободу воли человека

Демокрит считал, что душа находится в нескольких частях тела – в голове (разумная часть), груди (мужественная часть), печени (вожделеющая часть) и в органах чувств. При этом в органах чувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться с микроскопическими, не видимыми глазу копиями окружающих предметов (эйдолами), которые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств. Эти копии отделяются (истекают) от всех предметов внешнего мира, а потому данная теория познания называется теорией истечений.

Соприкосновение эйдолов с атомами души и составляет основу ощущения, именно так человек познает свойства окружающих предметов. Все наши ощущения являются контактными. Эйдолы могут попадать не только в органы чувств, но и в другие части тела – тогда наши ощущения бывают неправильными, они обманывают нас. Так и возникают иллюзии и ошибки восприятия. Тот факт, что эйдолы могут относиться ветром далеко от предмета, копиями которого они являются, объясняет причину миражей. Сновидения также связаны с эйдолами, которые попадают к человеку во время его сна. Т.о., теория истечений Демокрита объясняла на уровне науки того времени все феномены восприятия, о которых говорит и современная психология.

Обобщая данные нескольких органов чувств, человек строит картину мира, переходя на следующий уровень – понятийный, который представляет собой результат мыслительной деятельности. В познании существует два уровня - ощущение и мышление, которые развиваются параллельно. Мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так ощущения не позволяют нам увидеть атомы, но путем размышлений мы приходим к выводу об их существовании.

Интересны взгляды Демокрита на роль эмоций. Он считал, что именно эмоции руководят поведением, так как человек стремится к тому, что приносит удовольствие, избегая того, что несет страдание. Впоследствии эти взгляды были развиты Эпикуром в теории гедонизма.

Успехи, достигнутые Демокритом в понимании души, были огромны. Материалистическое направление, к которому также можно отнести Анаксагора и Гераклита, разрушало мифологические воззрения на действительность. Человек выступал как частица мира, построенного из огня, воды, или воздуха или из демокритовских атомов.