Комментарии и примечания 1 страница

¹ «...благословил избранных...» — Ср.: «...принял вас Господь и избрал вас <...> потому, что любит вас Господь...» (Вт 7, 7 — 8), «...наследуют это избранные Мои...»(Ис65, 9).

² День скорби. — Здесь — день гнева Господнего, Великого Божьего суда (прообраз Страшного Суда в христианстве), когда погибнут грешники и спасутся праведники; ср.: «И небеса провозгласят правду Его, ибо Судия сей есть Бог». «Слушай, народ Мой, Я буду говорить; Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя <...> призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня». Грешнику же говорит Бог: «что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя? <... > уста твои открываешь на злословие, и язык твой сплетает коварство...» (Пс 49, 6 — 19). Ср. также: «...день скорби и наказания и посрамления — день сей...» (4 Цар 19, У) и др.

^ъ «...сказал Енох — праведный муж, которому были открыты Богом очи, — что он видел на небесах святое видение...» — Ср.: «...говорит муж [Валаам, сын Веоров] с открытым оком, говорит слышащий слова Божий, который видит видения Всемогущего; падает, но открыты глаза его...» (Чис 24, 3 — 4); «Ты открыл мне

уши...», «...открыл пред очами народов правду Свою» (Пс 39, 7; 97, 2) и др.

⁴ «...со Святым и Великим, с Богом мира...» — В Книге Еноха (здесь и далее имеется в виду Первая Книга Еноха), в разных ее частях Бог именуется по-разному: Всевышний, Господь, Господь Царь, Господь неба, Господь величия, Господь славы, Господь правды, Господь суда, Господь духов, Господь царей, Царь царей, Царь мира, Глава дней, Бог богов и т.д. Некоторые из имен,

/1JO употребляемых вместо настоящего имени Бога — Яхве, Господь (Исх 6, 3), — сопоставимы с ветхозаветными (Втор 10, 17: Бог богов; Пс 46, 8; 49, 1: Бог Царь всей земли, Бог богов Господь; Дан 7, 9, 22: Ветхий днями; и др.), а также могли быть источником евангельских (1 Кор 2, 8: Господь славы; Откр 17, 14; 19, 16: Господь господствующих и Царь царей). В Книге Еноха меняется частота употребления этих имен-определений и местоимений (Ты и Он), что связано с полиавторством, разновременностью создания разных ее частей.

⁵ «...из Своего жилища». — Ср.: «...призри от святого жилища Твоего, с небес...» (Вт 26, 15). См. также главу 41, примеч. 52.

⁶ Синай — гора на Синайском полуострове. Согласно Библии, здесь Бог, сошедший с небес в облаке, дал Моисею и народу Израиля «скрижали каменные, и закон и заповеди» (Исх 24, 12).

«...и стражи содрогнутся, и великий страх и трепет обоймет их до пределов земли». — Имеются в виду те ангелы — «сыны неба», «стражи неба», — которые вызвали гнев Господа (см. далее по тексту Книги Еноха и примеч. 10). Им в Книге Еноха противопоставлены Ангелы, действующие не самовольно, а исключительно по указаниям Господа; в отличие от нарушителей небесной дисциплины, им суждено спуститься на землю вместе с Господом, они — Его воинство.

Название-определение «страж (неба)» встречается и в другом крупнейшем псевдоэпиграфическом памятнике — Книге Юбилеев, или Малом Бытии, характерно оно и для Талмуда. В Библии же сам Господь назван «стражем человеков» (Иов 7, 20), а «на страже у Господа» (Лев 8, 35) стоят не Ангелы (здесь они — «вестники Божий», иногда — «сыны Божий»), а первосвященник Аарон и его сыновья.

⁸ «Я наблюдал все, что происходит на небе...» и т. д. — Главы 2–4, будучи частью введения в Книге Еноха (главы 1–5), предваряют обширный астрономический экскурс (главы 72–82).

⁹ «... как установил Бог, так все и происходит! И посмотрите, как моря и реки все вместе исполняют свое дело!» — Ср.: «...[Господь] давал морю устав...» (Притч 8, 29), «... Он основал ее [вселенную] на морях и на реках утвердил ее» (Пс 23, 2) и т.п.

¹⁰ «И случилось: после того как сыны человеческие умножились, в те дни у них родились красивые и преле-

стные дочери. И ангелы, сыны неба, увидели их и возжелали их...» — Здесь и далее ср. с каноническим (библейским) текстом:

«Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божий увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены...» (Быт 6, 1–2) и т.д. См. также примеч. 13.

Параллели к библейскому сюжету о браках сынов Бо-жиих с дочерьми человеческими находим также в Книге Юбилеев, Заветах Двенадцати Патриархов, Талмуде, во многих других памятниках духовной литературы Древнего Востока. Приводим псевдоэпиграфические версии, несколько отличающиеся от версии Книги Еноха, однако в значительной мере восходящие именно к ней.

«...они [падшие стражи] стали смешиваться, чтобы оскверняться, с дочерьми человеческими. И Енох дал свидетельство против всех них. <...> И случилось, когда сыны детей человеческих начали умножаться на поверхности всей земли и у них родились дочери, ангелы Господни увидели в один год этого юбилея, что они были прекрасны на вид. И они взяли их себе в жены, выбрав их из всех; и они родили им сыновей, которые сделались исполинами. И неправда усилилась на земле, и всякая плоть извратила свой путь, от людей до скота, и до зверей, и до птиц, и до всего, что ходит по земле. Все извратили свой путь и свой порядок, и начали пожирать друг друга. И неправда усилилась на земле, и все помышления разума сынов человеческих сделались столь злыми во всякое время. И Господь воззрел на землю, и вот она извратилась,

и всякая плоть извратила свои порядок, и они совершали всякое зло пред Его очами — все, что было на земле. И Он сказал, что Он уничтожит людей и всякую плоть, которую Он сотворил на земле. И только Ной обрел милость пред Его очами. И на ангелов Своих, которых Он посылал на землю (в Книге Еноха, наоборот, утверждается, что они спустились на землю самовольно. — И. Л.), Он весьма разгневался, так что решил истребить их. И Он сказал нам, чтобы мы связали их в пропастях земли. И вот они были связаны в них и разобщены. И относительно детей их вышло повеление от Его лица, чтобы поразить их мечом и умертвить их под небом. И Он сказал: «Моему духу не вечно пребывать на людях, ибо они плоть (ср. с прямо противоположным по смыслу, но сходным по форме речением Господа: Быт 6, 3. — И. Л.), и дней их пусть будет сто двадцать лет!» И Он послал Свой меч в среду их, чтобы они умертвили друг друга. И они начали убивать друг друга, пока не пали все от меча и не были уничтожены с земли на глазах своих отцов. После сего они (их отцы) были связаны в пропастях земных до дня Великого суда, когда придет наказание на " ~ всех, извративших свои пути и свои дела пред Господом. И Он уничтожил все их пристанища, и ни один из них не остался, которого Он не уничтожил бы за все их зло. И Он соделал для всех Своих творений новое и праведное естество, чтобы они не согрешали вовек по всему своему естеству, и каждый был бы праведен чрез свою отрасль. И наказание всех их определено и записано на небесных Скрижалях без неправды. И все, преступившие путь, ко-

торый им определен, чтобы ходить по нему, если не ходят по нему, то наказание написано для каждого естества и для каждого рода. И ничто не избежит его, что на небе, и на земле, во свете и во тьме, в царстве мертвых, и в пропасти, и в мрачном месте. Все наказания их определены, и записаны, и начертаны для всех. Великого Он будет судить по его величию, и малого — по его малости, и каждого отдельно — по его пути».

(Книга Юбилеев, или Малое Бытие. Главы 4–5. Пер. А. В. Смирнова.)

«...они (дочери сынов человеческих) обольстили стражей пред Потопом; ибо они (стражи), постоянно видя их (жен), были в вожделении к ним и возымели в мысли дело, ибо они преображались в мужа и в сожительстве мужей их являлись им. И они, вожделея мыслию своей фантазии, родили гигантов. Ибо казались им стражи достигающими до неба».

(Заветы Двенадцати Патриархов. Завет Рувима. Глава 5. Пер. А. В. Смирнова.)

¹¹ Ермон (Хермон) — «Гора Заклятия». Одна из наиболее высоких (2224 м) в цепи Антиливанских гор; находится на территории современного Израиля.

¹² «Это управители двухсот ангелов...» — Многие имена начальников падших стражей, перечисленные выше, по-видимому, восходят к древнеиранскому источнику, не дошедшему до наших дней. Здесь приведено 18 имен стражей-начальников, каждому из которых подчинялось 200 «рядовых»; в главе 69–21 имя; некоторые из них совпадают или почти совпадают: Семъйяза, Рамуель =

Румъйял, Данел, Армерс, Анани = Ананел, Турел = Та-рел. Далее (главы 8 и 69) следуют 5 имен падших стражей (здесь совпадений нет), которые в главе 69 названы предводителями «над сотнею, пятьюдесятью и десятью». См. также примеч. 87.

В Библии имена падших (злых) ангелов не названы; более того, нельзя определенно утверждать, что к ним относятся сыны Божий, вступившие в брак с земными женщинами (см. примеч. 10 и предисловие к настоящему изданию). Мотив, близкий к псевдоэпиграфической версии, обнаруживаем лишь в Книге Иова: «Он [Господь] и слугам Своим не доверяет и в Ангелах своих усматривает недостатки...» (Иов 4, 18). Библейский злой дух, главный враг человечества, утратил свое имя, замещенное словом, которое традиционно пишется с маленькой буквы: сатана (евр.: противник, противоречащий, подстрекатель), но сохраняется указание на его первоначальную причастность к небесному воинству (см.: Иов 1, 6 и др.). Умаление или неназывание имени злой сверхъестественной силы — результат редактирования библейских текстов, приводившихся в соответствие со словами Господа: «...Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упоминаемы, равно как лжепророков инечистого духа удалю с земли» (Зах 13, 2; выделено нами. — И. Л.).

Из числа падших стражей Книги Еноха к библейскому сатане наиболее близок Азазел (см. примеч. 14); в талмудических текстах эти персонажи отождествлены. В позднеиудейских духовных сочинениях; сопутствующих Библии и современных Книге Еноха, Каин — библей- -

ский сын Адама — назван сыном падшего ангела Самаэ-ля (сатаны) и Евы, что также можно рассматривать как параллель к версии Книги Еноха о появлении стражей на земле и их браках с дочерьми человеческими. Сатана становится персонажем и некоторых произведений енохичес-кого цикла. Как следует из Заветов Двенадцати Патриархов (Завет Дана. 7, 5), именно из «Книги Еноха Праведного» мир узнал, что начальником всех, отступивших от Господа, является сатана и что все злые духи, «духи лукавства и гордости», будут повиноваться ему.

¹³ «...родили великих исполинов...» — Здесь и далее повествование об исполинах заметно отличается от библейского.

Больше совпадений с Книгой Еноха находим в так называемой Книге исполинов (ок. II в. до н. э.), попытка реконструкции которой — на основе кумранских фрагментов — была предпринята Ж. Т. Миликом (см.: The Books of Enoch Aramaic Fragments of Qumran Cave 4. Ed. by J. T. Milik with the collaboration of M. Black. Oxford, 1976). Книга исполинов, по-видимому, возникла под влиянием повествования об исполинах в Книге Еноха как развернутая его версия.

В Библии истории исполинов посвящено всего лишь несколько строк:

«В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божий стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди» (Быт 6, 4).

Примечательно, что следующий далее рассказ о «развращении человеков на земле» (Быт 6, 5) вполне соответствует событиям, описанным в Книге Еноха, однако в библейском тексте нет ни слова о пагубной роли исполинов, которые, согласно псевдоэпиграфической версии, и были главными виновниками нравственного падения человечества; во всем виноваты сами люди, а не сыны Божий, дети и потомки их на земле — исполины. О возможных причинах этих различий между Библией и Книгой Еноха см. в предисловии к настоящему изданию.

¹⁴ Азазел — в Книге Еноха один из начальников падших ангелов, названный Господом главным виновником грехопадения рода людского. Согласно верованиям древних евреев, — сверхъестественное существо, грозный и коварный дух пустыни, представляющий опасность для человека; ср. с ханаанским богом палящего солнца Аси-зом, с позднейшей — христианской — трансформацией: «...Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола...» (Мф 4, 1).

Упоминается в еврейской Библии лишь один раз (Лев И 16, 8), и это упоминание было изъято из христианского канонического текста. Однако и у христиан Азазел традиционно связывается с описанием в 16-й главе Книги Левит очищения Аарона и его дома — события, волею Господа превращенного в «вечный» обряд очищения «сынов Израилевых от всех грехов их однажды в году» (Лев 16, 34). На этом основана Авода — ритуал, совершавшийся в Иерусалимском храме в Иом-Киппур (буквально: «День Прощения»); после разрушения Второго хра- •

ма — часть литургии Мусаф в Иом-Киппур. Во время этого ритуала к первосвященнику — преемнику Аарона — подводили двух козлов: один приносился в жертву Богу — для искупления людских грехов, другой — «для Азазела» — отпускался в пустыню, унося с собой все прегрешения сынов Израилевых, возложенные на его голову первосвященником (козел отпущения). Иом-Киппур «в еврейской традиции — самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов» (Краткая еврейская энциклопедия. Иерусалим, 1986. Т. 3. С. 758).

Авода, отражая древние представления об Азазеле — духе пустыни, в то же время косвенно указывает на отде-ленность его от верного Господу небесного воинства, намечает противоположность Азазела Ему. В духовной литературе древних народов Востока (в том числе в Талмуде) Азазел нередко отождествляется с Самаэлем, сатаной, ангелом зла и смерти.

Азазел Книги Еноха, сойдя на землю, сообщает людям важнейшие знания о мире, открывает небесные тайны, обучает их ремеслам, делая это по собственному желанию, а не по воле Божией, не заботясь о духовной жизни людей. Закономерен результат его «просветительской» деятельности: «...люди согрешили, и все пути их развратились» (главы 8–9). Здесь просматривается параллель к библейскому повествованию о первых людях, по совету хитрейшего существа — змея — вкушающих плоды с запретного дерева, которое «дает знание» о добре и зле (Быт 3).В обоих случаях воля Господа нарушена и неизбежно наказание — и искусителю, и поддавшимся искушению.

Эти и другие «сближающиеся» мотивы Книги Бытия и Книги Еноха позднее были переосмыслены в христианской версии «биографии» сатаны-дьявола. В Книге Еноха Ангел Руфаил (см. примеч. 15) связывает Азазела, Ангел Михаил — другого начальника падших стражей, Семъйязу, «его соучастников»: все они до дня последнего суда будут находиться «под холмами земли», а затем брошены в «огненную бездну», причем с большими подробностями описано наказание Азазела, так как ему «приписаны» (т. е. на него возложены) все грехи человеческие (глава 10). См. позднейшие (христианские?) вставки в главы 53 –54: падшие ангелы — «отряды Азазела» — наказаны за то, что «они покорились сатане [Азазелу? ] и прельстили живущих на земле...».

Ср. с христианской трансформацией этого сюжета в Апокалипсисе:

«И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы <...>.

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие <...>. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. <... >

Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы <...>. И ниспал огонь с неба от Бога, и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где.

[находились] зверь и лжепророк, и будут [они] мучиться день и ночь во веки веков» (Откр 20, 1–4, 7, 9–10).

¹⁵ Михаил, Гавриил, Суръйян и Уръйян — Ангелы из числа высших начальников небесного воинства Господа в Книге Еноха.

Михаил (Михаэл; буквально: «Кто как Бог?», т.е. нет в мире никого выше Бога) — ветхозаветный «князь великий», князь Божий, покровитель и защитник народа Израиля, хранитель священных письмен.

Гавриил (Габриэл; буквально: «Сила Божья») — ветхозаветный вестник Господа и толкователь Божьей воли, смотритель рая.

Суръйян (Суриил, Суриэл; буквально: «Стена Бога»; или Сариил, Сариэл; буквально: «Князь Божий») — владыка сил, испытывающих людей: его имени нет в Ветхом Завете.

Уръйян (Уриил, Уриэл; буквально: «свет Божий») — ветхозаветный Ангел, вестник Божий и толкователь воли Господа; упомянут в неканонической 3-й Книге Ездры (4, 1; 5, 20). В агтадических текстах — Ангел первого (солнечного) дня недели, хранитель тепла. Об Урииле в апокрифах см.: Мифологический словарь. М., 1982. Т. 2. С. 550.

В арамейских фрагментах Книги Еноха (см.: Тантлев-ский И. Р. Книги Еноха. М.; Jerusalem, 2000, С. 115, 118) место Уръйяна в 9-й главе занимает Рафаил (Рафа-эл; в Книге Еноха также Руфаил; буквально: «Исцеляет Бог») — ветхозаветный высший Ангел, «один из семи святых Ангелов» (Тов 12, 15); в иудейской духовной литературе — властитель над людскими душами и телами,

целитель, «поставленный над всеми болезнями и над всеми ранами сынов человеческих» (Книга Еноха, глава 40). Согласно христианской доктрине, Михаил, Гавриил и Рафаил относятся к восьмому чину Ангельскому — Архангелам (от греч. Ap^ayyeXoi — «Ангелоначальники»).

¹⁶ «И Ты знаешь все, прежде чем это случилось, и Ты знаешь это и их дела...» — Ср.: «Господь есть Бог ведения, и дела у Него взвешены» (1 Цар 2, 3), «...очи Мои на всех путях их; они не скрыты от лица Моего, и неправда их не сокрыта от очей Моих» (Иер 16, 17).

¹⁷ «...и вода потопа готовится прийти на всю землю...» — Здесь и далее ср. с библейским повествованием о Потопе (Быт 6–9). В отличие от Книги Бытия, где Бог сам предупреждает Ноя о близящейся катастрофе, в Книге Еноха Бог посылает к нему вестника — Ангела. О Ламехе, внуке Еноха, см.: Быт 5, 25–26, 28–31; о Ное см.: Быт 5, 28–30, 32; 6, 8–22; 7–9.

¹⁸ «...Великий день суда...» — Здесь и далее ср. с новозаветным свидетельством: Господь «ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд Великого дня» (Иуд 1, 5–6).

<...Ему [Азазелу] припиши все грехи!» — см. при-

меч

.14.

-...виноградник, который будет насажден на ней, принесет плод в изобилии...» — Трансформация предметного образа в образ-символ: выше речь идет о «деревьях» и «виноградниках» (предметные образы), и замена множе-

ственного числа единственным связана с нарастанием символического плана: виноградник, приносящий «плод в изобилии», становится символом грядущего Мессианского царства (см. далее по тексту и в примеч.). В Библии же встречаем, наряду с «прямым» изображением виноградника, аллегорический образ, иногда — с расшифровкой: «Ной <...> насадил виноградник...» (Быт 9, 20); «[добродетельная жена] от плодов рук своих насаждает виноградник» (Притч 3\, 16); «...песнь Возлюбленного [Господа] моего о винограднике Его» (Исх 5, 1); «...виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев...» (Ис 5, 7) и др.

²¹ «...Енох был сокрыт, и никто из людей не знал, где он сокрыт, и где он пребывает, и что с ним стало. И вся его деятельность в течение земной жизни была со святыми и со стражами. И едва я, Енох...» — В главах 65 и 106 Книги Еноха указывается место пребывания Еноха в тот период, когда он был «сокрыт»: у «пределов земли», куда к нему приходят Мафусаил и Ной (см. примеч. к главам 76, 106).

Отметим также характерную особенность Книги Еноха, проявившуюся в приведенном фрагменте: повествование о Енохе переходит — без предупредительных знаков — в рассказ самого Еноха, а этот рассказ от первого лица, в свою очередь, снова сменяется повествованием о Енохе и его видениях. Эта особенность Книги Еноха заметно сближает ее с книгами пророков Исайи и Даниила, некоторыми другими библейскими текстами.

²² «Иди возвести стражам неба, которые оставили вышнее небо <...> и погрузились на земле в великое развращение: они не будут иметь на земле ни мира.

ни прощения грехов...» — Далее в главе 13 Книги Еноха: «...они [падшие стражи] просили, чтобы через это получить себе прощение и долготерпение».

Ср. с христианской трансформацией этого мотива в словах Апостола Петра о Христе, проповедовавшем «находящимся в темнице духам, <...> некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя...» (1 Пет 3, 19–20).

²³ Дан, в области Дан — один из трех истоков реки Иордан и гористая местность на северо-востоке Палестины, по которой он протекает; ныне — заповедник Дан в Израиле (см.: Финкель Я. Путеводитель по Израилю. 3-е изд., доп. и испр. М.; Иерусалим, 1991. С. 149–151).

Дан — наиболее мощный исток Иордана, возникший благодаря подземным источникам и тающим снегам горы Ермон. Река и местность Дан названы по имени одного из двенадцати колен Израилевых. Название же реки Иордан образовано из слов «йеред» (спускается) и «Дан», т.е. Иордан — это Дан, который спускается (с гор).

²⁴ Ублес-йяел. — Этимология названия неясна. В одном из кумранских фрагментов этой главы — другое название: Авел-Маййе — «Источник Плача» (см.: Тант-левский И. Р. Книги Еноха. С. 122).

²⁵ «И я взглянул и увидел в нем возвышенный престол...» — Здесь и далее ср. с видением Исайи: «...видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном...» (Ис 6, 1), с «видением подобия славы Господней» Иезекииля: под сводом, сравнимым с «изуми-.

тельным кристаллом», библейский пророк увидел «подобие престола» и «подобие человека вверху на нем», и «как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри Него вокруг; от вида чресл Его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг Него» (Иез 1, 22, 26–27). В Книге пророка Иезекииля после этого описания следует обращение Господа к «сыну человеческому», также начинающееся с повеления подняться и выслушать Его.

Отметим еще большие текстуальные совпадения с Книгой пророка Даниила:

«Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня <...>. Огненная река выходила и проходила пред Ним...» (Дан 7, 9–10).

²⁶ Херувимские голоса. — Херувимы, Ангелы Божий, стоят под престолом Его, среди «огнистых камней» — «горящих угольев» (Иез 10; 28, 14–16). Начало молитвы иудейского царя Езекии: «Господи Боже Израилев, сидящий на Херувимах!» (4 Цар 19, 15). Согласно христианским представлениям, относятся ко второму из девяти чинов Ангельских. Подробнее см. примеч. 75–76.

²⁷ «...вечной, бессмертной жизни на все роды мира». — См. главы 103–104 и примеч. к ним.

²⁸ «...для вас [падших стражей] нет мира». — Ср.: «Нечестивым же нет мира, говорит Господь» (Ис 48, 22).

«...фигуры, как пылающий огонь, и когда они хотели, то казались людьми». — В мифах народов Восто-

ка огонь связывается или отождествляется с добрыми и злыми духами (демонами), с пресветлым Богом и князем тьмы — властелином подземного огня. Книга Еноха продолжает ветхозаветную традицию сближения и совмещения стихий света и огня с Творцом мира, с вестниками Его, небесными воинами; ср.: Господь зрит «из столпа огненного» (Исх 14, 24), приходит «в огне», с «пылающим огнем» (Ис 66, 15). Гнев Божий — «огонь Господень» (3 Цар 18, 38; Иов 1, 16; Наум 1, 6 и др.). Поставленный Господом на страже у сада Едемского Херувим — с «пламенным мечом» (Быт 3, 24), Ангел Божий является «в пламени огня» (Исх 3, 2) и т.д. См. также примеч. 25–26 к главе 14. Здесь очевидны параллели с меняющим свой облик «огненнооким» Энтилем — «отцом богов» — и его сыном Нуску — богом солнца и огня у шумеров; с древнеегипетским Ра (Ре), возникшим из огненной земли, окруженной беспредельным мраком; с индоиранским Митрой — богом солнца, могущим приближаться к нему и становиться им; с индийским богом огня Агни, с древнегреческим «громовержцем» Зевсом, владеющим небесным оружием — молниями, и т.д.

О мифологии огня см.: Frazer I. G. Myths of the Origin of Fire. L., 1930.

³⁰ «... до огня запада...» — Мифологизированный образ заката (далее — «огненная река»), сопоставимый с ханаанейским огненным божеством Вечерней Зари.

³¹ «...семь звезд, как великие горящие горы и как духи, которые просили меня. <...> И эти звезды, которые катятся над огнем, суть те самые, которые преступили повеление Божие...» — Ср. с более поздней 3-й (Ев-

рейской) Книгой Еноха, где Метатрон (Енох) показывает рабби Ишмаэлу наказанных ангелов, тела которых «горят в огне Вездесущего», превращаясь в «горящие уголья посреди Огненной реки» (Тантлевский И. Р. Книги Еноха. С. 236) или в «большие огнедышащие горы» (Еврейская энциклопедия. Репринт, изд. М., 1991. Т. 2. Стб. 878).

³² Рагуил (Реуэл; буквально: «Воля Божья») — один из старших Ангелов в Книги Еноха; в Библии не упоминается.

³ Саракаел (буквально: «Начальник Божий»); не путать с Саракуйялом — начальником падших стражей в главе 6 Книги Еноха; в Библии не упоминается. Возможно, искажение текста, должно быть: Сариэл (см. примеч. 15).

³⁴ «...души умерших...» — Представления о душах (духах) умерших «сынов человеческих» — праведников (избранных) и грешников (нечестивых), — отраженные в Книге Еноха и восходящие к древнейшим верованиям, относятся к числу источников христианского канона. См. также главы 15, 91–104 и примечания к ним.

³⁵ «...пока не совершится над ними Великий суд». — Здесь и далее, когда повествование возвращается к теме «последних дней» и «Великого суда» (она заявлена уже в 1-й главе), наиболее отчетливо проявляется эсхатологическая направленность Книги Еноха, находящейся в числе тех иудейских духовных текстов, которые были непосредственными источниками христианского образа Страшного Суда. И, в свою очередь, «день скорби» (см. примеч. 2), «Великий суд», «Великий день суда» Книги Еноха восходит к представлениям древних иудеев о грядущем «дне Господа» (Ис 13, 2–14), «дне ярости Господа» (Иез 7, 19).

³⁶ «...их [духов умерших сынов человеческих] голос проникал до неба и сетовал». — Ср.: «...душа убиваемых вопиет...» (Иов 24, 12). В главе 104 Книги Еноха: «И ваш [праведных] вопль о суде продолжается...»

³⁷ «...горный хребет огненный, который горел день и ночь. И я взошел на него и увидел семь великолепных гор...» — В их числе высокая гора, как следует из контекста — седьмая, вершина которой «есть Его престол» (глава 25). Очевидна связь с этим фрагментом Книги Еноха рассказа из 2-й (Славянской) Книги Еноха — в полной и краткой ее редакциях — о путешествии Еноха по семи небесам и о том, что на седьмом небе он увидел «Господа, сидящего на престоле Своем» (см. подробнее в настоящем издании). Заметим: речь идет о разных престолах Господа — небесном и земном; в параллельных образах семи огненных гор и семи небес можно было бы усматривать отражение библейской максимы о Боге Вездесущем («...Он презирает до концов земли и видит под всем небом». Иов 28, 24; «Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты». Пс 138, 8), однако эти ряды образов возникают в разных текстах. Ср. с великими Дворцами на высшем небе в 3-й (Еврейской) Книге Еноха: их также семь, и Господь усаживает Мета-трона (Еноха) на Троне у дверей седьмого Дворца (Тантлевский И. Р. Книги Еноха. С. 184, 186–187).

В более поздних произведениях енохического цикла — 2-й (Славянской) и 3-й (Еврейской) Книге Еноха — основное внимание повествователя сосредоточено на небесном путешествии и небесной жизни Еноха (Ме-татрона); здесь нет семи огненных гор, а в 3-й (Еврей----•

ской) Книге Еноха появляются внешне сходные, но противоположные по сути образы огнедышащих гор, в которые превращены тела наказанных ангелов (см. примеч. 31 к главе 18, а также примеч. 5 и 6 к главе 1).

³⁸ «И к этому дереву с драгоценным запахом не позволено прикасаться ни одному из смертных до времени Великого суда; когда все будет искуплено и окончено для вечности, оно будет отдано праведным и смиренным. От его плода будет дана жизнь избранным...» — Ср. с библейским «деревом жизни посреди рая» — земного Едема: если бы человек вкусил его плоды, стал бы жить вечно, и потому Херувим «охраняет путь к дереву жизни», не подпуская к нему смертных (Быт 2, 9, 22–24). Аллегорический образ «древа жизни» возникает в Притчах Соломона, причем, как и в Книге Еноха, в связи с «праведными и смиренными», которым оно уподобляется: «Плод праведника — древо жизни, и мудрый привлекает души. Так праведнику воздается на земле...», «Кроткий язык — древо жизни, но необузданный — сокрушение духа» (Притч 11, 30–31; 15, 4).

Эта традиция продолжена Новым Заветом: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни...» (Откр 22, 14). Как и в Книге Еноха, здесь дано подробное описание «древа», отсутствующее в ветхозаветных текстах: