Глава 1. 7 страница

И ещё, Пурна! Нет ничего удивительного в том, что у тебя возникли такие даже очень ложные представления. Однако с твоей стороны грешно продолжать их сохранять, т.е. иметь ложное понятие о природе просветления, когда ты достиг состояния реализации истины. Ведь из-за этого ложного допущения о природе просветления, рассудительная сила интеллектуального ума никогда не может выйти за пределы категорий различаемых иллюзий. Например, перцепция слышания не может выходить за пределы природы звука, перцепция видения не может выходить за пределы природы зрения, тоже самое касается всех прочих перцепций.

Итак, функции ума разделяются на шесть разделов чувствительности в чувственных органах, органы ощущения, перцепции, сознание и различающее мышление, или рассудок. Поскольку все эти формы деятельности ума возникают из первичной активности чувственных органов, то все эти формы активности ума представляют собой всего лишь разновидности обработки материала, который возникает внутри их собственной природы. Все эти мысли ума позднее становятся основанием для возвращения в бесконечные круги рождений и смертей в проявлениях всех порядков разумной жизни. Жизнь, происходящая из яйца и жизнь рождённых попадает сразу же после рождения в путаницу страдания, накопленного посредством кармы разными разумными существами. Зародыши жизни происходят бесконечные преобразования (метаморфозы) через посредство рождения и сочетания элементов под влиянием причин и условий.

Каким-то образом все четыре порядка разумной жизни в индивидуальных проявлениях странствуют во вращающихся кругах смерти и рождений, в тесном соответствии с условиями кармы, накопленной в предыдущих жизнях. Жизнь, происходящая из яйца зачинается посредством обоюдного сношения, вдохновлённого мыслями друг о друге. Жизнь, рождаемая из утробы, зачинается через посредство желания и похоти. Жизнь, происходящая другими способами, возникает путем сочетания малюсеньких клеточек. Жизнь, получаемая посредством метаморфоз, появляется в результате трансформации и разделения клетки. Поскольку эти условия действуют непрерывно, они рождают ложные представления о взаимной непрерывности жизней этих разумных существ.

И ещё, Пурна! Когда взаимное мышление и похотливое желание совпадают (сочетаются), привлекательность становится столь интенсивной, что двое не могут больше разделиться: так возникают родительство и потомство, которые всегда продолжают взаимосвязанные круги перерождений из-за вызвавшего начало похотливого желания. Так велико желание, так велико стремление, что от него невозможно отделаться и все эти четыре порядка жизни воспитываются и вырастают, питая друг друга, согласно с их относительной силой, тела слабых сразу становятся пищей для сильных. Так, убивая разумных существ, всегда накапливают ярость и гнев в некоторой форме.

Когда человек убивает овцу для пропитания, овца приобретает возможность нового рождения человеком, а человек, убивший овцу, перерождается овцой. Итак, взаимно убивая друг друга, бесконечно долго возвращаются и перерождаются в бесчисленных кальпах времён. Это ужасное страдание – воздаяние возникает вследствие жадности и желания. Так говорит поговорка: «Ты должен мне свою жизнь, а я отплачу тебе долг». Из-за подобных причин и условий все разумные существа оказываются связанными кругом рождений и перерождений в тысячах кальп. Ещё одна поговорка говорит: – «Ты любишь меня от всего сердца, ты любишь меня изнутри, а я стремлюсь к твоей внешней красе», потому, что все эти условия и причины для всех разумных существ означают внешнюю запутанность в круге рождений и перерождений в сотнях тысячах кальп. Все эти страдания, все эти воздаяния основаны на похоти, жадности и убийстве по причинам, возникающим из-за них. Появляются ложные понятия о непрерывности кармы и о ложных плодах.

И ещё, Пурна! Чистая сущность разума приводит к просветлению и покою, однако эти три отвращающих нас от неё – искушения, похоть, жадность и убийство, дают обратные плоды и они ведут к запутанности, к борьбе, к страданиям, смертям и перерождениям и ко всему, что возникает из иллюзорного мышления различающего ума. Из-за этого ложного мышления становятся проявленными все ложные явления, попадающие в сферы чувственных органов. Так, все эти обусловленные явления в виде рек, гор, земель и т.д. в их последовательных и бесконечных изменениях возникают по такой причине и основываются на иллюзиях мыслящего ума без всякой дальнейшей интерпретации».

Пурна обратился к Будде и сказал:

– «Благословенный господин! Если этот дивный, интуитивный, сущностный ум по природе таинственный, если он просветлён и разумен, как он пребывая в состоянии некоего постоянства, если он подобен сущности ума Татхагаты без убывания, без [пребывания] его в совершенстве, как же может случиться, внезапно, что начинается проявление обусловленных явлений: гор, рек, земель и тому подобного? Кроме рек и т.п., коль скоро разум Татхагаты достиг состояния ярчайшего просветления и трансцендентальной пустоты, как же может появиться внутри ума всё это ограниченное, обусловленное в виде перепутанных понятий и представлений о реках, горах, явлениях и т.п».

Будда прервал Пурну и задал ему вопрос:

– «Представь себе человека, попавшего в незнакомую для него деревню, который не знает, где здесь север, а где юг, в таком смятении, порождённым ложными представлениями об ориентации, как появляется у него в уме правильное понимание?»

Пурна ответил:

– «Благословенный господин, человек, заблудившийся при этих условиях и потерявший верное направление, попал в такое положение не потому, что он ложно мыслил, а потому, что его смятение ума лишено реальной основы. Поэтому о нём нельзя сказать, что оно вызвано заблуждением. Что же касается правильного понимания, которое никогда не изменяется и не делает ошибок, как можно сказать, что заблуждение является источником правильного понимания?»

Затем Будда спросил у Пурны:

– «Представь себе человека, который утратил чувство направления, а затем по некоторой случайности вновь вернул его себе. Будет ли он по-прежнему находиться в ложных понятиях о направлении в этой неизвестной деревне?»

Пурна ответил:

– «Нет, Благословенный господин».

Будда продолжил

– «Точно так же и Татхагаты по всем десяти сторонам света. Твои ложные представления и они не имеют над собой реальной основы. Существенная природа твоего ума состоит в чистоте и совершенной пустоте. Хотя твой ум всегда пребывал в иллюзиях, в реальности он не мог страдать от этого. Ему лишь кажется, что он находится под тучей чувств и ложных понятий. Как только он поймёт это, природа этого затемняющего и вводящего в заблуждение облака, ложное представление исчезает и, снова незамутнённое, сияет правильное понимание. Попавший в заблуждение ум напоминает человека, страдающего от некой оптической галлюцинации, который думает что он видит, например, фантастические формы цветов в пустом пространстве. Однако, если его глаза чисты, фантастические цветы исчезают. Представь себе, что некоторым случаем такой простак, захотевший увидеть фантастические цветы, начал заглядывать в небо. Как ты думаешь о подобном человеке, Пурна? Не будет ли он глупцом, не будет ли он полоумным?»

Пурна ответил:

– «В пустом пространстве не может быть, разумеется, никаких цветов. Однако, через посредство ложных восприятий зрения они, видимо, появятся и будут затем исчезать, т.е. зрительное восприятие находится в превратном состоянии. Если человек продолжает вглядываться в пространство, ища фантастические цветы, он вскоре сойдёт с ума. И кто тогда может сказать, глуп он или полоумный?»

Будда ответил:

– «Пурна, верно ты говоришь. Ты объяснил поведение глупого человека, но почему же ты продолжаешь оставаться в том мнении относительно разумности таинственного просветления Татхагаты, с реализацией пустоты всех явлений? Почему ты продолжаешь видеть проявление формы рек, гор, земли и т.п.? Пурна, обычный, непросветлённый ум напоминает золото, скрытое в руде, но после того, как золото извлечено, в руде больше ничего не скрывается. Он ещё напоминает дерево, когда оно сожжено дотла и снова не может превратиться в побег. То же справедливо относительно опыта Будды, Татхагаты в просветлении. Пурна, ты также спрашивал меня о природе четырёх великих элементов: земли, воды, огня и ветра. Если природа совершенна и, соответственно, пронизывает всё и вся во всех феноменальных универсумах, почему же тогда природа воды и огня, например, не разрушают друг друга? И ещё ты спросил меня о природе пустого пространства и великой земли, которые пронизывают феноменальность: как они могут сохранять свою природу различно и не оказываться связанными друг с другом? Поскольку пустое пространство не состоит из массы неисчислимых явлений, оно не составляет никакого препятствия для проявления. Позволь мне объяснить тебе это. Когда солнце сияет, огромный мир становится чистым и видимым, когда солнце закрыто тучами, вокруг всё делается тёмным и угрюмым. Когда дует ветер, мы видим движение, после дождя мы замечаем чистоту, свежесть, когда воздух оказывается насыщенным влагой, становится дымчато в нём. Там, где много пыли, мы чувствуем нечистоту. После того, как дождь вымыл пыль, становится чисто и прозрачно. Как ты думаешь, Пурна, разве все эти обусловленные явления сами по себе или через посредство пустого пространства? Коли они проявлены сами по себе, когда солнце сияет, яркость принадлежит солнцу и во всех десяти направлениях универсума яркость будет принадлежать солнечному сиянию. Если это является объективным, как же тогда мы можем по-прежнему видеть солнечный блик в небе? Коли яркость принадлежит небу, тогда небо должно сиять само по себе. Как это может быть, что яркость не появляется, пока не взойдёт солнце?

Если яркость принадлежит к небу и солнцу, тогда какая часть яркости принадлежит солнцу, а какая небу? И если яркость проявляется в соответствии к сочетанию неба и солнца, тогда, если солнце зайдёт, по-прежнему сохранится часть этой яркости. Почему же после захода солнца наступает ночь и делается темно? Стало быть яркость не принадлежит ни небу ни солнцу. Однако, если бы не было ни солнца, ни неба, как же могла оказаться проявленной яркость? Стало быть, мы должны прийти к выводу, что яркость не зависит от солнца и неба.

Пурна, то же справедливо в отношении разумности, таинственного ума – интуиции. Интуитивный ум обладает универсальной разумностью и, благодаря наличию в его представлении пространства, охватывает его внутри себя, но без дифференциации в виде сущностной манифестации, так, что проявленная пустота соответствует восприятию зрения. Благодаря четырём великим элементам, присущим чистой универсальной разумности интуитивного ума, их манифестация соответствует восприятию твоего зрения. Каково же назначение всего этого, Пурна?

Возьми, например, отражение солнца в воде. Два человека взглянув на это отражение пойдут в противоположных направлениях – один на запад, другой на восток. Однако, отражение солнца будет следовать за каждым из них. Сначала они пребывали в согласии, что здесь лишь одно солнце, но теперь, после того как они разошлись в разные стороны, каждый должен естественно знать, что подлинное солнце следует за ним, стало быть, должно быть два солнца. Но почему же тогда в небе лишь одно солнце?

Все подобные выводы и утверждения ложны, потому что они не имеют никакой основы для доказательства.

Пурна, все явления, возникающие ложные и иллюзорные, неописуемы и необъяснимы. С таким же успехом мы могли бы ожидать появления плодов из фантастических небесных цветов. Как глупо было бы искать основание для их преходящей видимости и для исчезновения. Тем не менее, существенная природа зрительного восприятия реальна и верна, поскольку она является таинственным разумным сиянием интуитивного ума в просветлении.

Поскольку восприятие не подлежит элементу огня или воды, что за польза тебе выискивать принцип связи в каждом отдельном явлении? Пурна, поскольку ты считаешь представление о пустом пространстве и все точки зрения взаимно перекрывающими и заменяющими друг друга в Утробе Татхагаты, то, соответственно Утроба Татхагаты пронизывает всё и вся в феноменальных умах, в феноменальном мире в формах пустоты и разных видениях. И, стало быть, из Утробы Татхагаты появляются все подобные фантастические видения движения ветра, прозрачность неба, ясность солнца, непрозрачность облаков и т.д. Однако из-за неведения и глупости живых существ они отвращаются прочь от их собственной просветлённой природы и цепляются за мирские объекты, накапливая осквернение и привязанности к мирской жизни. Так возникает проявленность феноменального мира.

Однако я сосредотачиваю мой ум на том, чтобы игнорировать все эти осквернения и вернуться к таинственной просветлённой природе вне смерти и вне рождений, находящейся в соответствии с сущностью Утробы Татхагаты. Согласно сущности Утробы Татхагаты появляется ясное понимание подлинного и таинственного интуитивного ума, который бросает своё совершенное отражение и своё внутреннее видение на весь феноменальный ум. Стало быть, единство Утробы Татхагаты приобретает единичный смысл бесконечного, а бесконечность имеет смысл единства. Минимум охватывается максимумом, а максимум поглощается минимумом. Безмятежность и мир своего сосредоточения ума – Самадхи – охватывает все направления универсума. Моё тело охватывает огромное пространство в десяти направлениях и даже отдельные частицы, отдельные поры моей кожи пребывают в землях Будды и в каждой из них сидит Будда. Он пребывает в каждой частице пыли, сидит, поглощённый в самадхи, бесконечно излучает из себя все силы благодатной истины и бесконечно вбирает в себя совершенное единство всех многообразных проявлений. Поскольку я презрел и забыл все мирские объекты, я полностью эту таинственную, просветлённую природу чистой сущности разума реализовал. Тем не менее, Утроба Татхагаты чиста и совершенна. Она всё охватывает и свободна от всяких различений. Она не равняется ни конечному уму, ни пустому пространству, ни земле, ни воде, ни ветру, ни огню, ни органам чувств, ни всему телу, ни ощущению, ни восприятию, ни сфере сознательных различий, ни сфере сознаний, зависящих от мыслящего ума. Она не имеет просветляющей природы интуитивного ума, она не имеет просветляющей природы разумного ума, она не равна умственному состоянию, которое отбросило все идеи, связанные с просветлением и непросветлением. Она не равна умиранию в смерти, она не соответствует состоянию, в котором разрушены все идеи об умирании и смерти, она не имеет ничего общего со страданием, с причиной страдания, с окончанием страдания и с благородным путём, ведущим к просветлению. Она не является мудростью, она не является достижением, она не даёт плодов, не велит придерживаться предписаний, она не соответствует скромному терпению, она не соответствует ревностному усердию, она не соответствует безмятежной сосредоточенности ума, она не есть Праджня-парамита, она не есть просветление, она не есть Татхагата, она не есть Архат, она не есть высочайшая совершенная Мудрость, не есть паринирвана. Она не счастье, она не является сознанием «я», не является чистотой, ни чем иным. Все эти различия суть их произвольные представления, просто фигуральные выражения: они не несут в себе никакого подлинного смысла освобождения, они не имеют подлинного значения в повседневной жизни.

Тем не менее, если ты правильно поймёшь смысл Утробы Татхагаты, таинственной природы естественного просветления ума, ты тем самым поймёшь, что эта таинственная природа есть также мыслящий ум, пустоте пространство, земля, вода, ветер и огонь, органы, всё тело, ощущения, восприятия, различения, сферы сознания, зависящее от чувств просветления и непросветления, состояние ни просветления, ни непросветления. Это будет состояние умирания и смерти и отсутствия всяческих идей об умирании и смерти. Это будет страдание, причина страдания, прекращение страдания и благородный путь, ведущий к просветлению. Это мудрость, это трансцендентальное достижение и благодати, это дарование даров, это держание обетов в беззаветной доброте. Это практикование скромного терпения, это ревностное усердие, это безмятежное сосредоточение ума, это мудрость и освобождение, это Татхагата, это Архаты, это «аннутара-самьяк-самбодхи» и паринирвана, это вечность, это блаженный мир, это сознание «я», это совершенное единство и чистота. Поскольку сущностный ум Татхагаты содержит всё это, он не только носит и содержит в себе подлинное значение освобождения, но он и являет нам каждый миг нашей жизни.

Если ты полностью осознаешь внутреннюю значимость Утробы Татхагаты, её таинственной природы таинственного луча ума, тогда ты поймёшь, что она охватывает как негативные аспекты всего описанного, так и позитивные. Если ты поймёшь, что Утроба Татхагаты, чистый просветлённый ум и интуитивный ум (алая-виджняна) образуют единую сущность, сияющую в мудрости, целостное сострадание, ревностное исполнение желаний, саму жизнь; проявленную в совершенном равновесии и таким образом пребывающую в совершенном блаженстве мира, ты поймёшь истину. Таинственная природа чистого просветлённого разума глубока и неизмеримо таинственна. Как разумные существа в этих трёх мирах даже обретающие спасение ради самих себя – архаты и пратьекабудды, как они, со своими ограниченными умами, сумеют измерить высшее просветление Татхагаты и как они могут принять своё земное понимание к невыразимой разумности интуитивного видения Татхагаты. Взгляни на светлую гармонию, которая исходит от скрипки, от арфы, от гитары, разве они издают её сами по себе? Разумеется нет, они лишь инструменты в руках искусного музыканта, который играет на них. Точно так же обстоит дело с нашими умами и с умами разумных существ. Каждый из нас вполне обладает подлинной сущностью Будды – его трансцендентальная слава осветляет и делает подлинными все гармонии во всех мирах. Все гармони исходят от музыкальных инструментов, на которых играют руки Учителя. Тем не менее, если вы попытаетесь применить каждый свой ум в отдельности, то обусловленные причины вашего осквернения, привязанности и препоны жизни в этом применении и окажутся. Всё это всецело связано с недостатком усердия в практики и в поисках подлинного, высшего просветления, а недостаток усилия обусловлен вашей склонностью к более простым и более примитивным учениям хинаяны. А это, в свою очередь, объясняется несовершенством ваших достижений».

Затем Пурна обратился к Будде и сказал:

– «Благородный господин, я вижу, что таинственная и чистая сущность просветлённого ума и мой собственный несовершенный ум образуют единое.

Однако, поскольку ложные представления по-прежнему коренятся внутри моего ума и накапливались там с бесконечных времён, я продолжаю существовать в круге рождений и перерождений бесчисленное множество кальп. Хотя теперь я проверяю некоторую меру достижения, я всё ещё не достиг «аннутара-самьяк-самбодхи». Благословенный господин, хотя ты только что научил нас, как отделаться от всех иллюзий мысли о таинственном сущностном уме и его постоянстве, так, чтобы он пребывал вечно, однако, мне хотелось бы ещё спросить у тебя, Татхагата, каковы причины того, что разумные существа цепляются за свои мысленные иллюзии, которые затемняют таинственную ясность их сущностного ума и заставляют их вновь попадать в огромный безмерный океан страданий».

Будда ответил:

– «Пурна, хотя ты уже отделался от большинства поводов для неуверенности в учении о просветлении, ты по-прежнему цепляешься за иллюзии о произвольном различении между неведением и просветлением. Чтобы прояснить твой ум, я задам тебе несколько вопросов о том, что сейчас происходит с нами. Ты, бесспорно, слышал о некоем больном человеке по имени Яттадха, который проживает в городе Шравасти. Однажды утром он заглянул в зеркало и увидел там своё лицо, на нём не было ни глаз, ни бровей. Он очень разгневался на свою голову и обозвал её головой какого-то призрака либо злого духа потому, что там не было ни глаз ни бровей. Он в ужасе убежал прочь и сошёл с ума. Как ты думаешь, Пурна, были ли у этого человека резонные основания для того, чтобы сойти с ума?»

Пурна ответил:

– «Мне представляется, благословенный господин, что у него не было резонных оснований «сойти с ума» потому, что он уже сошёл с ума, а у сумасшедшего не может быть резонных оснований».

Будда сказал:

– «Пурна, наша таинственная, интуитивная природа совершенна и просветлена и её естественное совершенство разумно и глубоко. Поскольку подлинная природа свободна от всяческих иллюзий, то эти иллюзии, естественно, лишены всяческой реальности: стало быть, у них нет источников существования. Если бы они имели источники существования, их нельзя было бы больше назвать иллюзиями.

Все мысленные иллюзии возникают через посредство собственных взаимосвязанных представлений и так осуществляется накопление иллюзий на иллюзиях, происходящее кальпу за кальпой, подобно накоплению множества частиц пыли в загрязнённом воздухе. Хотя Будды всегда раскрывали их ложность, однако, разные существа не могли сразу осознать их ложность и возвратиться в естественное состояние просветлённости. Источник этих иллюзий ни в чём ином, как в нашем собственном уме. Как только ты поймёшь источник иллюзий, иллюзорное представление утратит силу и не сможет более существовать в уме. Если внутри своего ума ты не создашь источника для этих ложных представлений, ни одно из них не сможет более существовать. Все те, что достигли просветления, подобны пробудившимся от сна, их прежние жизни кажутся всего лишь сном, однако при этом может сохраниться и ясность памяти, и это даёт возможность воспроизвести любой приснившийся объект независимо от его причин и условий. Но это невозможно для того, кто понял, что приснившееся не имеет собственных источников сосуществования. Подобно безумцу из города Шравасти, который убежал прочь от того, что в его уме царили всецело воображаемые фантастические мысли, здесь нет никаких других оснований для условий. Если бы это безумие было внезапным лечением, его сознание также внезапно пришло в норму и, независимо от того, будет ли он здоров в результате лечения, его голова по-прежнему останется на его теле. Пурна, иллюзии ума столь же фантастичны и не имеют никакой основы для существования.

Так, если твой ум останется безмятежным и невозмущённым, в нём не должно быть никаких различений относительно трёх иллюзорных явлений в их взаимосвязанности, непрерывности, а именно, представлений о существовании мира, представлений о личности, о карме и проистекающих из неё плодах. Если прекратишь убивать, грабить, испытывать похоть и совершать действия, которые порождают карму, тогда три великих причины существования, взаимосвязанных в непрерывности существования, исчезнут. Итак, внутри твоего ума, его безумие должно быть ясно для тебя самого, само по себе. Значит, когда твоё безумие уяснится для сущностной природы твоего трансцендентального, чистого, просветлённого ума, она, которая присутствует повсюду, пронизывает весь мир, не сможет быть и (…). Она не приобретается ни от кого, никакими методами, никакой усердной и жесткой тренировкой, ни преданностью, ни аскетическими упражнениями она не достигается. Разумные существа подобны человеку с магическим кристаллом, зашитым где-то в одежде, о котором он даже не догадывается. Он становится бедняком, он ходит в лохмотьях, он голодает, он ходит в поисках подаяния в далёкие страны. Хотя он и страдает от бедности, однако у него в одежде по-прежнему где-то зашит магический кристалл. Однажды разумный человек скажет этому бедняку о магическом кристалле, зашитом в его одежде и он станет сказочно богат. То же самое справедливо относительно твоей собственной природы интуитивного ума. Поэтому ты должен представить себе, что магический кристалл просветления сущности Разума не приобретается из некоего источника, он уже в нашем распоряжении».