Глава VI.. Эсхил

1. «Отец трагедии» 2. «Персы» 3. «Прометей прикованный» 4. Трилогия «Орестейя» 5. Поэтика Эсхила.



«Век Перикла» славен тем, что подарил миру трех величайших греческих трагиков: Эсхила, Софокла, Еврипида. В самой это триаде была своя внутренняя гармония, закономерность. Каждый трагик был ярчайшей индивидуальностью Их художественные принципы, опыт, приемы были взяты на вооружение мастерами драмы последующих поколений.

Каждый из них – Эсхил, Софокл и Еврипид – сыграл свою историческую роль, по-своему запечатлел определенный этап в жизни афинского государства. Эсхил – его становление; Софокл – расцвет; Еврипид – начавшиеся кризисные явления. В творчестве каждого из них претерпела трансформацию и сама форма, структура трагедии. Это был процесс последовательного приближения к правде жизни, психологической достоверности человеческих характеров.

Первого в этой триаде, Эсхила, называют по праву «отцом трагедии». Видимо, трагики творили до Эсхила, но их произведения до нас не дошли. Трагедия Эсхила уже являла законченную, классическую форму, которая в дальнейшем продолжала совершенствоваться. Главная ее особенность – величавость. В эсхиловской трагедии отразилось само героическое время, первая половина V в. до н. э., когда греки отстаивали свою свободу и независимость во время греко-персидских войн. Драматург был не только их очевидцем, но и непосредственным участником. Острая борьба не затихала и внутри Афин. Успехи демократии были связаны с наступлением на некоторые устои старины, например, ареопаг. Эти события также отозвались в трагедиях Эсхила, насыщенных конфликтами мощных страстей.



ДРАМАТУРГ С МЕЧОМ ГОПЛИТА. Биография Эсхила, как и некоторых других великих эллинов, пестрит белыми пятнами, в то время как отдельные эпизоды и факты имеют ярко выраженный легендарный характер. Он родился в 525 г. до н. э. в поселке Элевсин вблизи Афин, в семье знатного землевладельца по имени Эвфорион который владел поместьем и виноградником. По одной из легенд, Эсхил однажды, охраняя виноградник, заснул. Во сне ему явился бог Дионис и повелел заняться сочинением трагедий.

Семья Эвфориона, знатная и богатая, придерживалась демократических взглядов в их консервативном варианте. Она внесла ощутимый вклад в защиту родины. И сам будущий драматург, и его братья принимали участие в греко-персидских войнах. Старший брат Аминий в морском сражении при Саламине командовал судном, первым вступившим в бой. Он, взяв вражеское судно на абордаж, прыгнул на его борт, но был сброшен в море. Другой брат, Кинегир, пал в сражении при Марафоне. Сам «отец трагедии» сражался в качестве тяжеловооруженного воина гоплита при Марафоне и Платеях. Был он и участником Саламинского морского боя, что позволило ему позднее столь красочно и наглядно рассказать о нем устами Гонца в трагедии «Персы».

Вероятно, Эсхил испытал себя как трагик в двадцатипятилетнем возрасте, около 500 г. до н. э. Крупный успех к нему пришел около 485 г. до н. э., когда он взял первый приз на состязаниях драматургов. Потом он первенствовал на соревнованиях еще 12 раз, неоднократно был также вторым и третьим. Удача счастливо сопутствовала ему, пока в 468 г. до н. э. первенство у нею не отнял младший современник – Софокл. Некоторые античные источники сообщают, что Эсхил достойно отнесся к победе поэта нового поколения. Он был уверен, что история обеспечит бессмертие его творениям. И действительно, после смерти Эсхила его трагедии продолжали ставиться в Афинах.

В конце жизни Эсхил уехал в Сицилию; по одной из версий, он спасался от наказания за разглашение тайн религиозных обрядов. За два года до смерти, в 458 г. до н. э, его трилогия «Орестейя» с успехом была поставлена в Афинах. В 456 г. до н. э. он умер.

Очередная легенда сообщает, что он погиб от падения на его голову черепахи, выпавшей из клюва орла. На могиле Эсхила в сицилийском городе Гела начертана надпись, сочиненная самим драматургом, в которой, в частности, говорится:

Памятник сей покрывает Эсхила Афинского тело,

Гела его приняла, дочь плодоносной земли.

Помнит отвагу его марафонская роща и племя

Длинноволосых мидян, в битве узнавших ее.

Удивляет, что в эпитафии нет даже упоминания о драматургической деятельности Эсхила, зато говорится о его доблести в битвах с персами. Это дает основание полагать, что драматург разделял мнение тех, кто считал, что защита родины на поле брани большая заслуга, чем сочинение пьес.



НАСЛЕДИЕ ЭСХИЛА. Драматург был плодовитым автором, он написал около 90 произведений, трагедий и сатировских драм; 72 известны по названиям. Возможно, что он сочинял также элегии и эпиграммы. Но дошла до нас малая часть написанного – семь трагедий: «Просительницы», «Персы», «Семеро против Фив», «Прометей прикованный», а также трилогия «Орестейя» (состоящая из трех трагедий: «Агамемнон», «Хоэфоры», «Эвмениды»). Во всех этих произведениях, исключая «Персов», лежат сюжеты Троянского и Фиванского циклов мифов, которые использовались и в гомеровской «Илиаде». Сам Эсхил скромно называл свои произведения «крохами от роскошного пиршества Гомера».

Самое значительное раннее творение Эсхила – трагедия «Персы», посвященная победе греков при Саламине. Это единственная греческая трагедия (если не считать «Взятие Милета»), в основе которой – реальные исторические события. Она была поставлена на сцене в 472 г. до н. э., в ней принял участие в качестве хорега сам Перикл. Более того, эта трагедия – один из достаточно надежных источников наших знаний о той славной странице эллинской истории.



У ГРОБНИЦЫ ЦАРЯ ДАРИЯ. Трагедия статична, в ней мало чисто сценического действия, велик удельный вес партии хора. Все происходит в городе Сузы, столице персидского государства, на площади перед дворцом, недалеко от гробницы царя Дария. Экспозиционный характер трагедии носит открывающее шествие хора, одетого в яркие костюмы персидских старейшин. Хор «недоброе чует», сетует о том, что от Ксеркса, отправившегося в поход, чтобы на «Элладу набросить неволи ярмо», нет никаких известий. Хор перечисляет имена персидских начальников «рати, блиставшей силой», ушедших вместе с Ксерксом: это Амнистр, Артафен, Мардон, Тарибид и другие; пространный перечень непривычно звучащих восточных имен призван создать у зрителей ощущение мощи завоевателей, их «нерушимого», «несразимого», «всепобедного» войска. И в то же время в пении хора все громче звучат ноты тревоги, ощущение неотвратимости катастрофы:

Что с Ксерксом царем? Где Дария сын.

Чей предок, Персей, нашему дал

Название племени.

Ощущение надвигающейся беды усиливается после появления на сцене царицы Агоссы, матери Ксеркса, вдовы персидского царя Дария. Когда-то Дарий совершил неудачное нападение на Северную Грецию. В отсутствие Ксеркса Агосса правит страной. Она рассказывает старцам, составляющим хор, о странном сне: Агосса увидела, что сын Ксеркс хотел запрячь в колесницу двух женшин. Одна из них была одета в персидское платье, а другая – в греческое. Но если первая покорилась, то вторая, «взвившись, упряжь конскую разорвала руками, вожжи сбросила» и опрокинула седока. Увидела царица и другой знаменательный сон: ястреб победил могучего орла. Хору ясен смысл этих прозрачных предзнаменований, но он не решается его высказать. В диалоге между ним и Атоссой возникает тема Эллады и ее народа. Хор так отзывается об эллинах: «Никому не служат, не подвластны никому». Эти слова – ключ к пониманию следующего эпизода, связанного с появлением Гонца. Фигура Гонца (или Вестника) была крайне значимой для античной трагедии: многие события не могли быть наглядно воспроизведены на глазах у зрителей, они происходят за сценой, о них лишь сообщалось. В «Персах» Гонец являлся едва ли не главным действующим лицом.



«В БОЙ ЗА СВОБОДУ РОДИНЫ». Рассказ Гонца – это и есть сердцевина трагедии. Вестник повествует о Саламинском сражении, о его подготовке, о том, как греки умело использовали военную хитрость. Не упускает Гонец и подробностей того, как ужинали греки перед боем, как гребцы подтягивали весла, покрепче привязывали их к уключинам, как быстро перешли на корабли. Подобные детали мог знать только участник Саламина, каким был Эсхил.

В этом бою персы имели перевес в количестве кораблей, в живой силе. Но им противостояли воины, беззаветно защищавшие родину, Элладу.

«У них есть люди. Это щит надежнейший», – объяснял Гонец. А Атосса добавляла: «Паллады крепость силою богов крепка». Из рассказа Гонца следовало, что греки имитировали отступление, заманили персидские суда в свои ряды, а затем начали их «обтекать», окружать и топить в ближнем бою:

…Не о бегстве думали,

Торжественную песню запевая ту,

А шли в битву с беззаветным мужеством,

И рев трубы отвагой зажигал сердца.

Соленую пучину дружно вспенили

Согласные удары весел греческих,

И вскоре мы воочью увидали всех.

Шло впереди, прекрасным строем, правое

Крыло, а дальше горделиво следовал

Весь флот. И всюду одновременно

Раздался клич могучий: «Дети эллинов,

В бой за свободу родины! Детей и жен

Освободите, родину, богов, дома

И прадедов могилы! Бой за все идет!»

Греческие суда таранили персов, атаковали, брали на абордаж. Моря не было видно из-за обломков, из-за опрокинутых судов, «бездыханных тел», «трупами покрыты были отмели». Остатки «ополчения варваров», бежавшие на берег, там же истреблялись. Рассказ Гонца убеждал, что наступательный, неодолимый порыв эллинов вдохновлялся патриотическим чувством.

Трагедия была написана восемь лет спустя после Садаминского сражения, и среди зрителей было немало его участников: моряков, солдат, «кораблеводов». Можно вообразить, с каким воодушевлением и одновременно придирчивостью слушали они рассказ Гонца.



ФИНАЛ ТРАГЕДИИ. После ухода Гонца хор выражал чувство отчаяния и ужаса. Атосса совершала поминальные обряды на могиле Дария. Появлялась Тень Дария, которой Атосса сообщала о том, что произошло. Дарий обвинял во всем Ксеркса, «неистового безумца», выказавшего чрезмерную гордость и надменность. Ведь Ксеркс построил мост через Дарданеллы и бросил в море железные цепи, надеясь так обуздать морскую стихию. Тем самым он оскорбил бога Посейдона. Он решил завоевать Элладу, нарушив закон, установленный богами, согласно которому Европа и омывающие ее моря должны принадлежать грекам, в то время как Азия – персам.

Актуально звучало предостережение Дария:

Войной на греков не ходите в будущем,

Каким бы сильным войско ваше не было:

Сама земля их с ними заодно в бою

В финале трагедии на сцене появлялся Ксеркс, оплакивавший свое «горе», неразумие и сожаление, что остался жив. На слова хора: «Греческий народ не из робких», Ксеркс отвечал: «Смел он и храбр. Я позора не ждал такого». И признавал, что боги – на стороне эллинов.



ЖАНРОВОЕ СВОЕОБРАЗИЕ. Трагедия «Персы», которая была, по-видимому, частью трилогии, нам неизвестной, отразила процесс становления этого драматургического жанра. «Персы» были близки к музыкальной кантате, ее герои не столько действовали, совершали поступки, сколько говорили о событиях, выражали к ним свое отношение. Трагедию одушевлял патриотический пафос. Она убеждала, что греки победили не только из-за безрассудности персов и их царя. Не только благодаря тактике Фемистокла и лучшим качествам своих судов. В столкновении двух систем, восточной деспотии и афинской демократии, последняя доказала свою непобедимость перед лицом внешнего врага.

В отличие от «Персов», в остальных трагедиях Эсхила действуют мифологические герои, величественные и монументальные, запечатлены конфликты мощных страстей. Таково одно из прославленных творений драматурга, трагедия «Прометей Прикованный».



ЗАМЫСЕЛ ТЕТРАЛОГИИ. Есть основание полагать, что она – лишь часть обширного замысла Эсхила и входит в тетралогию, т. е. цикл из четырех драматургических произведений. В состав тетралогии входили помимо названной трагедии еще «Освобожденный Прометей» и «Прометей огненосец», а также четвертое произведение, название которого неизвестно. Сюжет «Прометея прикованного» зиждется на старинном мифе о титане Прометее, благодетеле человечества, оказавшем людям неоценимые услуги, и о его противоборстве со всесильным Зевсом.



ПОДВИГ ПРОМЕТЕЯ. Действие начинается среди пустынных скал, в Скифии, на берегу моря. Гефест, бог кузнечного дела, и две аллегорические фигуры – Власть и Сила, приводят закованного в цепи Прометея и, пронзив ему грудь железным клином, прибивают к скале. Уже в первой реплике Силы, олицетворяющей безропотное служение верховному божеству, объясняется зрителю, за что подвергают пыткам титана:

…огонь

Похитил он для смертных. За вину свою

Пускай теперь с богами рассчитается,

Чтоб наконец признал главенство Зевсово

И чтоб зарекся дерзостно людей любить.

В то время как Гефест выражает сочувствие Прометею, «плачет» о его «беде», зевсовы слуги, грубые и бесцеремонные, с видимым удовольствием выполняют свою палаческую работу. Тело же титана становится «железом все опутано». Пока вершится казнь, Прометей хранит стоическое молчание. И лишь когда его истязатели уходят, дает волю чувствам:

Мученью конца я не вижу.

Напрасен ропот! Все, что предстоит снести,

Мне хорошо известно. Неожиданной

Не будет боли. С величайшей легкостью

Принять я должен жребий свой. Ведь знаю же,

Что нет сильнее силы, чем всевластный рок.

И ни молчать, ни говорить об участи

Своей нельзя мне. Я в ярме беды томлюсь

Из-за того, что людям оказал почет.

Эсхил называет Прометея словом, им изобретенным: филантроп. Буквально, это означает: тот, кто любит людей. А может быть точнее: друг людей. Любя человечество, титан непримирим к «тирании Зевса».

Прометей отъединен от близких, от людей. Он – наедине с природой, которая ему сочувствует. Услышав его стенания, к нему прилетают Океаниды, двенадцать нимф, дочерей Океана. Нимфы сострадают Прометею, но они слабы и пугливы, страшатся гнева Зевса. Обращаясь к ним, Прометей напоминает о том, чем облагодетельствовал человечество.

Во время борьбы Зевса со старшим поколением богов Прометей оказал неоценимую услугу «великому властелину богов». Но тот отплатил ему черной неблагодарностью, ибо:

Болезнь такая, видно, всем правителям

Присуща – никогда не доверять друзьям.

Зевс в трагедии – воплощение жестокости, о чем без обиняков сообщает Прометей:

Истребить людей

Хотел он даже, чтобы новый род растить.

Никто, кроме меня, противиться

Не стал. А я посмел. Я племя смертное

От гибели в Аиде самовольно спас.

За это и плачусь такими муками.

ПРОМЕТЕЙ – БЛАГОДЕТЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. Прометей перечисляет благодеяния, которые он совершил по отношению к людям. Перед нами проходит как бы история человечества, его духовного и интеллектуального роста, развития его материальной культуры. Обращаясь к хору, Прометей рассказывает:

…лучше вы послушайте

О бедах человеков. Ум и сметливость

Я в них, дотоле глупых, пробудить посмел.

Теням снов

Подобны были люди, весь свой долгий век

Ни в чем не смысля. Солнечных не строили

Домов из камня, не умели плотничать,

А в подземельях муравьями юркали.

Они без света жили, в глубине пещер.

Примет не знали верных, что зима идет,

Или весна с цветами, иль обильное

Плодами лето – разуменья не было

У них ни в чем, покуда я восходы звезд

И скрытый путь закатов не поведал им.

Премудрость чисел, из наук главнейшую,

Я для людей измыслил и сложенье букв,

Суть всех искусств, основу всякой памяти.

Я первый, кто животных приучил к ярму,

И к хомуту, и к вьюку, чтоб избавили

Они людей от самой изнурительной

Работы. А коней, послушных поводу,

Красу и блеск богатства, я в повозки впряг,

Не кто иной, как я льняными крыльями

Суда снабдил и смело по морям погнал.

Вот сколько ухищрений для людей земных

Придумал я, злосчастный. Мне придумать бы,

Как от страданий этих самому спастись.

Прометей также оказался и искусным врачевателем, изготовителем лекарств от болезней, «смесей болеутоляющих», истолкователем знамений, открывателем богатств, сокрытых в подземных недрах: золота, железа, меди.

Тирания Зевса, который вздумал «уничтожить весь род людской и новый посадить», проявляется в эпизоде с Ио. Это одно из тех существ, которые посещают Прометея. Ио была жрицей Геры. Несчастную, ее соблазнил Зевс, «грозный любовник». Их застала Гера, но Зевс, чтобы избежать скандала, мановением руки превратил Ио в белую корову. Фактически он бросил Ио. Гера же наслала на корову слепня, который непрестанно жалит Ио, заставляя ее скитаться по свету, не находя покоя. Прометей предрекает Ио «будущее море неизбывных мук», та в стенании удаляется.

Но у власти Зевса есть предел. Выше Зевса – Мойры, олицетворяющие Судьбу, им подчинены даже боги. Прометей дает понять, что ему известно будущее Зевса. Он задумал вступить в новый брак, но жена «лишит его небесного престола». «Ему грозят мученья», тяжелее, чем его, Прометеевы. «Ему недолго над богами властвовать», – убежден титан. Прометей не раскрывает своей тайны до конца, не называет имени женщины, могущей погубить Зевса. А ведь всесильный Олимпиец не привык стеснять себя в желаниях и страстях.



ПРОМЕТЕЙ И ГЕРМЕС. И все же, услышав слово Прометея, Зевс встревожен. Он посылает Гермеса с предложением открыть ему тайну в обмен на освобождение прикованного титана. Разговор Прометея с Гермесом – один из кульминационных эпизодов трагедии. Слуга Зевса Гермес всячески пробует склонить Прометея к примирению. Он чередует угрозы с посулами. Но неизменно наталкивается на непреклонность Прометея:

…Так неужели я стану

Богов бояться новых, трепетать, робеть?

Как бы не так! Дорогой, по которой ты

Сюда явился, возвратись назад скорей:

Ни на один вопрос твой не отвечу я.

В столкновении двух характеров, перед лицом «холопства» Гермеса, Прометей обретает черты богоборца:

Всех, говоря по правде, ненавижу я

Богов, что за добро мне отплатили злом.

Напрасно увещевает Гермес Прометея склониться перед Отцом, отрешиться от «безумия», «разумно, трезво на свою беду взглянуть», выменять открытие тайны на свободу. Но ничто не колеблет несгибаемости Прометея, восклицающего с гордостью:

Убить меня все же не смогут.

Ничего не добившись, Гермес улетает. За этим следует месть Зевса. Раздается гром и подземный грохот. Заключительный монолог Прометея начинается словами:

Уже дела пошли, не слова.

Земля закачалась,

Гром грохочет, в глубинах ее глухим

Отголоском рыча. Сверкают огнем

Волны молний.

Последние слова титана: «Без вины страдаю – гляди!» Заключительная ремарка драматурга: «Удар молнии. Прометей проваливается сквозь землю» – ставит финальную точку в этой драматической ситуации.

Трагедия была пронизана тираноборческим пафосом. Прометей вырастал в подлинно героическую фигуру не только благодетеля людей, но борца с абсолютной властью Отца, способного на любое преступление.



ОСОБЕННОСТИ КОМПОЗИЦИИ. В отличие от «Персов», трагедия о Прометее представляет шаг вперед в развитии драматургической техники. Трагедия содержит главные элементы драматургического произведения: сюжет, конфликт, образы, отличающиеся монументальностью. Через все произведение проходит противостояние друга людей Прометея и тирана Зевса.

Знаменательно, что антагонист Прометея так и не появляется на сцене. Его имя постоянно звучит, его приказы спешат исполнить его подручные, его воля определяет развитие конфликта. Но зритель так никогда его и не видит воочию. В этом приеме сказался безошибочный художественный вкус Эсхила. Драматург словно бы апеллирует к воображению, фантазии зрителей, предлагая каждому представить облик верховного бога, этого воплощения тиранического своеволия. Вспомним, что и в «Илиаде» отсутствует описание красоты Елены, прекраснейшей из эллинских женщин. Однако показано, какое впечатление производит она на окружающих, на старцев Трои.



ОБРАЗ ПРОМЕТЕЯ В МИРОВОЙ ЛИТЕРАТУРЕ. Вслед за Эсхилом образ Прометея вдохновил ряд великих художников слова. Он – герой одного из ранних стихотворений Гете. «Прометей» Байрона, написанный в 1816 г. в Швейцарии, – страстный призыв к сопротивлению любым формам угнетения. Этот древний миф интересовал Байрона с детских лет. Под его пером титан представал как символ «судьбы и силы». Для другого великого поэта романтика, современника и друга Байрона, Шелли, автора драматической поэмы «Освобожденный Прометей» (1819), образ титана был, напротив, окрашен в жизнеутверждающие, оптимистические тона. Его освобождение от мук означало у Шелли начало «золотого века» человечества, раскрепощение и гармоничное развитие всех творческих сил людей в единении с природой. Вдохновлял образ Прометея и композиторов: Листа, Скрябина.

Только в русской поэзии XIX–XX вв. образ Прометея был воспет многими поэтами: среди них Баратынский, Кюхельбекер, Огарев, Бенедиктов, Я. Полонский, Фофанов, Брюсов, Вяч. Иванов и др.

Монументальность сценических образов гармонировала у Эсхила с масштабностью его замыслов. Правда, от серии драм о Прометее до нас дошла лишь одна трагедия. Зато полностью сохранилась трилогия Эсхила «Орестейя», состоящая из трех частей: «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды».



ПРОКЛЯТИЕ НА РОДОМ АТРИДОВ. В основе трилогии – старинный миф о проклятье, тяготеющем над родом Атридов, основателем которого был микенский царь Атрей, сын Пелопса. Он был отцом тех самых Агамемнона и Менелая, которые известны по гомеровским поэмам. Согласно мифу, Атрей изгнал из своей страны брата Тиеста за то, что тот соблазнил его жену Аэропу. Позднее Атрей сделал вид, что готов к примирению и пригласил Тиеста вернуться в Микены. Когда тот прибыл, Атрей зарезал сыновей, которые родились у его жены от Тиеста, и угостил жареным мясом их отца. За это страшное преступление род Атридов был проклят богами. Его члены творят кровавые злодеяния, убийства. Считалось, например, что вторая жена Атрея, Пелопия, дочь Тиеста, родила сына Эгисфа, отцом которого был не Атрей. Эгисф был зачат в результате греховной связи Пелопии со своим отцом Тиестом. Атрей велел Эгисфу убить Тиеста, но тот узнал в нем своего отца. Он убил подстрекателя, самого Атрея, а позднее, исполненный жажды мести, убил и сына Атрея Агамемнона.

Неподалеку от Микен сохранилось несколько гробниц. Одна из них носит название: «Сокровищница Атрея». У нее куполообразный свод высотой около 13 м и диаметром 35 м. Сооружена она была примерно 1300 лет назад…

Один из трагических эпизодов, связанный с родом Атридов, воссоздан в трилогии Эсхила. Она связана с циклом мифов о Троянской войне. В каждой из частей трилогии главенствует одна тема. Первая часть – трагедия убийства; вторая – трагедия мщения; третья – трагедия суда и прощения. Действие в трилогии развертывается в двух планах, человеческом и божественном. Но боги могут быть и милосердными, как это произойдет в случае с одним из героев трилогии – Орестом.

ВОЗВРАЩЕНИЕ АТРИДА. В первой части трилогии «Агамемнон» действие развертывается перед царским дворцом в Аргосе, на родине Агамемнона. Близится окончание Троянской войны.

Хор старцев поет о том. что «десять лет уже скоро, как тяжба идет», «как Зевсом спряженная мощь», возглавленная Менелаем и его братом Агамемноном, отправилась от Аргосской земли в чужие края под Трою, чтобы обречь на казнь «неверного гостя» Париса, похитителя Прекрасной Елены. Дозорный, находящийся на крыше дворца, замечает на сторожевых вышках огонь, знак того, что Троя пала и Агамемнон должен вернуться домой. Он спешит принести радостную весть жене царя Клитемнестре. Она появляется в сопровождении прислужниц, выражая притворную радость по поводу падения ненавистной Трои и возвращения супруга. Лицемерно говорит она о себе как о покорной, преданной и честной жене.

Наконец появляется Агамемнон, «победитель Агрид». Его встречает льстивыми речами Клитемнестра, говорит о своей «тоске супружеской», о том, что из-за злых, пугающих слухов ее «не раз насильно… из петли вынимали полумертвую», – так сильно любит она мужа. Она велит расстелить перед Агамемноном самые роскошные ковры, на что великий царь скромно замечает: «Такие почести к лицу богам». Наконец он уступает настояниям Клитемнестры, сходит с колесницы, идет по «пурпуру» во дворец.



ОБРАЗ КАССАНДРЫ. Вместе с Агамемноном в Аргос привезена Кассандра, его рабыня. Кассандра – дочь троянского царя

Приама, во время взятия Трои была обесчещена в храме Афины и затем стала рабыней Агамемнона.

С именем Кассандры связано следующее предание. Девушку редкой красоты, царевну полюбил бог Аполлон, предложивший стать его женой. После настойчивых просьб бога Кассандра дала согласие, но при условии, что Аполлон сделает ее ясновидящей. Через некоторое время она почувствовала, что обрела пророческий дар. Когда же Аполлон явился к ней и потребовал исполнить данное ему обещание, высокомерная Кассандра ему отказала. В отместку Аполлон наказал ее: дар Кассандры стал для нее проклятьем, ее стали считать безумной, ее пророчествам никто не верил. Имя Кассандры обрело нарицательный смысл.

Между тем, Кассандра не решается сойти с колесницы, последовать за Агамемноном. Ее «кружит пророчества безумный вихрь и мучит боль предчувствий». Она бессвязно говорит о детях, «кровными убитых», намекая на детей Тиеста, зарезанных Дтреем. Упоминает «льва трусливого, праздностью изнеженного», который воздаст хозяину, т. е. Агамемнону. Здесь она имеет в виду Эгисфа, любовника Клитемнестры, которого та завела во время отсутствия мужа. В то время как здоровые, молодые мужчины участвовали в походе на Трою, Эгисф оставался дома. Наконец, она упоминает «львицу двуногую», т. е. Клитемнестру, не жалеет на самые резкие слова в ее адрес («чудовище», «сука», «змея двуногая»), поскольку знает, что та совместно с любовником убьет мужа. Она примиряется с неотвратимой гибелью Агамемнона и своей, но пророчит о появлении мстителя, который воздаст по заслугам за гибель отца:

Еще придет он, тот, кто отомстит за нас:

Сын мать убьет и за отца расплатится.

Этим мстителем станет Орест. Вскоре после того, как Агамемнон и Кассандра уходят во дворец, оттуда раздаются отчаянные крики. Дверь дворца открывается. Видны тела убитых Агамемнона и Кассандры. Появляется Клитемнестра, признающаяся, с какой яростью зарубила она мужа и его наложницу.



МЕСТЬ КЛИТЕМНЕСТРЫ. Перед нами – волевая, беспощадная женщина, не скрывающая ненависти к мужу. Причина этого не только в том, что он обрек ее на десятилетнее ожидание. За это время она завела любовника, что усилило ее отвращение к мужу. Не может она простить ему и того, что он отправился во главе эллинского войска под Трою, чтобы вернуть неверную Елену своему брату Менелаю. Он послушался оракула и отдал на заклание их дочь Ифигению, что было жертвой богине Артемиде, платой за то, что богиня послала попутные ветры и позволила кораблям отплыть к Трое. Этот эпизод, как мы увидим позднее, положен в основу трагедии Еврипида «Ифигения в Авлиде». Эсхиловскую же Клитемнестру душит «гнев не прощенной обиды»:

Кто, как овцу – одну из неоглядных стад

Овец прекраснорунных, – дочь, родную дочь.

Дитя мое, убил без сожаленья

Затем лишь только, чтоб фракийский ветер стих?





На насилие

Насилием отвечу.

Вместе с Клитемнестрой радость выражает и соучастник убийства Эгисф. Хотя хор выражает ужас от содеянного, Клитемнестра подбадривает своего любовника. Первая часть трилогии завершается ее репликой:

Лая глупого не слушай. Править будем мы с тобой.

И теперь под нашей властью в доме все пойдет на лад.

Тема второй части трилогии, «Хоэфоры», намечается уже в пророчестве Кассандры, которая говорит о каре, неизбежной для убийц Агамемнона.



У МОГИЛЫ АГАМЕМНОНА. Действие во второй части начинается у могилы аргосского царя, куда приходит вместе со своим другом Пиладом сын Агамемнона Орест. Когда отец уходил на войну с Троей, он отправил малолетнего сына в соседнюю страну Фокиду, где Орест воспитывается у дружественного царя Строфия и стал неразлучен с его сыном Пиладом. Имя Пилад стало с той поры нарицательным как олицетворение верного, надежного товарища. Орест тайно вернулся на родину и на могиле отца совершает поминальный обряд, отрезает русую прядь. В этот момент он замечает приближающуюся к могиле процессию: сестру Электру вместе с группой женщин-плакальщиц, хоэфор. Так называют тех, кто совершают обряды на могилах усопших. Выясняется, что по прошествии нескольких лет после убийства Агамемнона Клитемнестру начинают тревожить зловещие сны. Она видит в них убитого мужа и посылает на его могилу дочь Электру, дабы умилостивить душу супруга в загробном мире. Над могилой отца Электра сетует на свою горькую долю:

Творю я над могилой возлияние

И говорю: отец мой, пожалей ты нас,

Дай мне с Орестом домом управлять родным,

Скитальцы мы, мы как рабы у матери,

Она себе нашла супруга нового,

Эгисфа, – это он, отец, убил тебя,

Я здесь почти служанка. Брат в изгнании,

Наследства брат лишен.

В-этот момент около могилы она замечает знакомые отпечатки ног, а также прядь льняных волос. Ее озаряет «надежды луч». Возможно, брат до нее побывал на этом месте? Она молит об этом богов. Появившийся Орест говорит: «Тот, за кого молилась, пред тобой стоит». Происходит «узнавание» брата. Электра плачет от радости. Обращаясь к Оресту, она признается:

Я отцом зову тебя,

Тебя люблю, как мать я настоящую,

Родную мать по праву ненавижу я.

Из монолога Ореста, обращенного к сестре, мы узнаем, что он прибыл на родину по приказанию Локсия, т. е. бога Аполлона, который наказал ему покарать смертью убийц родителя. В случае невыполнения подобного приказа самому Оресту Аполлон пригрозил «чудовищными муками». Ненависть Ореста к матери сильна потому, что «отец умер не царской смертью», а у него самого отнят трон. Сестра Электра живет в доме на положении «служанки», ей не разрешают выйти замуж, иметь детей, которые могут стать мстителями. Над могилой отца Электра и Орест клянутся покарать убийц отца. А для этого Орест готов прибегнуть к той самой хитрости, с помощью которой Клитемнестра когда-то расправилась с Агамемноном.



МЕСТЬ ОРЕСТА. Орест приходит во дворец под видом странника, прибывшего из Фокиды передать от имени Строфия «Орестовым родителям, что сын их мертв». Услышав эту весть, Клитемнестра разражается горестными воплями. Конечно, ей, матери, жалко сына. Но одновременно она испытывает облегчение, потому что постоянно пребывала в страхе, что Орест выступит мстителем за отца. Царица посылает слугу сообщить эту весть Эгисфу. Тот решает поподробней расспросить вестника, идет во дворец, откуда раздается его вопль: это Орест убивает Эгисфа. Пришедшая на крики Клитемнестра догадывается, что была обманута. Орест, появившийся с Пиладом, не скрывает своих намерений: «Тебя ищу. А тот уж получил сполна». Ей уготовано разделить участь «дорогого Эгисфа»:

Его ты любишь. Что ж, в одну могилу с ним

Навеки ляжешь. Не изменишь мертвая!

Клитемнестра указывает сыну на грудь, его вскормившую. Неужели тот поразит ее мечом? И это приводит Ореста в замешательство. Ему «страшно мать убить». Но Пилад напоминает Оресту о клятве, данной Аполлону: «Враждуй со всеми, только не с бессмертными». Клитемнестра умоляет сына не поднимать на нее руку. Но Орест решается: «Убила ты супруга. Сын тебя убьет». Он уводит Клитемнестру во дворец, где и поражает. Когда он выходит из дворца, на том же месте, где лежали Агамемнон с Кассандрой, теперь находятся Клитемнестра с Эгисфом. По словам Ореста, «чета цареубийц… хранит и после смерти клятву верности».

В этот момент появляется хор Эриний, богинь мщения; их вид ужасен: «на них одежды черные», «змеи в волосах», «из очей их мерзкая сочится кровь». Это – «собаки мстящей матери». Охваченный ужасом Орест бежит… На этом завершается вторая часть трилогии.

В заключительной части трилогии, «Эвмениды», – развязка цепи кровавых событий: убийство мужа в «Агамемноне», месть сына в «Хоэфорах» в конце концов завершается примирением.



ОРЕСТ В ДЕЛЬФАХ. Прологом трагедии служит сцена на плошали перед храмом Аполлона в Дельфах. Храм Аполлона был общегреческим святилищем, перед входом в который были выбиты изречения Семи мудрецов. Сюда, спасаясь от Эриний, ища защиты у Аполлона, бежал Орест: Он окружен отвратительного вида женщинами, «неистовыми чудовищами», богинями мщения. Аполлон успокаивает Ореста:

Я не предам тебя. Твоим хранителем —

С тобой ли рядом или от тебя вдали

Всегда я буду.

Появившаяся тень Клитемнестры взывает к Эриниям выполнить свой долг, «мучить, изводить, терзать». Речь Клитемнестры дышит яростью:

Вперед! Кровавым обожги преступника

Дыханием, утробный извергая жар!

Гони его, преследуй, иссуши, сгуби.

Между Аполлоном и предводительницей хора Эриний разгорается спор. Бог упрекает мстительниц в том, что они потворствуют «мужеубийцам», что, будучи нетерпимыми к одной вине (т. е. Ореста), к другой (Клитемнестры) – снисходительны. Аполлон – «оплот молящего», ибо ненавистен «смертным и богам равно тот, кто своих же предаст просителей».



ПЕРЕД ХРАМОМ ПАЛЛАДЫ. Затем действие переносится в Афины на площадь перед храмом Паллады. Орест припадает к статуе Афины, просит ее милости. Между тем, Эринии не устают неистовствовать, убежденные, что «ни сила Аполлона, ни Афины мощь» не смогут спасти Ореста. Вновь разгорается полемика между Эриниями, называющими себя «детьми Ночи», «Карами», и Афиной, олицетворяющей здравый смысл и справедливость. Она желает услышать и другую сторону. Орест, защищаясь, напоминает, что его отец «недоброй смертью пал», что мать, «душой черна», Агамемнона вернувшегося победителем, предательски убила. Выслушав обе стороны, Афина констатирует, что «нелегкое здесь дело», а потому решает назначить суд, клятвою связав судей. Начинается торжественное судебное заседание, на котором выступает Аполлон, открыто заявляющий:

Это я очистил грешника,

И сам на суд я вышел. Соучастник я

Убийства матери его.

Эринии – сторонники кровной мести: защищая Клитемнестру, они преследуют Ореста: «Она убила мужа. Муж – чужая кровь». Аполлон же доказывает ценность «достойнейшего мужа, кораблей вождя» перед женой коварной. Он вообще обосновывает главенствующую роль отца:

Дитя родит отнюдь не га, что матерыо

Зовется. Нет, ей лишь вскормить посев дано.

Родит отец. А мать, как дар от гостя, плод

Хранит, когда вреда не причинит ей бог.

МУДРОСТЬ АФИНЫ. Богиня предлагает провести голосование. Сама она, обладая правом голоса, объявляет:

Теперь за мною дело. Приговор за мной,

И за Ореста я кладу свой камешек.

Ведь родила не мать меня. Мужское все

Мне ближе и дороже.

Голоса судей разделились поровну – шесть «за», шесть «против». Все решил голос Афины. В итоге Орест оправдан перевесом в один голос. Таким образом, продемонстрировано торжество демократической процедуры. Эринии же дикими воплями и стенаниями оплакивают свое поражение. И здесь вновь проявляется мудрость Афины. Как и в финале «Одиссеи», где Афина прекращает войну между главным героем и родственниками убитых им женихов, так и в финале «Эвменид» она превращает богинь мщения в благих богинь. На вопрос предводительницы хора., что она хочет пожелать своей земле, Афина отвечает:

Соревнованья – но в одних лишь доблестях.

Пусть ветры с неба, с моря и с земли летя.

Лучами солнца жаркого согретые.

Дыханьем благодатным мой овеют край!

И далее:

Я великое гражданам нашим добро

Сотворила: старинных и грозных богинь

Помирила я с ними вовеки.

Отныне Эринии будут называться Эвменидами. Трагедия завершается хвалой в их честь:

Мир Эвменидам, богиням благим

Края Паллады!

Так порешили

Вечная Мойра, всевидящий Зевс,

Подпевайте, пляшите, кричите!

СОЦИАЛЬНЫЙ СМЫСЛ ТРИЛОГИИ. На первый взгляд, трилогия не связана непосредственно с текущей общественной жизнью в Афинах. В ней действуют грозные мифологические персонажи, творятся насилия, убийства. Но это поверхностное представление. Трилогия, особенно в заключительной части, прославляет афинскую государственность, афинский суд, ареопаг, защищающий закон и порядок среди хаоса. Он отвергает идею кровной мести, носительницами которых были Эринии.

Возникает вопрос, почему они не преследовали Клитемнестру, но ее сына Ореста? Ведь оба совершили убийства. Но Эринии мстят лишь за убийства кровных родственников. В то же время трагедия утверждает победу патриархата. Победу цивилизации и законности над внесудебным произволом. В итоге торжествует прогресс.



ЭСХИЛ: СТРАНИЦЫ СЦЕНИЧЕСКОЙ ИСТОРИИ. В России сценическая история Эсхила беднее, чем у его младших соотечественников Софокла и Еврипида. Постановка в 1910 г. в театре Незлобина в Москве «Хоэфор» (под названием «Мститель») не была успешной. Так же быстро был снят с репертуара МХАТа в 1926 г. спектакль «Прометей», поставленный В. Смышляевым; не спасло даже исполнение великим Качаловым главной роли. Что касается зарубежных постановок Эсхила, то здесь выделяется спектакль «Орестейя» в 1911 г… поставленный Максом Рейнхардом, одним из классиков режиссуры XX в. Спектакль был осуществлен на цирковой арене, воплощал эстетику народных зрелищ. В роли Ореста выступил знаменитый Сандро Моисси.

С интересом были восприняты в России гастроли греческих театров. В 1963 г. Пирейский театр показал постановку «Орестейи» известного режиссера Димитрия Рондириса, а два года спустя гостем России стал Афинский Художественный театр, руководимый Карлосом Куном. Его спектакль «Персы» был интересен, в частности, тем, что наглядно показал ту роль, то многообразие функций, которые выпадают на долю хора.

Событием в театральной жизни столицы середины 1990-х годов стала постановка «Орестейи» в Центральном академическом театре Российской армии, осуществленная выдающимся немецким режиссером Петером Штайном. Почти два года шли репетиции трилогии. В воскресные дни показывались все три части, в будние дни – спектакль занимал два вечера. Штайн трактовал «Орестейю», написанную две с половиной тысячи лет тому назад, как произведение, жгуче актуальное, обращенное к политическим проблемам современности. Эта трилогия об извечной борьбе человеческих страстей, о политиках и о народе, о грудном процессе становления демократии. Петер Штайн талантливо, оригинально «осовременил» пьесу.