А. Драматичное описание последнего времени в Откровении 10

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Смысл вестей трех ангелов в Откр. 14 можно лучше понять, если связать эту часть пророчества с видением «сильного ангела» в Откр. 10. Ангел, появляющийся перед звуком седьмой трубы (стих 7) «облечен облаком; над головою его была радуга, и лицо его как солнце, и ноги его как столпы огненные» (стих 1). Эта картина напоминает видение Сына Человеческого в Откр. 1: 12–16 и описание величественного существа в Дан. 10: 5, 6 и 12: 5–7. В Откр. 10 авторитетная весть последнего времени представлена как распечатывание пророчеств Даниила о последнем времени (Дан. 8–12). Тема Откровения 10 — это новое пророческое поручение, подобное тому, которое было дано Иезекиилю во время его призвания на пророческое служение (Иез. 3: 1–3). Оно основано на «раскрытой книжке» (небольшом свитке) в руке ангела (Откр. 10: 2). Этот ангел одновременно стоит на море и на земле, возвещая универсальную весть для последнего времени. Подняв вверх руку, он произносит торжественную клятву перед Творцом, что «времени уже не будет» (в смысле «задержки», стих 6), что скоро вострубит седьмая труба, и тогда совершится «тайна Божия» во исполнение пророчества (стих 7).

Ангел с седьмой трубой возвещает о радостном исполнении намерений Творца относительно всей истории спасения: «Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его и будет царствовать во веки веков» (Откр. 11: 15). Однако более конкретный смысл подразумевается в небесной клятве, что «времени» больше не будет, особенно если заметить в ней глубинную связь с пророчествами Даниила. Даниил предсказал, что антихристу будет позволено царствовать три с половиной времени (Дан. 7: 25; 12: 7). Когда могущественный ангел из Откр. 10 объявляет, что все периоды пророческого времени (включая те, что упомянуты в Дан. 8: 14; 12: 11, 12) истекли, задержки в исполнении Божьего плана больше не будет (Рукопись 59, 1900 г.; в Библейском комментарии АСД, т. 7, с. 971; 24, с. 302–316).

Повеление сильного ангела существенно; оно явно обращено к народу Божьему последнего времени (перед тем как вострубит седьмая труба, Откр. 10: 7): взять «раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле», и «съесть» ее (стихи 8, 9). Эти образы использовались ветхозаветными пророками, когда они получали призыв усвоить пророческую весть от Бога (Иер. 15: 16; Иез. 3: 1–3). Церковь последнего времени — Остаток — должна сделать апокалиптическую весть, записанную в свитке, своей миссией и мандатом.

Даниил открыто говорит о том, что пророчества последнего времени запечатаны (Дан. 12: 4). Но эта весть будет в конце концов распечатана или открыта Богом, согласно Откр. 10: 8; 22: 10. Священное обещание Божественного ангела из Откр. 10 отражает ту же клятву в отношении пророческого времени в Дан. 12: 7 и радостно уверяет, что пророческие периоды времени истекли и приблизилось время суда и награды святым (Откр. 11: 18). Уильям Шей (24, с. 299) приходит к выводу: «В одном случае (Дан. 12: 4) мы имеем свиток, запечатанный до „последнего времени". В другом случае (Откр. 10: 2, 5–7) мы имеем свиток, раскрывающийся в последнее время».

Весьма примечателен тот факт, что ангел эмоционально клянется Творцом неба, земли и моря (Откр. 10: 6). Эта клятва образует конкретную связь с вестью первого ангела в Откр. 14: 6, 7, которая также призывает поклониться Богу как Творцу. Эта тема, равно как и ее словесное выражение, взята непосредственно из текста четвертой заповеди Декалога (Исх. 20: 8–11). Но сладостная надежда, заключенная в Божьих словах (Пс. 118: 103), будет смешана у рабов Божьих с неожиданной горечью (Откр. 10: 9, 10). Когда дети Божьи провозгласят весть о приближающемся пришествии Христа, они испытают горькое разочарование оттого, что их надежды не сбудутся так, как они ожидают. «Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце» (Притч. 13: 12).

Выход антихриста, сопровождаемый последним испытанием веры и излитием Божьего гнева, все еще был событием будущего (Откр. 15–18). Однако опыт горького разочарования не был напрасен. Он послужил планам Божественного провидения: подготовить народ к встрече с Богом (Ам. 4: 12); подготовить последнее движение в духе Илии, которое подведет весь мир к окончательному выбору между Христом и антихристом (Мал. 4: 5, 6; Откр. 14: 6–12). Это поручение — неотъемлемая часть небесного повеления: «Тебе надлежит опять пророчествовать о народах, и племенах, и языках, и царях многих» (Откр. 10: 11). Это поручение сильного ангела (стих 11) далее раскрывается в вести трех ангелов из Откр. 14. Существует тесная связь между ангелами в Откр. 10 и 14, поскольку все они олицетворяют драматичное происхождение Остатка Божьего народа последнего времени, исполняющего вселенскую миссию и имеющего Божественные полномочия, чтобы проповедовать весть о суде на основании Книги Даниила и ее пророческого времени. (626)

«И увидел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14: 6, 7).

По форме и сути 14–я глава Книги Откровение является одним из ее центров. Это особая глава, в которой речь идет о Божьем суде (стихи 7, 14–20). Она следует за описанием отступничества антихриста (зверя из моря) и его союзника (зверя из земли), которые преследуют святых (Откр. 13). Эти главы (Откр. 13; 14) детально и глубоко развивают тему Дан. 7.

Особенно важен параллелизм чередующихся движений пророческого маяка между небом и землей как в Дан. 7, так и в Откр. 13 и 14. В Дан. 7: 2–8 дается историческая последовательность земных империй, после которых набирает силу власть «небольшого рога». В этом историческом плане представлена земная сцена, которая затем сменяется сценой небесного суда (Дан. 7: 9, 10). Однако в Дан. 7: 11, 12 действие снова переносится на землю, поскольку автор желает проследить действия небольшого рога и посмотреть, какая участь его постигнет. В стихах 13 и 14 все внимание направлено на небесную сцену грядущего Христа, осуществляющего суд. Эта цепочка событий в Дан. 7 воспроизводится и расширяется в Откр. 13 и 14: на земле (Откр. 13; ср. с Дан. 7: 2–8), на небе (Откр. 14: 1–5; ср. с Дан. 7: 9, 10), на земле (Откр. 14: 6–13; ср. с Дан. 7: 11, 12), на небе (Откр. 14: 14–20; ср. с Дан. 7: 13, 14). В этой связи важно отметить, что фраза Даниила «подобный Сыну человеческому» (Дан. 7: 13) повторяется в Откр. 14: 14. Это подтверждает вывод, сделанный Жаком Б. Дуканом (9, с. 133): «Таким образом, похоже, что автор Откр. 14 размышлял над Дан. 7 больше, чем над каким–либо другим библейским текстом». Сравнивая развитие пророческих событий в Дан. 7 и Откр. 13 и 14, Дукан замечает: «Небесный суд, предсказанный в Дан. 7, и клич трех вестников в Откр. 14 совпадают» (9, с. 60).

Богословский подтекст этой параллели между заседанием небесного суда в Дан. 7 («судьи сели, и раскрылись Книги» [стих 10]) и вестью первого ангела «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его» (Откр. 14: 7) ясен и понятен. Весть ангела прямо говорит о начале заседания небесного суда, упомянутого в Дан. 7: 9, 10. Она возвещает всей земной семье, что на небе уже начался последний суд.

Небесный суд начинается лишь после того, как антихрист («небольшой рог» по Дан. 7) опробует свою власть над народами на протяжении трех с половиной пророческих времен или 1260 пророческих дней (Дан. 7: 25; Откр. 12: 6, 14). Это означает, что час следственного Божьего суда на небе начнется уже после окончания 1260 лет религиозной нетерпимости и гонений, которые завершились в 1798 году н.э.

Призыв первого ангела «убояться Бога» и «поклониться Ему» как Творцу неба и земли в час небесного суда связывает суд с творением: «И поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14: 7).

Творец как Судья и Спаситель Своего народа завета то и дело появляется в книгах Моисея, пророков и в некоторых псалмах. Конкретно ежегодные обряды Дня очищения в Израиле (Лев. 16) освещали суд Яхве, отделяющего истинно раскаявшихся поклонников от нераскаявшихся в эту ежегодную «субботу покоя» (Лев. 23: 27–32). Обряды очищения в День искупления указывали, таким образом, на Божий суд над Израилем, народом завета по исповеданию, великий день Господа.

В Книге Даниила видение о «конце времени» (Дан. 8: 17) или о «конце определенного времени» (стих 19) достигает кульминации в предсказании: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» [буквально «будет оправдано» или «реабилитировано»] (Дан. 8: 14).

На основании параллелей между Дан. 7 и 8 можно сказать, что «реабилитация» святилища Божьего по Дан. 8: 14 в последнее время равноценно заседанию небесного суда в Дан. 7: 9, 10. Назначенное время начала этого суда — это окончание 2300 пророческих дней или буквальных лет по принципу «день за год». Этот период начинается в 457 году до н. э., согласно разъяснению видения Дан. 8 самим ангелом (Дан. 9: 24–27). Период 2300 буквальных лет истекает в 1844 году н. э. (см. Святилище III.В.2.а. [2]). Этот год знаменует начало заседания Божьего суда в небесном святилище (Дан. 7: 9, 10; 8: 14, 17, 19). Об этом факте возвещает первый ангел: Божий суд наступил. Само по себе это знание не имеет освящающей ценности, если только не рассматривается в контексте срочной вести первого ангела: «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу… и поклонитесь Сотворившему небо, и землю…» (Откр. 14: 7).

Эти небесные призывы выражены типичным для Ветхого Завета языком, а значит, их нужно понимать в контексте Божьего завета благодати с древним Израилем. Моисей часто употребляет глагол «убояться Бога», говоря о послушании Божьим заповедям от всего сердца, преисполненного любовью к Богу и благодарностью за Его избавление (Втор. 5: 29; 6: 2; 8: 6; 13: 4). Еврейская фраза «убояться Бога» указывает на трепетное благоговение перед Богом, выраженное в послушании с любовью (см. Втор. 10: 12, 13; Еккл. 12: 13). Указывая на милостивое избавление, совершенное Богом во время исхода, Моисей взывал к народу израильскому: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись». «Итак, люби Господа, Бога твоего, и соблюдай, что повелено Им соблюдать, и постановления Его, и законы Его, и заповеди Его во все дни» (Втор. 10: 20; 11: 1).

В свете этих слов призыв первого ангела из Откр. 14 «убояться Бога и воздать Ему славу» — это также призыв к христианской Церкви откликнуться на искупительную жертву Христа послушанием Божьим заповедям с любовью. Акцент ангела на поклонении Богу как Творцу неба и земли (стих 7) безошибочно указывает на забытую четвертую заповедь Закона Божьего, седьмой день субботу (627) (Исх. 20: 8–11). Призыв ангела восстановить истинное богослужение преследует цель подготовить жителей земли ко Второму пришествию Христа (см. Суббота Ш.Д.).

«И другой Ангел следовал за ними, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. 14: 8). Чтобы понять, кто скрывается за блудницей «Вавилоном» и ее падением, необходимо понимать аллегорическую связь Вавилона последнего времени с древним Вавилоном в истории Израиля. Слова второго ангела объединяют предсказания участи древнего Вавилона у пророков Исайи и Иеремии: «Пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые» (Ис. 21: 9). «Бегите из среды Вавилона и спасайте каждый душу свою, чтобы не погибнуть от беззакония его, ибо это время отмщения у Господа, Он воздает ему воздаяние. Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали» (Иер. 51: 6, 7).

Буквальное и тематическое соответствия между Откр. 14: 8 (и 18: 2–5) и ветхозаветным пророчеством определяют основополагающую структуру христианской образности (18, 35–59). Теологическая особенность древнего Вавилона очевидна в Ветхом Завете: это был главный враг Израиля и Бога завета. Он угнетал народ Божий, отвел его в рабство, хулил Бога Израилева и попирал храм Божий, начиная с Навуходоносора и заканчивая Валтасаром. Таким образом, Вавилон вел войну на два фронта: против Яхве, Бога Израиля, и против Израиля, Божьего народа. Карательный приговор Бога объяснялся тем злом, которое Вавилон совершил против Сиона (Иер. 51: 24) и против Божьего храма (стих 11). Таким образом, Вавилон был противоположностью или антитезой Сиона, Израиля Божьего. Принимая во внимание богословскую связь между древним Израилем и народом Божьим последнего времени, последний народ Остатка олицетворяет завершение истории спасения Израиля. Таким образом, та же самая вражда существует между духовным Вавилоном и новозаветным Остатком.

Новозаветное исполнение заключительного столкновения между Израилем (или Сионом) и Вавилоном в церковную эру не имеет этнических или географических ограничений. Необходимо дать теологическое и христологическое определение Израиля и Вавилона в Апокалипсисе, определив их отношение к Мессии Иисусу. Национальный масштаб в Ветхом Завете становится всемирным измерением в Новом Завете, где речь идет о Всемирной Церкви Христовой. Подобно тому, как древний Вавилон вторгся в землю Израиля, разрушил его храм и увел в плен его народ, Вавилон последнего времени атакует и порабощает Всемирную Церковь Христа, хулит новозаветный храм на небе и подменяет Божественное заступничество Христа ложной системой посредничества и богослужения (Откр. 13 и 17). Вавилон — это главный враг верных последователей Христа (Откр. 17: 6).

Символическое изображение Вавилона в Откр. 17 в виде великой «блудницы» — это язык завета, заимствованный у ветхозаветных пророков. Пророки Израиля то и дело изображали отступнический народ завета «женой» Яхве, которая в их время стала великой «блудницей» на земле (Ис. 1: 21; Иер. 3: 1–3, 8, 9; Иез. 16: 15–34; Ос. 2: 2, 4). Таким образом, Израиль не избежал суда, гнева Божьего по причине нарушения завета. В частности, ветхозаветная история царицы Иезавель и ее жестокого религиозного правления в Северном царстве Израиль является избранным образцом или типом отступничества, которое, согласно Книге Откровение, будет развиваться внутри христианской Церкви. Это то же самое отступничество, которое Павел предсказал во Втором послании Фессалоникийцам. Конкретно Фиатирская церковь обвиняется в том, что она попустительствует «жене Иезавели», а также ее ложному учению и ложному поклонению (Откр. 2: 20–23). В Откр. 17 новый Вавилон изображается кровожадной блудной царицей (стихи 3–6), как нечто противоположное чистой жене Бога, детей которой Вавилон норовит настичь и уничтожить (Откр. 12). Таким образом, в Апокалипсисе Христос скорее представляет Вавилон неверной, падшей церковью, чем Римской империей.

В то время как жена из Откр. 12 терпит гонения, жену из Откр. 17 губят ее бывшие любовники (стих 16). Пророческая драма в Откр. 12 и 17 означает повторение в основных чертах истории Иезавели для новозаветного народа Божьего (см. 20, с. 157–163). Поскольку блудница восседает «на звере багряном» (Откр. 17: 3), ведя войну с последователями Христа (стих 6), в более широком смысле Вавилон, похоже, включает в себя церковь и государство в мировом масштабе. В Откровении далее говорится, что «с нею [блудницей Вавилоном] блудодействовали цари земные» (стихи 1, 2). Апокалиптический Вавилон как отступившее христианство достигает кульминации в союзе церковной и гражданско–политической власти, «с целью упрочения религиозного контроля над государственной политикой» (Библейский комментарий АСД, т. 7, с. 851). Следствием этого блудного союза будет смерть многих святых (Откр. 17: 6).

В последней вести Божьего предостережения миру первый ангел призывает к восстановлению чистого, апостольского поклонения Богу (Откр. 14: 6, 7). Этот призыв создает новый духовный Израиль Божий в последнее время. Те, кто отвергает возрождение вечного Евангелия и противится ему, распространяя ложное евангелие и религиозный культ, характеризуются вторым ангелом как павший Вавилон (стих 8). Таким образом, этот Божественный приговор Вавилону следует за вестью ангела, создающего истинный Израиль последнего времени. Приговор ангела «пал, пал Вавилон, город великий» (стих 8) — это приговор небесного суда, который относится прежде всего к нравственному падению Вавилона. Этот приговор можно сравнить с теми словами, понятными лишь пророку Даниилу, которые ангел написал на стене дворца древнего Вавилона: «Ты взвешен на весах и найден очень легким… разделено царство твое и дано Мидянам и Персам» (Дан. 5: 27, 28).

Историческое падение Вавилона произошло вскоре после объявления о его нравственном падении (628) (Дан. 5: 30, 31). Точно так же и в Откровении различается приговор последнего времени, провозглашающий падение Вавилона (Откр. 14: 8; 18: 2–8) и фактическое разрушение Вавилона при седьмой язве, когда закончится время испытания (Откр. 16: 17–21; 18: 20; 19: 2). Второй ангел призывает народ Божий выйти из павшего Вавилона, чтобы не разделить его вину и не подвергнуться его участи (Откр. 18: 1–5).

О третьем ангеле сказано, что он следует за первыми двумя и его весть неразрывно связана с вестями первого и второго ангелов. Хотя мы здесь имеем необратимую последовательность, все трое продолжают совместный полет, символизируя единую, троекратную весть (см. V.A).

«И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14: 9–11).

Торжественное предупреждение третьего ангела в Откр. 14 образует особое поручение для Церкви последнего времени. Оно позволяет Церкви смело отвергать тоталитарные притязания антихриста («зверя» из Откр. 13) и предупреждать всех жителей земли о навязывании начертания «зверя». Весть предупреждения напоминает истинным верующим о неизбежных последствиях упоения «вином» Вавилона. Тот, кто это делает, говорится в этой вести, «будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его» (Откр. 14: 10). Предупреждение относительно гнева Божьего «без примесей» (стих 10) говорит о том, что суд Божий больше не будет сдерживаться Его смягчающей милостью, как это было в прошлом (Авв. 3: 2; Дан. 9: 11, 12, 16–18). Третий ангел возвещает о суде, о семи последних язвах, как об излитии Божьего гнева на Вавилон (Откр. 15: 1; 16).

Третий ангел озвучивает самую страшную угрозу, когда–либо обращенную к смертным. Ясная цель единой, неразрывной, троекратной вести предостережения в Откр. 14: 6–12 заключается в том, чтобы подготовить жителей земли ко Второму пришествию Христа (см. стихи 14–20). Центральная тема вести выражена в Откр. 14: 12: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса». В этом тексте описываются последствия возвещения троекратной вести предостережения (стихи 6–11). Несмотря на ожесточенное сопротивление со стороны антихристианской власти зверя и его образа, несмотря на их угрозу в адрес тех, кто отказывается принять начертание зверя, святые Божьи люди, не колеблясь, поклоняются Ему «в страхе Господнем». Божественный призыв «убояться Бога и воздать Ему славу» (стих 7) возымеет действие по всему миру, выведя верный Остаток истинных поклонников Бога, которые претерпят все до конца (стих 12). «Страх Божий» напоминает о необходимости исполнять святые заповеди Божьи (Втор. 5: 29; 8: 6; 10: 12, 13; Еккл. 12: 13), которые представляют собой откровение Божьей воли и характера.

Призыв ангела поклониться Богу как Творцу неба и земли (Откр. 14: 7) прямо указывает на субботу как памятник Божьего творения (Быт. 2: 1–3). Божий народ Остатка отличается не только послушанием Божьему закону завета, но и соблюдением «веры Иисуса» (Откр. 14: 12 по др. переводу). Эта вера исключает лицемерие законника, уповающего на свои праведные или добрые дела. «Вера Иисуса» означает та вера, которую исповедовал Сам Иисус. Она включает в себя и Его новозаветные учения: это вера в Иисуса как Мессию и Сына Божьего (Ин. 6: 29; Иак. 2: 1). В этом смысле Христос похвалил церковь Пергама за то, что она сохранила веру в Его имя и учения даже ценой мученичества: «Ты… содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей» (Откр. 2: 13).

Голос с небес в Откр. 14: 13 благословляет тех, кто отныне умирает в Господе, то есть во время заключительного столкновения с властью зверя. Они заверяются в том, что «дела их идут вслед за ними». Это значит, что верность Божьим заповедям и живая вера в Иисуса во время гонений последнего времени сопровождают святых до времени суда и принесут им Божественное одобрение в качестве награды. В заключительном столкновении Христа и антихриста, этом последнем великом испытании веры в Иисуса, решится вечная участь многих людей.

Верные в Откр. 14: 12 — это та же группа верующих, что и «прочие» от семени жены в Откр. 12: 17. Оба текста Священного Писания подчеркивают мысль о том, что народ Христа последнего времени соблюдает заповеди Божьи через живую веру в Иисуса и в посланное Им свидетельство (Откр. 19: 10). Они твердо держатся апостольской евангельской вести, которая объединяет спасительную благодать Божью с Его священным законом как мерилом характера во время суда (Откр. 2: 12–16). За это священное свидетельство Иисуса или «дух пророчества» апостолы и их последователи вкусили гонения (Откр. 1: 9; 6: 9; 19: 10). Церковь Христова последнего времени будет верна как заповедям Божьим, так и свидетельству Иисуса Христа (Откр. 12: 17).

Третий ангел предупреждает об ужасных последствиях поклонения зверю и его образу, а также принятия начертания зверя на чело или на правую руку (Откр. 14: 9, 10). Этот конфликт напоминает Откр. 13: 15–17, где изображено навязывание начертания зверя всем жителям планеты. Понятно, что заключительный кризис будет иметь всеобщее значение, потому что в конечном итоге он касается вопроса истинного или идолопоклоннического служения (стих 15; 14: 9, 11; 16: 2; 19: 20). Следовательно, начертание рассматривается в контексте религиозного культа. Второй зверь с двумя агнчими рогами, также называемый «лжепророком», может заставить всех поклоняться зверю из моря через обольщение знамениями и чудесами (Откр. 13: 13, 14; 19: 20).

В конце концов, послушание образу зверя из моря навязывается силой с помощью политического указа о смертном приговоре всем, кто откажется принять культ зверя (Откр. 13: 15). Наконец, те, кто не примет (629) начертание зверя, подвергнутся экономическому бойкоту (стихи 16, 17). Следовательно, принятие начертания означает общественное признание непоколебимой верности силам, действующим против Бога. Это начертание будет принято либо по убеждению и согласию («на чело»), либо вследствие вынужденного подчинения («на правую руку»). С другой стороны, третий ангел предупреждает, что обладатели начертания зверя навлекут на себя гнев Божий, не смешанный с милостью, который будет излит на землю в виде последних семи язв. Божье знамение одобрения и защиты называется «печатью Бога живого», которую Его ангелы ставят на челах всех отвергающих начертание зверя (Откр. 7: 2, 3).

Подобно тому, как начертание зверя отражает «имя» или характер антихриста (Откр. 13: 17), так и запечатление Божьих рабов в Откр. 7 отражает подтверждение их Богоподобного нравственного характера. Это вытекает из того факта, что Божья печать также называется именем Агнца и именем Его Отца (Откр. 14: 1; ср. 22: 4). Начертание или печать указывает на отношение принадлежности либо Агнцу Христу, либо зверю антихристу. Иоанн специально рисует эту антитезу. Бог сделал отвержение начертания зверя важным признаком победителей (Откр. 15: 2; 20: 4). Начертание полностью противоположно печати, которая ставится на последователей Агнца. Оно олицетворяет менталитет антихриста, его склонность к самовозвышению и восстанию против Бога. Поскольку Божья печать последнего времени символизирует Божественное признание факта послушания Божьим заповедям с верой (Откр. 12: 17; 14: 12), начертание зверя олицетворяет собой нарушение одной или более заповедей Божьих (см. VI.3.3).

Д. Обетование всеобщей Пятидесятницы (Откр. 18: 1–8)

«После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его» (Откр. 18: 1). Откровение 18 тесно связана с Откр. 17. В обеих главах говорится о том же Вавилоне последнего времени и о том, что эта блудница будет пожрана огнем (17: 16, 17; 18: 8). В Откр. 17 Вавилон изображается падшей женщиной, «великой блудницей» (стих 1), тогда как в Откр. 18 Вавилон больше похож на торговую империю и представлен как «город великий» (стихи 10, 16, 19). Однако единство блудницы и города ясно видно из Откр. 17: 18. В Откр. 18 о Вавилоне также говорится как о блудной царице (стихи 3, 7), облеченной в одну и ту же одежду и украшения (Откр. 17: 4; 18: 16), и в обеих главах Вавилон держит чашу (17: 4; 18: 6). Что еще важнее, действия Вавилона в главах 17 и 18 идентичны: безнравственная связь с царями земли (17: 2; 18: 3), которая приводит к опьянению всех жителей земли, и, что еще серьезнее, преследование и даже истребление верного Божьего Остатка, стоящего в оппозиции к Вавилону (17: 6; 18: 24).

Обе главы являются своевременной реакцией Бога на последнюю попытку сатаны овладеть всем миром. Ангел, «сходящий с неба» (Откр. 18: 1), умышленно противопоставляется зверю, который «выйдет из бездны, и пойдет в погибель» (Откр. 17: 8). Л. Ф. Вер проводил различие между двумя силами в Откр. 17 и 18: «Одна представляет собой силу зла, в частности, гонения по религиозным мотивам, и она будет укрепляться до тех пор, пока весь мир не окажется в ее ловушке; другая символизирует особую силу, которой Небо наделит Церковь Остатка, чтобы она могла противодействовать растущей силе зла».

Могущественный ангел из Откр. 18 «громким кличем» оповещает о последнем кризисе и усиливает весть второго ангела, придавая ей дополнительный вес. Падение Вавилона теперь становится всемирным явлением, и восстание этой блудницы против вечного Евангелия достигает полноты. «И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице» (Откр. 18: 2).

Этот «громкий клич» представляет собой последний призыв к народу Божьему отделиться от общения с Вавилоном и является последним предостережением против обновленного союза церкви и государства, изображенного в Откр. 17. Это последняя попытка Неба убедить людей избежать надвигающегося излития семи последних язв. В заключительном столкновении между последователями Агнца и сторонниками зверя Христос будет превознесен с обновленной пятидесятнической силой и славой (Откр. 18: 1). Каждому человеку придется встать на ту или иную сторону. Никто не сможет сохранить нейтралитет в отношении требований Христа.

В конце концов ситуация будет напоминать ту, которая сложилась в древнем Иерусалиме. Иисус предупредил Своих учеников, что, когда приблизится время предсказанного разрушения Иерусалима, который пострадает за свое решительное отвержение Его как Царя и Мессию, им следует бежать из обреченного города до того, как на него падет суд Божий (Мф. 24: 15–20; Мк. 13: 14–18; Лк. 21: 20–24). Так будет и в конце времени. Апокалиптический призыв Христа к Его народу Остатка осуществить последний исход из нового Вавилона является неотъемлемой частью возрожденной евангельской вести: «Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее» (Откр. 18: 4, 5). Вавилон постигнет та же участь, что и павший мятежный Иерусалим во дни Иисуса: грехи ее в конце концов наполнят меру беззаконий ее предшественников, от крови праведного Авеля и далее (Мф. 23: 32, 35). Подобно тому, как Иерусалим постиг суд Божий лишь после отвержения пятидесятнического призыва воскресшего Христа, так и Вавилон последнего времени постигнет суд лишь после последнего пятидесятнического призыва Христа. Последний призыв выйти из разложившегося христианского мира образует самый драматичный антитип или кульминацию всех предыдущих призывов бежать или выходить из обреченных мест (Быт. 19: 14–17; Иер. 51: 6, 45; Мф. 24: 15, 16). (630)