💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Богословские аспекты израильского святилища

Вскоре после того, как израильтяне вышли из Египта и заключили завет с Богом, Бог потребовал от них построить святилище (Исх. 25: 8). Это говорит о том, что искупление предшествует доступу в святилище, потому что только искупленные люди, вступившие во взаимоотношения завета с Богом, могут иметь полноценное общение с Ним. Святилище — это в каком–то смысле попытка восстановить тесное общение с Богом, которое люди имели в Едеме.

а. Место встречи. Святилище — это место встречи Бога с людьми. Его название, «скиния собрания», показывает его предназначение: быть местом встречи Бога с Его народом (Исх. 40: 32). Идея встречи с Богом важна в Книге Исход. Через Моисея Бог назначил свидание с израильтянами на Синае (Исх. 3: 12). Они отправились к этой горе, приготовившись к встрече (Исх. 19: 10, 11) и на третий день встретились с Господом (стих 18). Синай стал первым израильским святилищем (стих 12; 24: 2–5, 12). Еврейское святилище увековечило опыт на Синае — место, где Бог встречался со Своим народом (Исх. 29: 43; Пс. 67: 18).

б. Центр Божественного откровения. На Синае была явлена Божья слава (Исх. 24: 16, 17); впоследствии она обитала в святилище (Исх. 40: 34, 35). Эта слава была не просто сиянием Его присутствия (Исх. 24: 17), но также и тайной Его личности. Непостижимый свет Его славы свидетельствовал о Его имманентности и трансцендентности (Исх. 33: 18–23). Из святилища Бог продолжал открывать Свою волю народу. Десять Заповедей, провозглашенных Богом с Синая (Исх. 20: 1–17), теперь возвещались из святилища (Исх. 25: 22). Также из святилища Бог являл Свою власть царя и судьи; эта власть выходила за пределы Израиля и распространялась на весь мир (Исх. 15: 17, 18; 23: 23; Ам. 2: 5). Локальное присутствие Божье в святилище ни в коей мере не ограничивало Его.

в. Центр поклонения. Для израильтян встреча с Богом во святилище была актом поклонения (ср. с Пс. 94: 6). Это особенно относилось к праздникам, когда они приходили, чтобы радостно славить Господа (Пс. 67: 25–27; 131: 7). Сыны Израилевы также приходили во святилище со своими заботами и нуждами в надежде найти там прибежище и утешение в Боге (Пс. 42: 2, 4, 5). Иногда они приходили исповедовать свой грех, ища у Господа прощения, чтобы быть причисленным к праведникам (Пс. 31: 1, 2, 5, 11). Там они получали от Господа благословение и праведность (Пс. 23: 3–5).

г. Место доступа к небесному святилищу. Согласно Исх. 25: 9, скиния должна была строиться по «образцу» (тавнит), который Господь показал Моисею на горе Синай (ср. со стихом 40). Эту идею необходимо исследовать, поскольку она проливает свет на истинную природу израильского святилища. Существительное тавнит образовано от глагола бана, «строить». В Ветхом Завете тавнит означает подобие (Пс. 143: 12), шаблон или модель для здания (4 Цар. 16: 10; 1 Пар. 28: 11–19), образ или прообраз чего–либо (Втор. 4: 16, 18; Пс. 105: 20; Ис. 44: 13; Иез. 8: 10; 10: 8) или копию, дубликат (Ис. Нав. 22: 28). Во многих случаях оно указывает на трехмерный предмет и в большинстве случаев предполагает существование оригинала.

Вопрос в том, является ли тавнит в Исх. 25: 9 образцом, указывающим на небесное святилище как оригинал. Если возможно доказать, что вера израильтян включала в себя осознание факта существования небесного (283) святилища, тогда употребление слова тавнит в Исходе следует расценивать как указание на этот оригинал. Ветхий Завет свидетельствует о том, что за земным святилищем скрывалось более возвышенное строение, жилище Бога на небесах. Эта небесная обитель была показана Моисею и послужила образцом для строительства земной скинии. Ссылки на небесное святилище можно найти в Псалтире и пророческих книгах. Псалмопевец утверждает, что престол Бога находится в Его небесном святилище (Пс. 10: 4) и что из Своего небесного жилища Господь наблюдает за тем, что происходит на земле (Пс. 32: 13, 14; 101: 20; 112: 5, 6). Для описания небесной обители Бога используются разные термины: «святой храм» (Мих. 1: 2; Авв. 2: 20); «чертог» (2 Цар. 22: 7; Пс. 17: 7), «святилище» (Пс. 59: 8); «жилище» или «место» (Ис. 18: 4; Мих. 1: 3) и, возможно, «дом» (Пс. 35: 9). Поскольку жилище Бога находится на небе, нет ничего странного в том, что слово «небеса» (шамайим) используется для обозначения Его небесного «святилища» (Пс. 19: 7; 101: 20), а также «места обитания» (3 Цар. 8: 39, 43, 49). Даже престол Божий используется в качестве метонимии Его небесного святилища (Пс. 10: 4; 92: 2; Дан. 7: 9).

Эти два святилища, небесное и земное, были тесно связаны. Земное открывало доступ к небесному (Ис. 6: 1–7). Действенность израильского святилища определялась его связью с Божьим небесным храмом. Соломон в полной мере сознавал существование этой связи. Он молился о том, чтобы Бог услышал с небес всякого, кто поклянется ложно в храме Иерусалимском, и покарал его (3 Цар. 8: 31, 32) и чтобы Он услышал с небес и простил грехи тем, кто будет просить Его о прощении (стих 34; ср. со стихами 36, 39, 43). Действенность обрядов, совершаемых в земном святилище, зависит от того, что происходит в небесном святилище.

На эту небесную действительность указывает термин тавнит в Исх. 25: 9, 40. Поскольку земное святилище было создано по образу небесного, можно говорить об определенных соответствиях между ними. Во–первых, предполагается функциональное соответствие. Небесное святилище — это место во Вселенной, в котором трансцендентный Бог встречается со Своими небесными творениями. Соломон вопрошал: «Поистине, Богу ли жить на земле?» Его удивительный ответ звучал так: «Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8: 27). Бог не может быть ограничен пространством, однако Он снисходит до того, чтобы обитать среди Своих творений, входить в их сферу деятельности, обитать на земле и на небе, чтобы быть доступным для них (ср. со стихами 29, 30).

Этот небесный храм, место встречи Бога и Его творений, является также центром поклонения. Там ангелы, небесные воинства Божьи и «все дела Его, во всех местах владычества Его» славят Его как Господа, воцарившегося на небесах (Пс. 102: 19–22). Там Он также открывает им Свою волю, и они слушают и повинуются (стихи 20, 21). Небесный совет прославляет Его, ибо никто на небесах не сравнится с Господом (Пс. 88: 6–8). Из небесного святилища Бог взаимодействует со Своим народом на земле, не только выслушивая их молитвы, но также снисходя и спасая их от бедствия, врагов и угнетения (Пс. 17: 7, 15–20; 19: 3, 7). Но, что еще важнее, из Своего жилища на небесах Бог дарует прощение Своему народу (3 Цар. 8: 30, 34, 49, 50) и учит его правильным путям (стих 36).

Если небесное каким–то образом служило образцом для земного, между ними должно быть также какое–то конструктивное сходство. Это соответствие не следует искать в размерах или материалах, используемых при сооружении земного святилища, а скорее в архитектурной концепции всего строения. Архитектурная идея может облекаться в разные формы и размеры, и при строительстве могут использоваться разные материалы. Однако основополагающая концепция остается неизменной. Тот факт, что в земном святилище было два отделения, не только указывает на наличие тех же двух отделений в небесном святилище, но и на две фазы служения Христа там же. Конечно, небесное святилище бесконечно превосходит земное. Это вполне естественно ожидать от такого места во Вселенной, которое соединяет конечное с бесконечным, Творца с Его творениями, трансцендентного Бога с Его созданием.

2. Святилище, завет и природа греха/нечистоты

а. Завет и святость. Божья природа бескомпромиссно свята (Лев. 19: 2). Его святость делает Его необыкновенным и отделенным от мира греха и смерти, в котором живут люди. Войти во взаимоотношения завета с Богом означает получить разрешение участвовать в Его святости (Исх. 19: 6). Когда был учрежден завет, закон был прочитан народу, и жертвенник был окроплен кровью жертвенных животных, что символизировало присутствие Бога среди Его народа (Исх. 24: 5–8). Народ был призван подражать Божьей святости через послушание закону завета (Лев. 19: 2; 20: 7, 8). Только грех и нечистота могли разорвать эти взаимоотношения завета или угрожать им.

б. Грех и завет. В Ветхом Завете используется богатый лексикон для описания греха (см. Грех II. А). Три представления о грехе особенно важны в контексте служения во святилище. Согласно первому представлению, грех (хет, «грех, промах, непопадание в цель») — это неспособность выполнить конкретный долг, то есть исполнить закон завета (Лев. 4: 2; Ис. 42: 24). Согласно второй трактовке, грех (авон, «беззаконие, извращение») — это нечестные или неправедные дела и поступки, извращение правды (например, Иов 33: 27). Третье слово для обозначения природы греха — это пеша (преступление, восстание). Этот термин использовался, когда речь шла о нарушении завета или договора между двумя государствами (4 Цар. 1: 1; 8: 20, 22). В богословском контексте пеша — это грех как акт восстания против завета и Господа завета (Ис. 1: 2; Иер. 3: 13; Ам. 2: 4, 6–8). Слово пеша указывает на людей, дух которых настроен против Бога. Поскольку они восстали против Него (Быт. 3), грех стал неотъемлемой частью их внутреннего естества (Пс. 50: 7; 142: 2). Проблема заключена в человеческом сердце, где грех зарождается, после чего он проявляется в жизни и в конкретных делах (Иер. 11: 8; 17: 9; 18: 12). Эти притязания на независимость от Бога разрывают отношения завета. (284)

в. Нечистота и завет. Все обрядовые предписания вращались вокруг двух противоположных полюсов: святости и нечистоты. Святость чужда людям и творению в целом; это исключительное достояние Бога. Он освящает предметы, место, время и в особом смысле — Свой народ (Лев. 22: 9, 16). Неподобающее соприкосновение святого и обыденного приводит к осквернению; тот же результат имеет место в случае контакта между святым/чистым и нечистым. Нечистота угрожает практически всему; даже чистые могут оказаться в ее власти (Лев. 11: 39).

В богословском смысле «нечистота» была метафорой, выражавшей отчужденность между Богом и людьми. Нечистый человек не должен был прикасаться к другим людям и допускаться в святилище. Такой человек не мог поддерживать нормальные взаимоотношения и, следовательно, был мертв для общества. Так, в Книге Левит нечистота в основном ассоциируется со смертью и болезнью (Чис.6: 6, 7, 11; Лев. 13: 14).

Нечистый человек входил в область смерти. Лишенный социального взаимодействия с обществом завета и доступа к Господу завета в святилище, такой человек становился изгоем с точки зрения взаимоотношений завета. Такое понимание нечистоты означает, что грех и нечистота — это, по сути дела, синонимы. И то и другое приводит к разрыву отношений завета вследствие невольного или намеренного нарушения закона завета.

г. Реакция Бога на грех/нечистоту. Бог неравнодушен к нарушениям завета со стороны Его народа. Он так беспокоится о том, чтобы они оставались верными, потому что вне взаимоотношений завета царит смерть. Выйти за рамки завета означает вступить в область смерти, нечистоты и отчуждения от Бога. Человек, порывающий с Господом, навлекает на себя вину и несет собственное беззаконие (Лев. 4: 3; 5: 2–4). Фраза «нести беззаконие или грех» употребляется в Ветхом Завете в смысле «отвечать за свое беззаконие» (Лев. 5: 1, 17; 17: 16; 19: 17; 20: 17, 20) и, следовательно, быть подверженным наказанию (Лев. 7: 20, 21; 19: 8). Гнев Божий воспламеняется, когда нарушается закон завета (Лев. 26: 28). Этот гнев может принимать форму искупительного наказания (стихи 14–26). Он также может приводить к расторжению взаимоотношений завета (стихи 27–33) и в конечном итоге к смерти (ср. с Лев. 15: 31; 18: 24–28).