Махаяна 5 страница

ПОНЯТИЕ ДХАРМЫ, ИЛИ «ЭЛЕМЕНТНАЯ (ИЗНАЧАЛЬНАЯ, ОСНОВНАЯ, ПРОСТАЯ) ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ»

Центральная концепция Абхидхармы — это дхарма, или «элементная действительность». Дхарма представляет собой самую малую единицу опыта, которую могут иметь люди. Дхармы — мгновенные появления в нашем опыте, и они следуют друг за другом в быстрой последовательности. Обычные люди грубо и по неосведомленности применяют умозрительный ярлык к непостоянному и изменяющемуся потоку дхарм, ярлык «я», «меня» и «мой». Напротив, медитация делает явным тот факт, что то, что мы воспринимаем как «я», — фактически является непрерывным потоком постоянно изменяющихся моментов опыта. Чтобы увидеть, что «я» — это всего лишь создание нашего собственного воображения, и не более того, нужно достичь реализации на уровне хинаяны.

В Абхидхарме понятие дхарма получает «техническое» определение. В традиции Сарвастивадинов известны семьдесят пять различных типов дхарм, число которых увеличено до одной сотни при дальнейшей разработке в Йогачаре (Yogachara). Дхарма считается мгновенным высвечиванием (вспышкой) или появлением. Она появляется и затем моментально исчезает. Она не имеет никакой продолжительности. Это — извержение энергии. Категории времени и места опять-таки являются умозрительными ярлыками, примененными к мгновенным дхармам. Согласно Абхидхарме, природа нашего фактического опыта бесконечна; она не имеет никакой продолжительности и находится вне любых понятий прошлого, настоящего и будущего. Дхарма определяется полностью своим проявлением. То, что появляется — и как это появляется, — это именно то, что есть, и «за» этим появлением ничего нет. Появление каждой дхармы определяет ее существенную «характеристику», или «марку». Например, опыт понимания (проникновения) — это дхарма, которая весьма отлична по своей сути от опыта ненависти, — другой дхармы.

Сознание считается одной дхармой в системе Сарвастивадинов. Чтобы иметь момент опыта, сознание должно появиться в соединении с другими дхармами, которые обеспечивают содержание, о котором сознание знает. Таким образом, каждый момент опыта включает сознание, возникающее в соединении с другими дхармами. Эта группировка дхарм возникает и затем моментально исчезает. Таким образом, моментальность дхарм имеет особую важность. То, что мы обычно и привычно воспринимаем как непрерывный опыт, фактически является последовательностью мгновенных воспринимаемых событий.

Тем самым дхарма — это мгновенное событие, которое возникает в зависимости от кармических причин и условий. Примеры обусловленных дхарм — страсть, агрессия, заблуждение, вера, энергия и так далее. Эти и другие обусловленные дхармы лежат в основе того, что большинство из нас считает своим обычным, ежедневным человеческим опытом. Обусловленность этих дхарм обширна и распространяется на все. Каждый момент нашего опыта возникает основанным на предыдущих множественных причинах и в зависимости от обширной сети действительности, которая существует в настоящем.

Полное понимание концепции дхарм требует объяснения обусловленного совместного производства, или тендрела (tendrel) (санскритский термин — пратитья-самутпада, pratitya-samutpada). Обусловленное совместное производство говорит, что все, возникающее в нашем опыте, происходит только в результате причин, уходящих корнями в прошлое, и в соединении со всем остальным, что существует теперь. Калу Ринпоче замечает: «Тибетское слово «tendrel» означает «взаимодействие», «взаимоотношения», «взаимосвязь», «взаимозависимость» или «взаимозависимые факторы». Все вещи, весь наш опыт являются тендрелом, который должен сказать, что они — это события, которые существуют благодаря отношениям между находящимися во взаимосвязи факторами. Эта идея необходима для понимания дхармы»². Затем он дает следующую иллюстрацию:

«Когда вы слышите звук колокольчика, спросите себя, что создает звук? Создается ли звук корпусом колокольчика, языком колокольчика, рукой, которая раскачивает колокольчик, или ушами, которые слышат звук? Ни один из этих элементов не производит звук в одиночку; звук возникает из взаимодействия всех этих факторов. Чтобы звук колокольчика был воспринят, необходимы все элементы, и они необходимы не в определенной последовательности, а одновременно. Звук — это событие, существование которого зависит от взаимодействия всех элементов; это — тендрел»³.

Аналогия может быть расширена. Звук колокольчика также зависит в первую очередь от того, удастся ли заставить колокольчик звонить. Сущность колокольчика зависит от материалов, из которых он сделан, процесса производства и того, кто его сделал. Возьмем только один из факторов — металл колокольчика зависит от добычи руды, которая была расплавлена для получения металла, а это, в свою очередь, зависит от тех, кто добывал руду, все они, в свой черед, зависят от семей, где родились, и так далее. И снова, звук колокольчика зависит от человека, который слышит его, а существование этого человека зависит также от обширного множества кармических условий. Этот процесс исследования причин и условий звука колокольчика, тех, которые простираются назад во времени, и тех, которые поддерживают звук в настоящем, можно продолжать, пока фактически в рассмотрение не будет включена вся Вселенная целиком, во времени и пространстве. Звук этого колокольчика можно слышать только таким способом, благодаря объединенной причинной связи всего времени и пространства.

Возьмем в качестве другого примера одну каплю дождя. Появляясь как отдельный объект, она, фактически, находится в отношении с прошлым, настоящим и будущим, будучи конечным продуктом ряда событий, которые простираются назад сквозь бесконечное время. В этой временной перспективе капля — результат ближайшего дождя, в котором она возникла; предшествующего испарения из реки, озера или, возможно, океана; модели погоды, которые принесли ее к данному месту в данный момент и так далее. Более отдаленно — ее падение связано с самим существованием земли, которая сформировалась когда-то в прошлом, и, еще дальше, с происхождением Вселенной. Наша капля дождя, фактически, имеет некоторую причинную связь с каждым событием — сколь бы отдаленным оно ни было, — которое имело место в прошлом в пределах царства проявления. Она воплотилась бы в пределах своего существования — если бы мы имели достаточно тонкое восприятие, чтобы видеть это, — кармического отпечатка остальной части Вселенной.

В терминах настоящего капля дождя имеет некоторые отношения с воздухом, сквозь который она падает, с другими каплями в дожде, с землей, на которую она падает, и т. д. Так как гравитационная сила физических тел — сила притяжения, капля дождя всюду чувствует притяжение всей материи. В этот момент тем самым она связана весьма тонким способом со всеми другими явлениями, существующими в пространстве повсюду. В терминах будущего капля дождя окажет воздействие на землю, на которую упадет, будет принята растением или животным и внесет свою кармическую силу в любое возможное будущее. Учение о карме, или обусловленности, — обширно и ошеломляюще. Кем я являюсь в данный момент — это результат причин и условий, которые уходят назад в безмерное время и простираются в безграничном пространстве. Если бы что-нибудь изменилось где-то в этом ряду, то я также был бы другим. Тот факт, что я такой, а не какой-либо другой, со всеми своими проблемами и способностями, засвидетельствован перед всем царством существ. Чтобы понять себя, я должен понять эту обширную сеть создания условий, результаты которых я представляю. Когда я так делаю, я вижу, что понятие индивидуума, изолированного, экзистенционального «я», — это всего лишь идея (мысль) без реальности.

Итак, мы говорим об обусловленных дхармах. Дхармы могут также быть и необусловленными. Необусловленная дхарма — типа пространства или нирваны — не основана на причинах и условиях, но существует вне царства причинной связи. Поэтому необусловленные дхармы постоянны и неизменяемы. В системе Сарвастивадинов есть семьдесят две обусловленные и три необусловленные дхармы, в то время как в Йогачаре — девяносто четыре обусловленных и шесть необусловленных дхарм. Наиболее фундаментальное различие в Абхидхарме наблюдается между царством обусловленных дхарм, или сансарой, и царством необусловленных дхарм, или нирваной. Цель пути состоит в том, чтобы достичь точки прекращения сансары, которая сама по себе подразумевает достижение дхармы (или постоянного опыта) нирваны, или просветления хинаяны.

ПЯТЬ СКАНДХ

В Абхидхарме дается несколько различных путей организации дхарм, каждый из которых вносит что-то важное для нашего понимания отсутствия эго. Наиболее известная и доступная организация — это, по всей видимости, пять скандх, или совокупность (упомянутая выше), пяти типов опыта, которые составляют наше кажущееся прочным «я». Калу Ринпоче замечает: «Наше чувство существования, чувство бытия «меня», «моего тела», «моего сознания» является опытом индивидуальности. Эта индивидуальность составлена из пяти множеств (куч), или совокупностей»⁴. Другими словами, если мы исследуем собственный опыт, то обнаруживаем пять различных видов основанных на опыте событий (дхарм), но никакого прочного, устойчивого «я» или «самости». Пять скандх показывают нам, что мы можем рассматривать и объяснять весь свой опыт без какой-либо потребности в дополнительной категории «я сам». Пять скандх включают в себя следующие.

1. Форма (rupa) включает в себя физические элементы (земля, вода, огонь, воздух), а также пять органов чувств (глаз, ухо, нос, язык и тело) и их соответствующие объекты чувств (визуальный, слуховой, обонятельный, вкусовой, осязательный). «Форма» относится к тем мгновенным событиям, которые мы испытываем как «физические».

2. Чувство (vedana) относится к примитивным ощущениям положительного (удовольствие), негативного (боль) или нейтрального (безразличие), характеризующим любой опыт, который мы имеем, каким бы мгновенным и мимо летным он ни был.

3. Восприятие (samjna) относится к опыту элементарного восприятия, в котором мы признаем и типизируем то, что видим, слышим, обоняем, пробуем на вкус, касаемся и о чем думаем. Например, когда мы идем по лесной дорожке в поле нашего зрения могут попадать деревья, растения и камни. «Восприятие» скандха помещает их в наш опыт как знакомых. Если через тропинку внезапно перепрыгнет кролик, испугав нас, именно восприятие скандха признает, что это кролик, определяя его как что-то знакомое нам. Если мы сталкиваемся с человеком, которого не знаем, то, прежде чем сознательно подумать об этом, мы просто воспринимаем человека как «незнакомого».

4. Кармические формирования (samskara) — это все обычные концепции, идентификации, ярлыки и суждения, то есть весь дополнительный умственный багаж, который мы прилагаем к опытам первых трех скандх. Они заставляют нас реагировать на вещи так, как мы делаем, и вынуждают нас действовать определенным образом.

5. Сознание (vijnana) — ограниченная, самосправочная область понимания, в пределах которой мы начинаем сознавать первые четыре скандхи. Сознание подобно участку, окруженному электрическим забором. В пределах участка находится наше сознание, управляемое мотивами самозащиты и территориальности. Когда что-нибудь потенциально полезное или вредное вступает в контакт с нашим сознанием, оно мобилизует другие четыре скандхи, чтобы привлечь поступающий объект, если он обещает удовольствие, оттолкнуть его, если он кажется угрожающим, или игнорировать, если он не обещает ни первого, ни второго.

Сакьонг Мипхам Ринпоче указывает, что скандха сознания позже обеспечила богатую арену исследования для мыслителей Абхидхармы махаяны. В школе Йогачара, например, пятая скандха сознания рассматривается как состоящая из восьми аспектов, различаемых по функции. Это «восемь сознаний», о которых так много слышно в тибетском буддизме. Они включают в себя сознания пяти чувств: сознание глаза (аспект сознания, который регистрирует визуальные впечатления, приходящие от глаза как органа тела) и аналогично сознания уха, носа, языка и тела. Шестой — это тот аспект сознания, который регистрирует восприятие ментальных объектов «органа ума». Пять сознаний чувств свободны от концепта — то есть они просто регистрируют опыт чувств. Шестое сознание также свободно от концепта, поскольку оно просто регистрирует прямой, без посредников, опыт своего объекта, не добавляя к нему ничего.

Ринпоче отмечает, что в системе Йогачара «седьмое сознание» известно как «творец дуализма». Здесь голый опыт, данный шестью чувствами, разделяется на «я» и «другой». Седьмое сознание добавляет идею относительно «я», «меня» и «мой» к нашему опыту шести сознаний. Это заражает каждый опыт идеей о «себе» (эго) и накладывает ложную идею относительно «себя» на все, что происходит.

Восьмое сознание известно как alaya, «сознание хранения», где «хранятся» кармические семена, которые были созданы ранее. Аналогия требует объяснения. Каждый опыт, который мы когда-либо имели, оставил впечатление в нашем сознании. Это впечатление остается от одного момента до следующего, от одного года до следующего, от одной жизни до следующей, пока не будет решено, что может случиться либо через естественное возникновение страдания человека, либо через преднамеренную духовную практику. Именно это является кармой, а именно собранием впечатлений, которые мы получили с тех незапамятных времен. Общая итоговая сумма всех этих впечатлений существует на самом тонком уровне нашего сознания. Даже когда при наступлении смерти все более поверхностные уровни сознания исчезают, это наиболее тонкое сознание, alaya, остается. Оно выходит из тела в момент смерти и переходит к новому рождению, неся всю нашу карму.

Важно не думать об alaya как о «вещи», и именно здесь аналогия с «хранилищем» разрушается. Все пять скандх мгновенны, включая и восемь сознаний. Однажды сознание с alaya, как его наиболее тонким уровнем, несущим нашу специфическую карму, умрет. Когда это произойдет, кармический «груз» передастся следующему моменту сознания. Таким образом, то, что мы называем alaya, — на самом деле последовательность моментов наиболее тонкого измерения нашего сознания.

Как восемь сознаний работают вместе? Давайте возьмем в качестве примера апельсин. В первый момент восприятия наш орган зрения — глаз — видит апельсин, и это регистрируется нашим визуальным сознанием.

Момент 1: визуальный объект (апельсин) — > глаза — > визуальное сознание.

В следующий момент шестое сознание, ментальное сознание, получает данные визуального сознания (ментальный объект).

Момент 2: ментальный объект — > ментальный орган — > ментальное сознание.

В следующий момент к чистому восприятию визуального объекта добавляются различные оценки и концепции. Здесь мы идентифицируем восприятие как апельсин, и это все вместе дает наше накопленное, обычное суждение. В этом процессе alaya снабжает нас различными признаками, положениями и ассоциациями из своего кармического резервуара, в то время как седьмое сознание дает понятие личной собственности идентифицированного сейчас восприятия.

Необусловленная дхарма нирваны находится вне системы пяти скандх. Когда человек достигает дхармы нирваны, он идентифицируется с измерением понимания, которое находится вне причин и условий. Когда это происходит, пять скандх, как компоненты эго, исчезают, и человек достигает того, что известно как прекращение (исчезновение) (nirodha), третья благородная истина.

ДВЕНАДЦАТЬ НИДАН

Другие важные пути организации дхарм делят их на двенадцать аятан (ayatanas) (органы чувств и поля чувств), восемнадцать дхат (dhatus) (органы чувств, поля чувств и сознание), двенадцать нидан (nidanas), или связей в цепи обусловленного совместного производства, а также представляют схему из семидесяти пяти (или одной сотни) дхарм, упомянутую выше. Подобно схеме из пяти скандх, эти другие способы организации сходятся в той же самой точке, так что, когда мы внимательно смотрим на свой опыт, мы находим бесконечный каскад ощущений, восприятия, чувств, мыслей и так далее, возникающих в соответствии с кармой, где никакого «я» или «сам» никогда не встречается. Понять, что все это характеризует то, кем мы сами являемся, — значит опять-таки достичь нирваны, т. е. реализации пути на уровне хинаяны.

Одна из наиболее важных группировок дхарм в Абхидхарме — это двенадцать нидан, которые иллюстрируют принцип обусловленного совместного производства наиболее ярким способом. Двенадцать нидан особенно полезны, потому что показывают в ясной и безошибочной манере, как действует карма, демонстрируя, что наше текущее положение — это результат прошлых действий, и показывая, как наши сегодняшние действия определят наши будущие обстоятельства. Поток дхарм, который составляет опыт каждого индивидуума, уникален и отражает специфическую карму человека. Действия, которые мы предпринимаем в настоящем, вызывают возникновение или невозникновение дхарм в будущем. Таким образом, мы можем влиять на направление своей жизни. Двенадцать нидан также обращаются к существенному вопросу «доброй воли», указывая, где с точки зрения буддизма наша жизнь предопределена и несвободна, а где можно найти человеческую свободу. Наконец, они показывают, как прошлое, настоящее и будущее кармически связаны друг с другом.

Важность двенадцати нидан оказалась на центральном месте в жизни Будды. Нам рассказывают, что, только увидев двенадцать нидан, Шакьямуни достиг просветления под деревом бодхи в Бодхгае. Когда Будда увидел двенадцать нидан, он понял, как все происходящее в мире возникает на базе кармы. Он увидел, что нигде нет никакого «я». В тот момент он достиг просветления.

Неважно, возникает ли счастье или несчастье, неважно, происходят ли радостные или болезненные события, все осуществляется в соответствии с развертыванием кармы, как результат созревания всего того, что было в прошлом. Действие кармы происходит даже на самых тонких и кажущихся невидимыми уровнях нашей жизни. Каждая возникшая мысль, каждое полученное восприятие, каждое чувство и эмоция, которые мы испытываем, все происходит как неуклонный и неизбежный результат

всей прошлой кармы. В пределах этой структуры нет никакого независимого существенного «я».

С этой точки зрения обширная область «доброй воли», которая как мы, люди, думаем, у нас есть — это иллюзия. Если я иду в магазин, торгующий мороженым, и вижу бесконечные ряды мороженого с разными вкусами, которые можно выбрать, то это только иллюзия, что, выбирая одно из них, я делаю свободный выбор. Фактически, именно мои собственные физические, эмоциональные и интеллектуальные предрасположения приводят меня к выбору мороженого конкретного вкуса, который я делаю. Если я знаю учение кармы и вдруг решаю презреть его, выбирая вкус, который не люблю, то я все равно нахожусь в пределах власти кармы, управляемый гневом, негодованием и противодействием идее о том, что я несвободен в своем выборе.

Двенадцать нидан описывают процесс рождения и возрождения, иллюстрируя, как наша прошлая жизнь стала причиной нашего настоящего существования и как эта жизнь приведет к будущему возрождению (см. рис. 14.1; см. также комментарий к изображению на страницах 387—388).

Прошлое существование

Первые две ниданы относятся к жизни, предшествующей текущей, и показывают, какая часть нашей прошлой жизни является подходящей для настоящей. Они иллюстрируют тот факт, что невозможно иметь настоящее без непосредственной поддержки со стороны прошлого существования. Они отвечают на вопрос: «Какая часть прошлой жизни активно участвует в настоящей?» Они показывают основу, заложенную прошлой жизнью, на которой может базироваться настоящее существование.

1. Невежество (avidya). Согласно классическим Вратам к Знанию (Gateway to Knowledge) великого ученого Ньингмы Джамгона Мипхама Ринпоче (1848—1912), невежество относится к незнанию четырех благородных истин и принятию безличного подъема и падения скандх, чтобы быть прочным и продолжительным «я»⁵. Наша настоящая жизнь зависит от поддержки этого невежества в нашей прошлой жизни. Факт нашей неспособности понять свое собственное несуществование в прошлой жизни обеспечил необходимое основание для возникновения данной, текущей жизни.

2. Кармические формирования (samskara). Каждое существо сансары разделяет одно и то же невежество, но мы отличаемся друг от друга в терминах специфического набора кармы, которую несем. Действия, основанные на страсти, агрессии и заблуждении, совершенные нами в прошлом, оставили кармический отпечаток в нашем сознании, который рано или поздно проявится. Используя традиционные термины, можно сказать, что те действия посеяли кармические семена в нашем alaya, или самом глубоком сознании, которые созреют и проявятся в некоторый момент в будущем.

Эти отпечатки, или семена, — кармические формирования. Мипхам Ринпоче говорит: «[Кармическое] формирование тем самым означает, что семена перевоплощения выращиваются в сознании»⁶. Кармические формирования в соединении с невежеством, пришедшим из прошлой жизни, рождают наше настоящее существование.

Рис. 14.1. Двенадцать нидан, или связи в цепи обусловленного совместного

производства.

Невежество классифицируется как klesha, или «загрязнение», потому что это — движущая сила, которая в прошлой жизни создала новую карму. Кармические формирования считаются «кармой», потому что они — результаты создания кармы в предыдущей жизни. И klesha, и карма считаются hetu, или «причиной», поскольку обе функционируют как причины при рождении в настоящей жизни. (См. рис. 14.1.)

Настоящее существование

Ниданы настоящего, с третьей по десятую, разделены на две группы. Первая группа, ниданы с третьей по седьмую, называется кармическим результатом; вторая группа, ниданы с восьмой по десятую, известна как группа нидан, производящих карму. Ниданы, производящие карму, представляют собой те аспекты нашей существующей ситуации, которые проявляются как автоматическое осуществление прошлых действий и возникают обязательно.

Кармический результат (phala, «эффект»)

3. Сознание возрождения (vijnana). Кармические формирования, опираясь на невежество, говоря словами Мипхама, «вызывают сознание, которое направляется в место рождения следующего существования»⁷. Мипхам Ринпоче делит сознание на два аспекта: «Семя, помещенное в [alaya] сознание, которое продвигает существо к [следующему] возрождению, называется побуждающим сознанием, а то, которое ведет в место рождения жизни, как только условия соединяются, называется сознанием побужденного результата. Оба они фактически одно целое в
терминах бытия связи сознания, которое устанавливает возрождение»⁸.

4. Имя и форма (nama-rupa). Чтобы произошло зачатие, должны соединиться три причины: женщина должна быть в детородном возрасте; мужчина и женщина должны соединиться и должно иметься сознание, ищущее возрождения, в виде кармической ситуации, обеспеченной потенциальными матерью и отцом. Если эти условия присутствуют, то мужское вещество (сперма) и женское вещество (яйцеклетка) соединяются и сознание вступает в произведение эмбриона. Это трактуется как возникновение пяти скандх: rupa (форма) и четырех нематериальных скандх (пата, или имя: чувство, восприятие, кармические формирования и сознание). В традиционных терминах говорят, что сознание соединяется с мужской и женской субстанциями (веществами) и объединяется с другими тремя нематериальными скандхами. Мипхам Ринпоче говорит, что эти пять «составляют тело данного существования посредством взаимной поддержки друг друга так же, как балки в крыше дома»⁹. Теперь новое существо имеет основную психофизическую структуру, необходимую для человеческого существования.

5. Шесть органов чувств (shad-ayatana). Мипхам Ринпоче говорит: «Далее, когда период «имени и формы» полностью заканчивается, возникают внутренние шесть источников, таких, как глаз и т. п.»¹⁰. Затем пять скандх рождают дальнейшую систему «передачи» от шести органов чувств, которые получают впечатления от ощущаемых объектов. Они включают в себя материальные органы чувств — глаз, ухо, нос, язык и тело — и ментальный орган чувств — мозг. Теперь сознание возрождения имеет инфраструктуру, чтобы начать испытывать опыт.

6. Контакт (sparsha). При полностью созданной психофизической инфраструктуре следующая стадия кармического раскрытия — это контакт, встреча каждого органа чувств с соответствующим ему ощущаемым объектом. В терминах физических чувств глаз имеет контакт с видимыми объектами, ухо — со звуками, нос — с запахами, язык — со вкусами, а тело — с осязаемыми объектами. Ментальное чувство, мозг или восприимчивое сознание, теперь имеет контакт с ментальным содержанием, таким, как мысли, мысленные образы, чувства и сложные эмоции. Каждая встреча органа чувств с ощущаемым объектом регистрируется или узнается соответствующим сознанием. Например, глаз
чувствует визуальный объект, и это регистрируется сознанием глаза. Далее данные самого сознания глаза становятся объектом для ментального органа, что регистрируется ментальным сознанием. Шесть органов чувств, шесть ощущаемых объектов и шесть чувств сознания известны в Абхидхарме как восемнадцать дхат (dhatus), или аспектов[***]. Говоря словами Мипхама Ринпоче: «После этого объекты, способности чувств и сознание встретятся вместе и возникнут шесть контактов, таких, как восприятие через контакт формы объекта, встречающегося глазу. Это — связь контакта»¹¹.

7. Чувство (vedana). Контакт ведет к основному, или элементарному, опыту, и он ощущается как положительный (радостный), отрицательный (болезненный) или нейтральный. Мипхам пишет: «От этого контакта возникает опыт трех аспектов — приятных, болезненных или безразличных — ощущений»¹². Важно признать, что чувство, как один из кармических результатов нидан, представляет собой неизбежное осуществление прошлой кармы. Другими словами, какой бы специфический опыт ни ощущался как положительный, отрицательный или нейтральный — это неважно, он всегда определен кармой, накопленной в прошлом.

Предшествующие ниданы являются «кармическим результатом» в том смысле, что они — естественный и неизбежный результат многообразия прошлых причин и состояний, которые теперь осуществляются. Кармический результат нидан обеспечивает «данность» нашей жизни, над которой мы не имеем никакого контроля. В этом смысле важно, что эти ниданы — нравственно нейтральные. Это означает, что все, что бы ни возникло в нашем опыте, включая наши собственные чувства удовольствия или боли, не имеет никакого специфического морального направления, существенного для него, и внутри и вне себя не производит никакой будущей кармы, ни хорошей, ни плохой.

Некоторым образом это обучение находится в противоречии с мышлением, обычным для современного Запада. Например, многие люди чувствуют, что если в уме появляется особенно отрицательно заряженная мысль или эмоция, то случается что-то нравственно плохое. Они чувствуют, что если есть ощущение боли, то они должны быть виновны в каком-то нарушении и производстве отрицательной кармы. Буддизм отвечает на это, что, поскольку сегодняшняя боль — результат предыдущего отрицательного действия, ее появление в данный момент нейтрально и внутри и вне себя не производит никакой будущей кармы. Кармические значения прошлой кармы, созревающей в настоящем, полностью зависят от того, как мы отвечаем на это.

Производящие карму (hetu, «причина»)

Карма производится только с восьмой по десятую ниданы. Действительно, в настоящий момент мы не имеем никакого контроля над созреванием прошлой кармы. Это значительно ограничивает возможности человеческой свободы. Однако следующие три ниданы проясняют, что буддистская доктрина причинной связи далека от фатализма и фактически настаивает на действительности и чрезвычайной важности свободы, которая у нас есть.

8. Жажда (trishna). Как мы отвечаем на положительные и отрицательные чувства, которые возникают в нашей жизни? Как правило, мы немедленно «впутываемся» в «жажду». Мы жаждем притягивать к себе положительное и обладать им, делая его частью нашей личной территории; и мы жаждем оттолкнуть отрицательное и держать это подальше от себя, вне нашей области эго. Это — попытка эго укрепить и возвеличить себя. Жажда — это импульс, с которым соглашаются. Он включает соучастие эго. В жажде мы испытываем толчок, и мы говорим ему «да» и идем с ним. Мы преднамеренно прыгаем в море желания, стремления, вожделения, голода, жажды, алчности, страсти. Жажда — это не то, что дается в нашем опыте, в данности, которую мы испытываем в ниданах с третьей по седьмую. Это то, что мы преднамеренно производим, основываясь на корыстных побуждениях, связанных с увеличением эго. Движение к жажде включает производство новой кармы. Мипхам Ринпоче объясняет:

«Основанная на ощущении, возникает нетерпеливая жажда желания не быть отделенным от приятных ощущений, полная страха жажда желания оттолкнуть подальше неприятные ощущения и самодостаточное желание в отношении безразличных ощущений. Таким образом - возникает жажда к шести объектам [из этих шести чувств], от форм до ментальных объектов. Короче говоря, связь жаждущего состоит в том, чтобы испытать вкус объектов, вызванных ощущением, и привлечь к себе эти объекты из-за получения удовольствия от привязанности к ним»¹³.

9. Жадность (схватывание) (upadana). Жажда — это состояние сознания и пока еще не включает в себя никакой деятельности. Как только мы придумали нашу «жажду», мы перемещаемся очень быстро в следующую нидану, жадность (схватывание). Попытка схватить означает попытку превратить нашу жажду в действие. Либо мы пробуем захватить то, что по нашему ощущению положительно, либо мы пробуем отринуть то, что по нашему ощущению отрицательно. Поскольку жажда ментальна, захват обычно включает или тело, в случае физических действий, или речь, в случае вербальных действий. Как попытка реализовать нашу жажду схватывание включает дальнейшую намеренную корыстную деятельность и производит дальнейшую карму. Мипхам Ринпоче дает традиционное объяснение: «Эта жажда очень увеличивает страстное желание [размышления]: «Пусть я не буду отделен от того, что красиво и приятно!» Следовательно, фактическое вовлечение в пылкое схватывание объектов — это связь схватывания»¹⁴. Как замечает Мипхам Ринпоче, четыре
класса объектов считаются объектами схватывания: объекты желания чувств (объекты пяти органов чувств); представление или убеждение о действительности (объекты ментального органа); привязанность к ритуалам или дисциплине (схватывание религиозного фанатика) и идея относительно эго (себя)»¹⁵.