Нау­чить­ся лю­бить и про­щать

Мы долж­ны учить­ся про­щать и за­бы­вать о про­шлом – та­ков зо­ло­той жиз­нен­ный прин­цип для дос­ти­же­ния по­коя и гар­мо­нии, очень-очень по­лез­ный для ук­ре­п­ле­ния спо­кой­но­го и со­зер­ца­тель­но­го рас­по­ло­же­ния ду­ха, ко­то­рый, в свою оче­редь, бла­го­сло­вит нас удач­ны­ми ме­ди­та­ция­ми. Тот, кто про­ща­ет, – два­ж­ды бла­го­слов­лён. От­мще­ние – это тру­сость, но про­ще­ние оши­бок дру­гих – это доб­ро­де­тель­ный акт, это про­яв­ле­ние бла­го­род­ст­ва.

По­свя­щён­ным со­ве­ту­ют кри­ти­че­ски оце­ни­вать своё кар­ми­че­ское по­ло­же­ние. Ка­ж­дый день, уе­ди­ня­ясь, они долж­ны про­ана­ли­зи­ро­вать, не оби­де­ли ли они ко­го-ни­будь, не по­сту­пи­ли ли с кем-то не­пра­виль­но в те­че­ние дня. Ес­ли та­кое слу­чи­лось, им сле­ду­ет рас­ка­ять­ся и об­ра­тить­ся к Бо­же­ст­вен­ной Ми­ло­сти. По­доб­ным же об­ра­зом, ес­ли кто-ли­бо дру­гой при­чи­нил по­свя­щён­ным ка­кой-то вред, нуж­но во имя Мас­те­ра про­стить его. Очень по­учи­тель­ный при­мер при­во­дит­ся в Биб­лии, где ска­за­но, что пе­ред тем, как че­ло­век хо­чет по­мо­лить­ся, он дол­жен про­стить ошиб­ки и не­дос­тат­ки сво­его бра­та, не­пра­виль­но по­сту­пив­ше­го с ним, что­бы Отец Не­бес­ный мог про­стить и его не­дос­тат­ки. Оче­вид­но, что мы долж­ны об­рес­ти та­кое чув­ст­во про­ще­ния с по­мо­щью еже­днев­ных ме­ди­та­ций. Пе­ред тем, как мы по­ки­нем зем­ной план, мы долж­ны про­стить всех, кто на­вре­дил нам. Это бу­дет очень по­лез­но для рос­та на­шей ду­ши на внут­рен­них пла­нах.

Ес­ли кто-то со­вер­ша­ет ошиб­ку, про­сти­те его. Од­на­ко лю­ди пред­по­чи­та­ют спра­вед­ли­вость, а не про­ще­ние. За­пом­ни­те – спра­вед­ли­во­стью вы ни­ко­гда не очи­сти­те своё серд­це. Внеш­не че­ло­век по­ка­зы­ва­ет, как буд­то он про­ща­ет, но в его серд­це ос­та­ёт­ся же­ла­ние на­нес­ти обид­чи­ку удар и под­ру­бить его под са­мый ко­рень. Ес­ли в ва­шем ра­зу­ме от­сут­ст­ву­ет со­стра­да­ние, как вы мо­же­те че­ст­но за­яв­лять, что вы про­щае­те? Про­щать и за­бы­вать – это то, что че­ло­век дол­жен учить­ся де­лать в мыс­лях, сло­вах и по­ступ­ках, что­бы это ста­ло не­отъ­ем­ле­мой ча­стью по­все­днев­ной жиз­ни.

Лю­бовь не зна­ет кри­ти­ки, на­вя­зы­ва­ния, хва­стов­ст­ва, по­ри­ца­ния дру­гих за их не­дос­тат­ки, но она твор­че­ски ра­бо­та­ет, креп­ко со­еди­няя всех в од­ну лю­бя­щую па­ст­ву Мас­те­ра. Лю­бовь всех ук­ра­ша­ет.

Мы все долж­ны учить­ся смот­реть внутрь, а не на­ру­жу. На­мно­го лег­че уви­деть со­рин­ку в чу­жом гла­зу, чем брев­но – в сво­ём соб­ст­вен­ном. Мы долж­ны улуч­шить са­мих се­бя, пре­ж­де чем мы смо­жем улуч­шить ко­го-то дру­го­го, но, к со­жа­ле­нию, мы все­гда бес­по­ко­им­ся об ис­прав­ле­нии дру­гих. Нам сле­ду­ет вы­рвать с кор­нем все не­со­вер­шен­ст­ва, од­но за дру­гим, ис­поль­зуя са­мо­ана­лиз, что при­не­сёт мир по­всю­ду. Лю­бовь всё ук­ра­ша­ет, и, ес­ли мы нау­чим­ся лю­бить ка­ж­до­го, все на­ши не­дос­тат­ки мо­гут быть смы­ты, осо­бен­но лю­бя­щи­ми до­б­ры­ми сло­ва­ми. Ни­че­го не сто­ит ска­зать до­б­рые сло­ва, на­пол­нен­ные сми­ре­ни­ем. Ес­ли в ва­шей жиз­ни бу­дет пре­об­ла­дать та­кое от­но­ше­ние, я ду­маю, вы из­бе­жи­те 90% ва­ших про­блем.

По­сте­пен­но вы всё боль­ше и боль­ше бу­де­те кон­тро­ли­ро­вать свои чув­ст­ва и эмо­ции, та­кие как тще­сла­вие, жад­ность, по­хоть, и вме­сто них ра­зо­вьё­те доб­ро­де­те­ли – сми­ре­ние, удов­ле­тво­рён­ность, це­ло­муд­рие и лю­бовь. Вы от­ка­же­тесь от при­выч­ки су­дить дру­гих и нач­нё­те при­ни­мать их сла­бо­сти и не­дос­тат­ки, ли­бо не бу­де­те за­ме­чать их, ли­бо бу­де­те пре­дос­тав­лять им кон­ст­рук­тив­ную по­мощь. Бла­го­да­ря это­му при­ня­тию, вы при­не­сё­те мно­го сол­неч­но­го све­та и сча­стья не толь­ко се­бе, но и всем, кто ок­ру­жа­ет вас. Ес­ли ваш ра­зум бу­дет не­воз­му­ти­мым и спо­кой­ным, вы пой­мё­те, что боль­шин­ст­во из вас всё ещё не ста­ли со­вер­шен­ны­ми.

Там, где есть со­стра­да­ние, там есть и ре­ли­гия. Там, где име­ет ме­сто жад­ность, там при­сут­ст­ву­ет грех. Там, где про­яв­ле­на злость, там и от­ри­ца­ние. Там же, где есть про­ще­ние, там Сам Гос­подь. (Сант Кир­пал Сингх, «Уче­ние», с. 120 – 124)