Главная страница Случайная страница Разделы сайта АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?
Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже.
Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал.
Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее. ✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать». Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами! II. Geistesgeschichte как способ образования канона
стотеля. Рациональные реконструкции всегда осуществляются с учётом новейших достижений философии в той или иной области - в исследовании «тех же самых» конкретных вопросов, которые занимали мыслителя прошлого. Задача реконструктора заключается в том, чтобы показать, что данные предшественником «потрясающие» ответы на эти философски значимые вопросы являются, с точки зрения современной философии, ошибочными или недостаточными и нуждаются в опровержении или переформулировке. Историки же духа, в отличие от рациональных реконструкторов, не столько разбирают варианты решения отдельных проблем, сколько исследуют саму философскую проблематику. В Geistesgeschichte основное внимание уделяется специфике проблематики и её генеалогии (почему такой-то философ рассматривает такую-то проблему как фундаментальную? как сложилось, что некоторый вопрос (тот, а не другой) приобрёл особый интерес для философов? почему одна тема считается важной и серьёзной, другая нет?), а не вопрошанию того, в какой степени ответы или решения великого философа-предшественника согласуются с решениями современных философов. Данное направление описывает мыслителя как мыслителя, во всём объёме его творчества, а не сквозь призму его специальной аргументации по какому-нибудь вопросу (так, Иммануил Кант мог бы исследоваться как автор трёх «Критик», поборник идеалов Французской революции, предтеча Фридриха Шлейермахера в теологии и т.д., а не только как автор «Трансцендентальной аналитики»). Результатом Geistesgeschichte является легитимация того образа философии, который на современном этапе развития знания представляется историку философии истинным и непреложным. Результатом не является презентация решений частных философских проблем на примере того, как великие древние мудрецы предвосхищали, или же терпели неудачу в предвосхищении, этих уникальных решений. /.../ Geistesgeschichte, таким образом, формирует философский канон, определяет, какие вопросы считать философскими, а какие нет. Этим история философии, по видимости, отличается от истории науки, итоговый характер которой как истории прогресса неоспорим. Учёные вместо того, чтобы вдаваться в историко-ретроспективные экскурсы, позволяющие выявить сходства и различия между достижениями современной науки и тем, что делалось в той же области несколькими веками ранее, предпочитают сверять свои аргументы с результатами деятельности коллег по цеху - разумеется, современников. Историкам науки нет нужды оправдывать занятие современных физиков исследованием элементарных частиц, а биологов - ДНК. Деятельность учёного осмысленна сама по себе8. Но создание канона имеет значение для истории философии - потому что, наряду с дескриптивным смыслом, у слова «философия» есть ещё и другой важнейший - почётный (honorific) смысл. Если использовать термин «философия» дескриптивно, в разряд философских можно отнести любой из вопросов, обсуждаемых, к примеру, некоторой современной «школой», или обсуждавшихся в прошлом мыслителями, которых мы по привычке причисляем к «философам». Однако если вкладывать в «философию» почётный смысл, термин будет означать нечто совершенно иное. Он будет охватывать только те вопросы, которые необходимо обсуждать, - самые общие и значимые, требующие (в силу этой общезначимости) обязательной постановки и рассмотрения - вне зависимости от конкретной принадлежности «субъекта философствования» к той или иной культурно-исторической общности и безразлично к тому, эксплицированы вопросы в качестве собственно философских или нет. Теоретически этот почётный смысл термина «философия» не имеет отношения к рациональной реконструкции. Если современный философ находит полезным продолжать обсуждать с Декартом проблему психофизического дуализма, или с Кантом дистинкцию «реальность - представление», или с Аристотелем вопрос о значении и референте, ему не требуется обосновывать «фундаментальность» этих вопросов и доказывать неизбежность их постановки всякий раз, когда речь заходит о человеке, его бытии-в—мире, смысле жизни, судьбе и пр. Рациональный реконструктор обычно ограничивается замечанием, что эти темы имеют интересную предысторию и что они до сих пор разрабатываются в интересных направлениях, - примерно так историк науки мог бы рассуждать о таксономии пернатых или классификации видов безумия. Для проекта рациональной реконструкции и вытекающих из него дискурсивных следствий обоснование выбора темы исследования несущественно - в отличие от Geistesgeschichte, интеллектуальной истории, которая заключает в себе некоторую мораль. Geisteshistoriker оценивает философию прежде всего с точки зрения её общей проблематики: он решает (и вердикт, который в данном случае выносится, имеет моральную обязательность), на «верном» или «ложном» пути стоит философия, оправдано или нет обращение к исследованию такой—то проблемы. Совершенно по-иному ощущает себя рациональный реконструктор: сакраментальный вопрос о назначении («природе») философии волнует его не больше, чем историка науки, к примеру, вопрос о состоянии современной биохимии («хорошее» оно или «плохое»?). В контексте рационально-реконструктив-ных исследований под таким углом вопросы не ставятся. Термин «философия» в почётном смысле не распространяется -теоретически - и на исследования, носящие характер исторической реконструкции. Если, предположим, Geistesgeschichte выведет за рамки «канона» философии таких мыслителей, как Локк или Кьеркегор, это никак не отразится на деятельности историка-контекстуалиста, исследующего творчество Локка или Кьеркегора: он спокойно продолжит свою работу. Историческая (контекстуалистская) реконструкция не нуждается в развёрнутых метаповествованиях, охватывающих целые эпохи, касающихся всего и вся: политической жизни в Англии в XVII веке (контекст Локка), развития религиозного сознания в Дании в XIX веке (контекст Кьеркегора) и многого другого. Для историка вопрос о его герое - был ли он «настоящим» философом («выдающимся» или же «второстепенным»), или скорее политиком, теологом или литератором, - так же несущественен, как таксономическая деятельность Американского орнитологического союза - для учёного-натуралиста, наблюдающего в полевых условиях за брачным поведением дятла. Исследователь, как философ, может разделять убеждение англосаксонских профессоров в том, что западная философия не прогрессировала в период от Канта до Фреге, и при этом, как историк, находить интерес в анализе философских воззрений Шиллера или Шеллинга. Однако, независимость исторической и рациональной реконструкций от ориентированных на формирование канона (canon-formation) исследований, обнаруживающаяся в теории, крайне редко, как свидетельствует опыт историографии, имеет место на практике. Рациональные реконструкторы в большинстве случаев предпочитают не тратить усилий на воспроизведение доктрин второстепенных философов и на дискуссии с ними. Создатели исторических реконструкций с большей охотой берутся за изучение произведений тех авторов, которые внесли «значимый» вклад в развитие если не философии, то «европейской мысли», «современной культуры» или чего-либо сравнимого по масштабу. Работа в обоих жанрах историографии - рациональной и исторической реконструкции - всегда велась с оглядкой на Geistesgeschichte, на результаты деятельности Geisteshistoriker'а. Последний использует термины типа «философия» и «философский вопрос» исключительно в нормативном (почётном) смысле. Он определяет, что представляет ценность для философии и заслуживает продумывания, а что нет, - какие вопросы являются «случайными» и «произвольными», а какие относятся к сути дела, связывая нас с предшественниками общей заботой о необходимом. Роль Geisteshistoriker'а, таким образом, идентична роли «мудреца» в древнем мире: указывать путь, который ведёт к решению «важных» проблем, к «истине», и предупреждать возможные случайные отклонения от этой линии, обуславливаемые эпифеноменальными факторами. Но в отличие от древних мыслителей, современные интеллектуалы имеют ясное представление об исторической изменчивость философской проблематики и всегда готовы к переформулировке последней; они знают, что принимаемое ими всякий раз за действительную и «важную» в философском контексте проблему может на поверку (со сменой парадигмы исследования) оказаться чем-то малозначительным и несущественным. Сегодня мы редко бываем в чём-либо до конца уверены. Мы опасаемся, что философский словарь, который имеется в нашем распоряжении, может быть столь же далёким от «реальных» проблем науки, как натурфилософский словарь Аристотеля - от «реальных» проблем астрофизики. Осознание того обстоятельства, что выбор словаря для философии значим ничуть не менее, чем поиск и нахождение ответов на вопросы, сформулированные в данном словаре, обусловило переоценку роли философа и его трансформацию в Geisteshistoriker'а (аналогично, концепции Гегеля, Ницше и Хайдеггера обусловили переосмысление самого термина «философия», сделавшегося обозначением некоей разновидности абстрактно-спекулятивного и свободного интеллектуального повествования). /.../ Подводя итог рассуждению о третьем жанре историографии философии, особо подчеркну, что Geistesgeschichte является нормативным жанром: он ответственен за наше представление о существе философии и диктует нам, кого из авторов прошлого, чьи тексты до нас дошли, считать подлинно «великим философом». В таком качестве третий жанр историографии паразитирует на первых двух - исторической и рациональной реконструкциях, - и в то же время синтезирует их9. В отличие от рациональной реконструкции и истории науки, Geistesgeschichte чувствителен к анахронизму, ведь для пи- шущих в этом жанре вполне очевидно, что ответ на вопрос: «кто является парадигмальным философом?» - с непосредственностью не вытекает из практики современной философии. Однако, в отличие от исторической реконструкции, исследование в жанре Geistesgeschichte не должно замыкаться рамками словаря, использовавшегося философом прошлого. Здесь задача историка состоит в том, чтобы «найти место» данному исследуемому словарю в ряду других словарей и оценить его важность, заключив в более широкий нарратив, в котором прослеживались бы изменения в словаре. Geistesgeschichte является, как и рациональная реконструкция, самооправдательным (self-justificatory) предприятием, однако направляет его интенция, присущая исследованию в жанре исторической реконструкции, - надежда на обретение более глубокого самопознания (self-awareness). Благодаря последнему мы в полной мере осваиваемся в нашем историческом мире, постигаем незавершённость и промежуточность собственного существования и истории - «истории духа», которая пишется нами сегодня и обязательно будет продолжена после нас. Когда историография достигает этого самоосознания, она сталкивается с вопросом-сомнением: «а что, если всё было случайно и необязательно?» Всё то, что до сих пор всерьёз обсуждалось в философии и оказывалось объектом историко-философского изучения, - не было ли «заблуждением» или результатом «случайного стечения исторических обстоятельств»? Последним выводом историографии в жанре Geistesgeschichte является констатация ограниченности человеческого познания. Даже если предположить, что в истории философии действительно существовала закономерность, нам не дано знать, какие именно проблемы носили закономерно необходимый характер, а какие были случайными и незакономерными. III. Доксография Три описанных мною жанра имеют не много общего с жанром, о котором вспоминают в первую очередь, когда речь заходит об истории философии. Этот жанр (четвёртый в моей классификации) -самый распространённый и одновременно наиболее сомнительный. Я буду называть его «доксографией»10. Истории, выполненные в этом жанре, обычно начинаются с Фалеса или Декарта" и заканчиваются современными историку авторами: в них описывается, что думали о проблемах, традиционно считающихся «философскими», персонажи, традиционно именуемые «философами». Истории такого рода чаще всего навевают скуку и разочаровывают. Именно доксографию имел в виду Гилберт Райл, когда заявил - в азарте полемики, полагаю, и в оправдание собственных довольно рискованных реконструкций Платона и других канонизированных философов, - что тиражирование «стереотипных историко-философских исследований» нанесло серьёзный ущерб философии, обернулось для неё «подлинным бедствием». Думаю, многие сегодня разделили бы это мнение. Даже самые честные и исчерпывающие книги под названием «История философии» примитивизируют и искажают исследуемых персоналий, превращают их в мумии. Это та опасность, которой пытаются избежать пропоненты исторической реконструкции, настаивающие на обязательном изучении исторического контекста произведения, и пропоненты рациональной реконструкции, указывающие на необходимость учёта последних достижений науки по разбираемой проблеме. Обе стратегии преследуют благую цель воскрешения к жизни великих почивших философов, мумифицировнных историко-философским каноном. /.../ Доксография лелеет ошибочное представление о философии как дисциплине «естественного вида» (natural kind), которая испокон века занимается изучением одних и тех же неизменных «фундаментальных» проблем, вне зависимости от исторической эпохи и обстоятельств их возникновения. Философия в этом качестве противопоставляется поэзии, политике, теологии, науке и пр. /.../ Ложность представления о «естественном виде» подтверждается результатами исторических реконструкций, с одной стороны, и Geistesgeschichte- повествований, с другой: чем качественнее и разнообразнее первые и чем более оригинальны вторые, тем очевиднее несостоятельность доксографии. Исторические рекострукции и Geistesgeschichte ясно дают понять, что вопросы, к признанию «фундаментальности» которых склоняет нас современная философия и случайные факторы нашего исторического контекста, отнюдь не тождественны тем вопросам, которыми задавались наши предшественники. Никакое вопрошание не является обязательным и не может распространяться на всё размышляющее человечество. Жизненные стимулы, на которые реагируют люди, не едины для всех; в каждом историческом сообществе и у каждого поколения они разные, и каждая эпоха выбирает для себя что-то новое и более интересное. Работу философа на самом деле оправдывает не поиск ответов на «исконные», «вечные», «фундаментально-значимые» вопросы (лучших ответов в сравнении с ответами исторических предшественников), а постановка лучших -новых и более интересных - вопросов. /.../ История философии, оторванная от более широкой интеллектуальной истории (history of the intellectuals), имеет смысл только в том случае, если охватывает относительно непродолжительный период времени - одно-два столетия. Гегелевская история развёртывания картезианского субъективизма в трансцендентальную философию или жильсоновское описание reductio ad absurdum 12репрезентационистских теорий познания являются интересными примерами нарратива, который может быть сконструирован при игнорировании широких контекстов. Существует множество способов сплетения подобного рода историко-философских повествований, включающих сравнительно-сопоставительное описание и упорядочение концепций выдающихся философов прошлого, объединённых рамками единой традиции или культурной эпохи, - на каждый период истории таких философов наберётся с десяток (например, Декарт, Гоббс, Мальбранш, Локк, Кондильяк, Лейбниц, Вольф, Беркли, Юм, Кант -для XVII - XVIII вв., плюс-минус несколько имён на выбор историка философии). Однако если пометить, скажем, Гегеля на одном конце историко-философской цепи, а Раме или Бэкона на другом -это будет выглядеть довольно тенденциозно и нелогично. Связать Платона с Аристотелем можно легко, сработает любая модель истолкования: всё зависит от того, какой из диалогов Платона или трактатов Аристотеля рассматривать как «фундаментальный», - и тут у историка есть полный простор для альтернативных решений. Но когда берётся более широкий временной диапазон и предпринимается попытка увязать Платона и Аристотеля (как представителей античной философии) с неравными им по масштабу философами позднейших эпох (Гоббсом или Беркли, Вольфом или Мальбраншем), когда пытаются применить к первым терминологию, изобретённую для вторых, - возникают проблемы. Историко-философский канон даёт трещину, повествование утрачивает стройность и логическую последовательность. Между тем, по мере разрастания нарратива, множатся и проблемы: к какой «епархии», напрашивается вопрос, отнести Августина, Фому Аквинского и Оккама - к философам или теологам; как быть с восточной традицией, с Шанкарой, Лао-цзы и прочими «экзотическими» персонажами? Пока историки философии ломают голову над этими трудноразрешимыми вопросами, философы-теоретики, свободные от каких-либо ограничений, изобретают новые невероятные «парадигмы», никак не вписывающиеся в рубрики старой таксономии. Тогда историки, застигнутые врасплох, просто отказываются принимать всерьёз нововведения, лишая их авторов привилегии считаться «философами». И действительно, кажется совершенно невозможным связать перечисленных выше мыслителей с такими, например, поздними авторами, как Д. Э. Мур, Сол Крипке и Жиль Делёз; всякий честный историк философии, если поставить ему задачу сочинить столь всеобъемлющий нарратив, признает своё бессилие. /.../ Философам (и только им) следовало бы предоставить свободу самим выбирать своих интеллектуальных предшественников безотносительно к существующим или существовавшим канонам, установленным для мыслителей прошлого. Свобода, о которой здесь идёт речь, оставляет за философом также и право вообще не рассматривать себя в качестве последователя кого бы то ни было. Философ волен совершенно игнорировать историю философии, либо решать, какой из эксклюзивных фрагментов прошлого (bits of the past) заслуживает преимущественного изучения - без оправдания ссылкой на чьё-либо авторитетное мнение. /.../ Свободный философ сам определяет для себя канон, которому следовать, в то же время признавая и за другими право на утверждение альтернативных канонов. Это положение следует принять как данность. Новаторы, осмеливающиеся, подобно Рейхенбаху, «дерзко» проигнорировавшему Гегеля, на радикальное обновление философских канонов, заслуживают уважения. Нам надо всячески поощрять людей, занятых поисками новизны и ниспровергающих с пьедесталов идолов прошлого; людей, высмеивающих - почему бы и нет? - Аристотеля как наивного и неопытного биолога, Беркли как эксцентричного епископа-англиканца, Фреге как оригинального логика с неоправданными эпистемологическими претензиями, Мура как милого и беспомощного дилетанта, никогда не разбиравшегося в том, что делают профессионалы. Чем чаще историки философии будут удивлять нас своими «историями», центральными персонажами в которых фигурировали бы не Аристотель, Беркли и Фреге, а другие незнакомые лица, тем лучше. Подобною рода эксперименты с переиначиванием канонов способствуют преодолению традиционализма и догматизма в философии. Эксперименты с канонами оказываются возможными благодаря Geistesgeschichte, но они-то как раз не поощряются доксографией.
|