Почему философия досократиков можно считать космоцентричной.

В мифологии Древней Греции, несмотря на ее подчерк­нуто рационалистическую эстетическую и гражданскую стороны, содержится некий иррационально-мистически и элемент. Можно согласиться с Е. Доддсом в том, что рационализм греков уже начиная с рационализации мифа, направлен не на то, чтобы преодолеть и освоить иррациональное, сколько на то, чтобы спастись от него и приспособиться к нему. Иррационально-мистические элементы духовной жизни древних греков наиболее очевидно проявляются в орфических культах, в уважении к дельфийскому оракулу. Мифологические представления, «светлые» олим­пийские боги как бы уходят на задний план, хотя и не покидают сцену духовной жизни Древней Греции. От милетской школы до Демокрита философы заняты Построением умозрительной модели мира, проблемой его происхождения из некоего первоначала, будь-то вода, воздух, апейрон или атомы. В этой модели Мироздания и мирогенезиса олимпийским богам или нет места вовсе, или роль их крайне ограничена, вторична, зависимая от законов упорядоченного целого всего существующего. Рассуждая о природе вещей, философы досократики пытаются понять закономерности, которые, управляя упорядоченным целым, космосом, управляют и человеческим обществом как частью этого космического целого.

3. Каковы социокультурные предпосылки появления школы софистов? В чём заключается особенности мышления софистов?

Только в условиях полисной демократии могла развиваться философия древней Греции. В этих условиях развивается и софистика. Они впервые выдви­нули идеи договорного происхождения государства, естественного права, естественного равенства людей и неотчуждаемых прав человека. Порой вызывающие высказывания софистов об относительности всех освященных временем традиций и законов, приводившие в ярость традиционалистов и консерваторов, имели под собой то основание, что софисты рассматривали самих себя как своего рода наставников в гражданской жизни полиса. Они учили граждан отстаивать свои интересы и убеждения с помощью логических и риторических приемов, но не считали себя людьми, обладающими абсо­лютным знанием по всем вопросам, которые поднимались в общественной жизни полиса. Даже Платон, которого ни в коем случае нельзя обвинить в доброжелательном отношении к софистам вообще и к Горгию в особенности, отмечал, что Горгий «не дает обещания быть учителем мудрости, но только учить прекрасно, говорить». Поскольку же софисты не считали самих себя полномочными говорить как бы от лица абсолютной истины, то тем более они отвергали притязания на абсолютную истину со стороны кого бы, то ни было.

4. Какова роль Сократа в развитии античной философии? В чём заключается сущность его учения?

Философская деятельность и жизнен­ная судьба Сократа отражает кризис полиса как социально-политической системы.Кризис, а затем и крах полисной системы был обусловлен не экономичес­ким упадком или внешним завоеванием, а экономическим ростом и внешней экспансией древнегреческого полиса. Доминирование новых видов собствен­ности, связанных с активной внешней торговлей, приводит к социальной и имущественной дифференциации среди граждан, а также к усилению тех групп населения полиса, которые стояли вне рамок гражданского коллектива. «Новые греки» начинают тяготиться демократической системой, связанной с определенным уравниванием имущественного и социального положения всех членов общества. Интересы отдельных социальных групп начинают домини­ровать по отношению к интересам общества в целом, на котором строилась вся социальная система античного полиса. Сократ отказывается от строения грандиозных натурфилософских систем своих предшественников, сосредотачивается исключительно на анализе рациональной обоснованности социально-этических норм, регулирующих отношения между людьми. Сократ рассматривает дискуссию, спор как средство достижения абсолютной истины. Сократ сделал вывод о том, что знание уже само по себе является добром, поскольку зло проистекает от человеческого невежества. Философский рационализм Сократа почти целиком посвящен обоснованию фундаментальных и вечных понятий, лежащих в основе морально-поли­тических отношений между людьми: справедливость, мужество, красота, добродетель и т.д. Однако сами эти понятия, с точки зрения Сократа, не выводятся заново разумом, поскольку они присущи от рождения челове­ческой душе, и лишь раскрываются и проявляются во всей своей полноте с помощью философской дискуссии.

5. Почему философские концепции Платона и Аристотеля можно считать идейным источником теоцентрической парадигмы социального знания?

Философская мысль Платона направлена на поиск определения самой сущности знания. По­скольку истина отличается от заблуждения и мнения своей абсолютностью, общезначимостью и внутренней необходимостью, то она достигается только путем рационального постижения взаимосвязей вечных идей (добра, блага и т.д.), а не в результате чувственно постигаемых взаимосвязей постоянно меняющихся материальных вещей. Тем самым Платон онтологизирует понятие истины и проводит резкую грань между ис­тинным бытием — умопостигаемым миром духовных сущностей (идей) - и Миром материальных вещей, постигаемым с помощью чувств. Из дуалистической концепции Философии Платона о мире подлинном (мире идей) и мире неподлинном шире вещей вытекало резкое противопоставление вечного и временного, Идеального и материального, истинного и ложного, должного и сущего, субъекта и объекта, Бога и мира. Это противопоставление является характерной чертой, отличающей западную (европейскую) философию от восточной Философской мысли, в которой такого противопоставления не наблюдается. В то же время это противопоставление лежит в основе теоцентрической па­радигмы социального знания, из которой проистекают характерные черты, отличающие ее от космоцентрической парадигмы. Аристотель своей рационалистической метафизикой закладывает второе отличие западной и восточной философии. После Аристотеля в западной философии доминирует представление об истине как свойстве суждения, которое может быть подвергнуто объективной проверке с помощью средств формальной логики или эксперимента. С точки зрения представителей восточной философии, истина есть итог познавательного акта переживания, интуиции. Поэтому истина не может быть проверена с помощью объек­тивных методов. По мнению философов Востока, истина может считаться объективной, если святые или учителя, которые ее постигли с помощью интуиции, единодушны в том, что касается ее природы и способов пости­жения. Вот почему только на Западе стали возможными и рационалисти­ческая теология, отличающая теоцентрическую установку философского мышления от мифо-космоцентрической, и создание строго обоснованного теоретического знания об обществе, государстве и человеке.

6. Каковы социокультурные предпосылки эллинистического этапа развития античной философии? В чём особенности философского учения основных школ эллинистической философии (стоиков, скептиков, эпикурейцев)?

Завоевания Александра Македонского, образование крупнейших элли­нистических держав, а затем возникновение Римской империи, включавшей в свою орбиту все древнейшие цивилизации Средиземноморья, сыграли неоднозначную роль в развитии античной культуры в целом и античной философии в частности. С одной стороны, возникновение эллинистических империй, а к началу нашей эры образование Римской империи, беспово­ротно разрушили то социально-политическое и социально-экономическое основание, на котором возникла и развивалась до сих пор античная культу­ра и древнегреческий полис. С другой стороны, империи распространили достижения этой культуры вширь, на все цивилизации Средиземноморья, до того времени развивающиеся обособлено. Распространение достижений античной культуры являлось необходимой предпосылкой для разного рода плодотворных культурных синтезов, одним из которых было появление христианства.С одной стороны, крах полисной демократии в результате образования эллинистических монархий и Римской империи приводит к исчезновениюсвободного и активно участвующего в политической и общественной жизни полиса гражданина, замыкает бывших граждан этого полиса в их личную жизнь, подрывая тем самым, социальную основу плодотворных дискуссий не только по политическим вопросам, но и по вопросам мировоззренческого характера; с другой - крах полисной системы неимоверно расширяет рамки мировоззренческого кругозора человека античной культуры, приводит к со­зданию нового типа античной цивилизации, не замыкающейся границами отдельного полиса, делает грека и римлянина гражданами мира, рассмат­ривающими другие народы не как нечто чуждое и враждебное себе — как варваров, но как своих соседей и даже братьев. Для стоиков философия представляет из себя не столько теорию (как это было в истории античной философии от досократиков до Аристотеля), сколько жизненную мудрость, которая учит человека сохранять самообладание и достоинство в самых трудных жизненных обстоятельствах. В русле традиций древнегреческой философии стоики отождествляют знание и добродетель. Но в противовес этой традиции, согласно которой высшей Добродетелью считалось выполнение человеком своих гражданских обязан­ностей, они считали высшей добродетелью - апатию, т.е. безразличие к тревогам и заботам общественной жизни. С точки зрения эпикурейцев, человеческий индивид первичен, а обще­ство — вторично, и высшим удовольствием для индивида является атарак­сия — невозмутимость и невмешательство в общественную жизнь. Античный скептицизм, в отличие от скептицизма новоевропейского, очищавшего путь для развития науки, был направлен против притязаний науки на истину и фактически ставил на одну доску суеверия и знания.

7. Почему философские учения неоплатоников стали идейным источником христианской теологии?

С начала возникновения Римской империи и вплоть до ее конца все возрастающую роль в истории постклассической античной философии начинает играть неоплатонизм, который в III в. н.э. практически полностью вытесняет все другие школы античной философии. Неоплатонизм был изначально направлен на утверждение принципиально иных, нежели существующие, смысложизненных ориентиров. Он пытался как бы прорвать­ся за все суживающийся постклассической Античности. Но поскольку реальных выходов из социального и духовного тупика, в который вошла постклассическая Античность, не существовало, то неизбежно неоплатонизм и вытекающие из него родственные философские школы принимали все более яркую религиозную окраску. Неоплатонизм обосновывает монотеизм, идею бессмертия души, идею греховности мира, духовное равенство всех людей перед Богом, т.е. те идеи, которые помогут римлянам и грекам воспринимать идеи первоначального христианства, а затем эллинизировать его.

Платон// Практикум по философии: В 2-ух ч. Ч.1. – Мн., 2004. – С. 192 – 193.

1.Что представляет собой мир, в котором мы живем, по Платону?

Платон говорит, что мы рабы, от которых спрятана истина и мы, с большим трудом воспринимаем истину. А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве незаболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему пока­зывают? Так вот область, охватываемая зрением, подобна тю­ремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Мы, тем самым, похожи на узников пещеры.

2. Какова природа идей; материальная или духовная?

Философия Платона — это философия Общего, Целого, Единого, подчиняющего себе частное, множественное, единичное. Цель: постичь законы подчинения единичного — общему, частного — целому. Закон Истины — приближение копии к образцу. Закон Соразмерности — со­подчинение частей внутри целого. Закон Красоты — полное и совер­шенное единение многого в одном. Например, прекрасное как идея — это не прекрасная девушка, не прекрасная лошадь, не качество вещей и явлений видимого мира, а прекрасное само по себе (в себе и для себя).

3. Почему «узники пещеры» принимают за истину тени проносимых мимо предметов? Что, по вашему мнению, хотел сказать этим Пла­тон?

люди как бы находятся в подземном жилище напо­добие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спи­ной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а меж­ду огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная — глянь-ка— невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники поме­щают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол. Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат. Солнце ассоциируется с истиной, которая ослепляет рабов своей жизни.

4. О чем, на ваш взгляд, свидетельствует то обстоятельство, что Пла­тон избрал для изложения своих философских взглядов форму мифа? Аргументируйте свой ответ.

Во-первых, это представление об онтологической града­ции бытия, о типах реальности — чувственном и сверх­чувственном — и их подвидах: тени на стенах — это простая кажимость вещей; статуи — вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена — демаркационная линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры — это истинное бытие, ведущее к идеям; солнце — Идея Блага. Во-вторых, миф символизирует ступени познания: созерцание теней — воображение (eikasia), видение статуй — (pistis), т. е. верова­ния, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, — это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых — чистое созерцание, интуитивное умопостижение. В-третьих, мы имеем также аспекты: аскетический, мистический и теологический. Жизнь под знаком чувства и только чувства — это пещерная жизнь. Жизнь в духе — это жизнь в чистом свете правды. Путь восхождения от чувственного к интеллигибельному есть «освобождение от оков», т. е. преображение; наконец, высшее познание солнца-Блага — это созерцание божествен­ного. В-четвертых, впрочем, у этого мифа есть и политический аспект с истинно платоновским изыском. Платон говорит о возможном возвра­щении в пешеру того, кто однажды был освобожден. Вернуться с целью освободить и вывести к свободе тех, с которыми провел долгие годы раб­ства.

Аристотель// Практикум по философии: В 2-ух ч. Ч.1. – Мн., 2004. – С. 193 – 196.

1. Что подразумевает Аристотель под сущностью? Каким образом, по вашему мнению, соотносятся аристотелевские сущности и пла­тоновские идеи?

суть бытия каждой вещи называется ее сущно­стью. Если существуют причины и начала для при­родных вещей, из которых [эти вещи] возникли не по совпадению, но каждая соответственно той сущности, по которой она именуется, [то следует признать, что].

2. Какие два начала заключены в сущностях? Какое из начал можно считать активным, первичным, какое — пассивным?

Все возникает из лежащего в основе субстрата и формы. Ведь образованный человек полагается некоторым образом из человека и образованного, так как ты сможешь разложить определение [образованного человека] на определение тех двух. Итак, ясно, что воз­никающее возникает из указанных [начал]. Что касается лежащей в основе природы, то она познаваема по аналогии: как относится медь к статуе, или дерево к ложу, или материал и бесформенное еще до приня­тия формы ко всему обладающему формой, так и она относится к сущно­сти.

3. Какая из четырех причин наиболее существенна для предмета?

О причинах говорится в четырех значениях: одной причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи (каждое «почему» сводится в конечном итоге к определению вещи, а первое «почему» есть причина и начало); другой причиной считаем материю, или субстрат; третьей — то, откуда начало движения; четвертой — причину, противолежащую пос­ледней, «то, ради чего», или благо (ибо благо есть цель всякого возник­новения и движения).Причиной называется [1] то содержимое вещи, из чего она возника­ет; например, медь — причина изваяния и серебро — причина чаши, а также их роды суть причины; [2] форма или прообраз, а это есть опреде­ление сути бытия вещи, а также роды формы, или первообраза (напри­мер, для октавы — отношение двух к одному и число вообще), и состав­ные части определения; [3] то, откуда берет первое свое начало измене­ние или переход в состояние покоя; например, советчик есть причина, и отец — причина ребенка, и вообще производящее есть причина производимого, и изменяющее — причина изменяющегося; [4] цель, т. е. то, Ради чего, например, цель гуляния — здоровье.

4. Определите основные свойства «перводвигателя».

первому двигателю необходимо быть еди­ным и вечным. Ведь мы доказали, что движение должно существовать всегда. Но если оно существует всегда, оно необходимо должно быть непрерывным, так как всегда существующее непрерывно, а следующее друг за другом не непрерывно. Но в таком случае, если оно непрерывно, оно единично. Единым будет [движение], производимое одним двига­телем в одном движущемся [предмете], ибо, если он будет двигать один раз одно, один раз другое, движение в целом не будет непрерывным, а последовательным.Ясно, что первый двигатель, ипритом неподвижный, не может иметь величины, ибо если он имеет величину, ему необходимо быть или конечным или бесконечным. Что бесконечное не может иметь величи­ны, было доказано раньше, в [первых] книгах «Физики», а что конечное не может обладать бесконечною силою и что невозможно чему-либо при­водиться в движение конечным в течение бесконечного времени, это доказано теперь. А первый двигатель движет вечным движением в течение бесконечного времени. Таким образом, ясно, что он неделим, не имеет ни частей, ни величины.

Плотин//Практикум по философии: В 2-ух ч. Ч.1. – Мн., 2004. – С. 202 – 203.

1. Как Плотин характеризует Единое? Как возникает ум, сущее, душа, жизнь, материя?

Виднейшим из нео­платоников был Плотин, живший в третьем веке. Плотин звал к Едино­му Благу, к объединению благодаря мистическому единству. Единое есть все и ничто, ибо начало всего не есть все, но все его, ибо все как бы возвращается к нему, вернее, как бы еще не есть; но будет. Единое есть не сущее, а родитель его, и это как бы первое рождение, ибо, будучи совершенным (так как ничего не ищет, ничего не имеет и ни в чем не нуждается), оно как бы перелилось через край и, наполненное самим собою, создало другое; возникшее же повернулось к нему и наполнилось, а взирая на самое себя, стало таким образом умом. Итак, когда оно, пребывая, обращено к самому себе, дабы созерцать, оно в одно и то же время стало и умом, и сущим. И вот, существуя так, как «тот», оно создает подобное, изливая много потен­ции; и это есть идея его, как и предшествующее ему излилось. И эта проистекающая из сущности активность есть душа, ставшая этим, меж­ду тем как «то» пребывает неизменным, ибо и ум возник, в то время как предшествующее ему пребывало неизменным. Но душа создает, не пре­бывая неизменной, а приведенной в движение, она породила образ. Итак, взирая на то, из чего возникла, она наполняется и, вступая в иное и противоположное движение, порождает образ самой себя — ощуще­ние и растительную природу. Но ничего не отнято и не отсечено от пред­шествующего. Поэтому и кажется, что душа человека простирается вплоть до растений: известным образом простирается так, что ей принадлежит то, что в растениях.

2. Почему неоплатонизм стал основой христианского богословия?

Если киники, стоики и эпикурейцы основали свою философию на идеях Сократа, то в поздней античности возрождаются идеи Платона. Так возник новый платонизм, или неоплатонизм. Виднейшим из нео­платоников был Плотин, живший в третьем веке. Плотин звал к Едино­му Благу, к объединению благодаря мистическому единству. Античная философия заканчивалась на высокой ноте Единого Блага. Но звучала эта нота не столь убедительно, как раздавшийся с христианских высот возглас Бога: «Я — сущий». Но этот возглас относится уже не к антич­ной, а к средневековой философии.