Бхимрао Рамджи Амбедкар

Если с фигурой Ганди принято связывать тенденции к изменению отношения к «неприкасаемым» со стороны высших каст, то самостоятельное движение неприкасаемых олицетворяет Б.Р.Амбедкар. Б.Р.Амбедкар (1891-1956) происходил из касты махаров, одной из наиболее низких в Махараштре, но из семьи, которая сумела выбиться из беспросветной нужды, являвшейся обычным уделом неприкасаемых, и занять довольно уважаемое положение. Его предки служили в армии маратхского правителя княжества Барода (Вадодара), отец был учителем. Способный мальчик благодаря покровительству князя окончил Колледж им. Элфинстона в Бомбее, затем учился на юриста в Колумбийском университете в США (1913-1920). Вернувшись в Индию, Амбедкар посвятил свою дальнейшую жизнь борьбе за права неприкасаемых, прежде всего махаров. В своих трудах он обосновал важную мысль, что экономическое угнетение низших каст непосредственно связано с их социальным угнетением, улучшить их положение можно, только ликвидировав кастовую систему и традиционную сельскую общину. В этом он представлял антагониста М. Ганди, который не понимал эксплуататорского характера отношений в индийской сельской общине. Амбедкар не считал, что можно реформировать индуизм так, чтобы уничтожить неприкасаемость. В историю своей страны Амбедкар вошел как один из родоначальников борьбы за гражданские права угнетенных и дискриминируемых групп населения, как председатель Комиссии по подготовке Конституции Индии. Заслуги Амбедкара перед Отечеством бесценны, его наследие до сих пор вызывает много споров среди современников. Он поистине лидер этого угнетенного класса неприкасаемых, во многих деревнях далитов стоят его памятники, ему поклоняются как идолу. Конечно, с Амбедкаром связанно только начало борьбы далитов за свои права. В настоящий момент она продолжается, создано немало политических партий далитов, которые пытаются что-то изменить, лоббируя их интересы в парламенте страны, парламентом создаются специальные законы, которые предусматривают льготы, также применяются и другие методы борьбы с неприкасаемостью.

Заключение

Подводя итог всему сказанному, на мой взгляд, в ближайшие сто лет Индии не удастся преодолеть неприкасаемость. Этому свидетельствует ряд факторов, перечисленных в курсовой работе. Во-первых, исторический. Кастовая система вековой социальный институт, в рамках которого столетиями развивалось индийское общество, это традиция, это культура, это основа. Индиец не смыслит своей жизни в отрыве от кастовой системы. А для того чтобы изменить сознание всей нации должно смениться не одно поколение. Во-вторых, это правовой, в Древней Индии правовые институты и нормы развивались в религиозной оболочке, тем самым произошло узаконивание кастовой системы. А тот факт, что Британское правительство, привнося нормы европейского права, оставило без внимания традиционные институты, только укрепило сложившийся порядок. К тому же Англия проводила политику «разделяй и властвуй», что как ни каста способствовало этому. Конституция Индии же носит регламентационный характер, и преодолеть дискриминацию по отношению к далитам законодательным путем пока не получилось. В-третьих, это экономический фактор. Каста – это социальный институт, основанный на разделении труда. Экономические связи между кастами закреплены религиозными отношениями, даже с ростом благосостояния и исчезновением некоторых профессий, а, следовательно, и нарушением экономической взаимосвязи невозможно разорвать религиозную. Что касается внутренней борьбы, то есть все основания считать, что правозащитная деятельность Ганди также имела своей целью привлечение на свою сторону широких масс представителей низших каст. Попытка изменить психологию народа вызвала критику со всех сторон, но особенно резкую, как это не удивительно, со стороны тех, за чьи права Ганди ратовал - со стороны неприкасаемых. Их лидер Амбедкар полагал, что Ганди лицемерит и стремится лишь заполучить голоса многомиллионной массы «отверженных». Позиция, занятая ИНК и правительством Индии после смерти Ганди, отличается противоречивостью. Более того, всеобщее избирательное право и потребность политических деятелей в поддержке электората придали новую значимость корпоративному духу и внутренней сплоченности каст. Вследствие этого кастовые интересы стали важным фактором во время избирательных кампаний. Западная правозащитная доктрина провозглашает равенство всех людей при рождении, а западный же либерализм защищает порядок классового неравенства, который считает справедливым. Получается, что все отличие индийской общественной системы от европейской или американской состоит в том, что индийские дети рождаются неравными, а европейские или американские ими становятся. Для человека западного мира приобретение социального статуса – это всегда игра с неизвестным концом, в то время как для индийца вообще не существует такой проблемы. Не наблюдается главной предпосылки для исчезновения класса «неприкасаемых» и кастовой системы в целом – этого не хотят сами индийцы. «Неприкасаемые» - это самый неприглядный, самый возмутительный кирпичик в здании индийского кастового общества, однако он – ее краеугольный камень, он – земной ад, в который никто не хочет попасть, и потому всеми силами держится за предначертанное ему место в социуме. Кастовая система цементирует государство, лишь малая часть проблем которого привела бы любую западную державу к неминуемой и быстрой катастрофе: не прекращающийся десятилетиями демографический взрыв, языковая и религиозная разобщенность, повсеместная бедность… С другой стороны, эта страна обладает самыми современными системами обычных вооружений, и – пусть и не самым современным – ядерным оружием. Нарушение стабильности в Индии может привести к катастрофе такого масштаба, что самое искреннее сострадание к бедствующим «неприкасаемым», переходящее в реальные действия по слому кастовой системы, кажется нам в современных условиях неуместным и опасным.