Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






III. Дхийо ЙО НАХ Прачодаят.






Третья часть мантры представляет собственно молитву или просьбу-пожелание, в которой произносящий её просит Ишвару даровать ему просветление, пробудив его Божественную природу через озарение его разума (буддхи). Так же как и во второй части, в этом предложении слово 'прачодаят' имеет двоякую интерпретацию: как 'Он (который) озаряет наш разум! ' и как 'Да озарит Он наш разум! ' В силу сказанного выше (так как это больше соответствует духу молитвы) второй вариант является более приемлемым. Слово 'дхийяс' (по правилам слияния звуков изменённое в 'дхийо') здесь также стоит во множественном числе и, буквально означая 'наши умы', свидетельствует о том, что садхака молит Бога о милости не только для себя, а для всех людей.

Кстати говоря, как эта Главная мантра-молитва индуизма, так и другая ежедневно повторяемая молитва о всеобщем счастье; " Сарве Джана Сукхино Бхаванту! Лока Самаста Сукхино Бхаванту! ", которая означает " Да будут счастливы все существа во всех мирах! " (наряду с вегетарианством и истинной веротерпимостью) характеризуют индуизм как высоко альтруистичную мировую религию. О том, что это высшая религия, включающая в себя все остальные, говорит Шри Сатья Саи Баба (см. Сатья Саи Вахини).

Символизм троичности и триединства мантры прослеживается на нескольких уровнях. Состоящий из трёх звуков (А-У-М) священный слог ОМ, три махавьяхрити и три части мантры соотносятся как между собой, так и с другими священными триадами: индуистской Троицей (Брама, Вишну, Шива-Махешвара), тремя Гунами (саттва, раджас, тамас), тремя периодами времени (прошедшее, настоящее, будущее), тремя фазами Пранаямы (вдох, задержка, выдох), тремя состояниями сознания (джаграт, свапна, сушупти), тремя Телами (стхула-, сукшма- и карана-шарира), тремя аспектами Шастр (тантрой, мантрой и янтрой), тремя священными Огнями (гархапатья, дакшина, ахавания) и т.п.

Во многих случаях троичность, господствующая на проявленном уровне Творения, предполагает и указывает на четвёртый, более сущностный, непроявленный аспект (мука - неслышимый звук безмолвия как продолжение звучания ОМ; Ишвара, объединяющий индуистскую Троицу; турия - четвертое состояние сознания, превосходящее все остальные и т.д.; здесь же и сама Гаятри как четвёртая - синтезирующая сила трёх Шакти).

Еще один очень важный аспект триединства, с которым связана Гаятри, - это три сандхьи, т.е. три переходных промежутка времени суток (рассвет, полдень, закат), символизирующие переходные состояния.

Утренняя сандхья соотносится с одной стороны с основным именем богини - Гаятри, а с другой - с Шакти Брамы (Брахмани), а также с Риг Ведой. Полуденная сандхья соотносится с именем Савитри и с Шакти Вишну (Вайшнави), а также с Яджур Ведой. Вечерняя сандхья соотносится с именем Сарасвати и с Шакти Рудры (Рудрани), а также с Сама Ведой. Причём, эти три сандхьи в силу сущностной природы Гаятри сами символизируют четвёртое - переходное состояние. Переходные состояния (между сном и бодрствованием, жизнью и смертью, промежуток между двумя мыслями, момент смены действия энергий - таттв и др.) являются очень важными для духовной практики. Это то, видимое ничто из которого рождается всё. Не случайно, Саи Баба советует медитировать на состоянии между сном и бодрствованием. Познание природы этих состояний равносильно познанию природы Брахмана. Гаятри Мантра управляет этими переходными состояниями и именно поэтому способна привести к просветлению, то есть переходу от невежества к полному знанию.






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.