Представление о смерти в конфуцианской традиции. Погребальные обряды, похороны и траур. Могилы и храмы предков.

Погребение, траур и жертвы в честь умершего были в Китае одним из главных моментов конфуцианского культа предков. обряды и церемонии были детально разработаны и описаны в конфуцианских канонах.

Забота о покойнике начиналась задолго до его смерти (императору заранее строили пышную гробницу, в рядовых семьях был обычай на 60-летие дарить родителям гроб)

Сохранение в целости тела покойного приобретало особый смысл (тело вместилище души ПО). несоблюдение этого пагубным образом сказывается на посмертном существовании души умершего и может причинить вред не только его потомкам, но и беспокойство другим, поэтому за погребальными обрядами следили на гос. уровне.

Траур по умершим родственникам превратился в обязательный ритуал, На протяжении всего периода траура люди обязаны носить белые одежды из грубой ткани, воздерживаться от пищи и терпеть все жизненные неудобства, подчеркивая этим свое горе.

Важнейшим элементом культа предков была забота об их могилах. забота о кладбищенской территории в Китае всегда во много раз превосходила аналогичные явления у других народов.

Считалось, что душа покойника требовала внимания и жертвоприношений. Два-три раза в год, в строго установленные дни поминовения усопших к могилам предков совершались семейные визиты. Душу покойника следовало регулярно ублажать и приносить ей все самое лучшее. Однако при всем этом душа (ПО) все-таки считалась второстепенной. О ней вспоминали только в дни поминовения усопших.

Намного важнее была та душа (Хунь) покойного предка, которая улетала на небо, и от милости которой зависело благополучие потомков. Для контакта с этой душой с древности устанавливались наиболее обильные, в том числе и кровавые жертвоприношения. Эта душа предка могла воплощаться в момент жертвоприношения во внука покойного, который от имени деда и совершал все необходимые обряды, отведывал жертвенные яства и т.д. Позже местом пребывания «духовной» души покойного в момент обряда стала считаться специальная табличка с его именем (которое было ему дано после смерти), которая всегда хранилась на алтаре в храме предков.

Алтари и храмы предков были обязательной принадлежностью каждой семьи. Даже самая бедная семья, у которой не было собственного храма, имела алтарь предков, располагавшийся на самом видном и почетном месте главной комнаты дома.

Внутри храма находились столы для жертвоприношений, курильницы, свечи, благопожелательные надписи и т.д. В храме хранились и важнейшие архивные документы семьи.

6. Легизм и моизм как оппозиционные конфуцианству течения.

Вся социально-политическая доктрина Конфуция базировалась на приоритете моральных ценностей и норм – этики-ритуала (ли) и церемониальной музыки (юэ) – над всеми иными видами регуляции общественной жизни: административно-правовым, утилитарно-экономическом и естественно-природным, которые выдвигались на передний план критиковавшими конфуцианство школами – соответственно, легизмом, моизмом и даосизмом.

Легизм-Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра.

Мои́ зм (мо цзя) (墨 家) — древнекитайская философская школа, разрабатывала программу усовершенствования общества через знание. Основатель философской школы — древнекитайский мыслитель Мо-цзы.

В V—III вв. до н.э. моизм составлял серьёзную конкуренцию конфуцианству в качестве господствующей идеологии Китая. Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой казённых средств и призывал к личной покорности воле небес. Если Конфуций проводил различие между любовью к семье и родителям и любовью к иным ближним, Мо-цзы призывал одинаково любить всех без различия. Образцом верности принципу всеобщей любви моисты считали великого Юя - легендарного правителя древности, который усмирил потоп.

7. Синтез конфуцианства и легизма в учении Дун Чжуншу.

Дун Чжуншу (190/79-120/04 гг. до н.э.).

Согласно его учению, 1) все в мире происходит из «первоначала», или «первопричины» (юань,) аналогичной Великому пределу (тай цзи); 2) состоит из пневмы (ци,); и 3) подчиняется неизменному Дао. Действие Дао проявляется в последовательном возобладании противоположных сил инь ян и циркуляции взиамопорождающих и взаимопреодолевающих пяти элементов (у син).

Дун Чжуншу выдвинул три новые идеи: 1. Подчиняясь универсальному дуализму сил инь-ян, природа человека делится на добротворную (ян) природу и злотворную (инь) чувственность (цин,). 2. «Добро» (шань) как атрибут человеческой природы имеет относительный характер: человеческая природа может считаться «доброй» в сравнении с природой птиц и зверей, но не с «природой» «совершенномудрых»; у «совершенномудрых» природа иная, чем у «средних» людей, а у «средних» – иная, чем у «ничтожных». 3. Добро потенциально присуще человеческой природе, которая от рождения обладает «добрым началом

Согласно этой концепции «взаимного отклика Неба и человека», на все ошибки в управлении страной и, соответственно, на дезорганизацию социума Небо реагирует сначала предупреждениями в виде стихийных бедствий, а если люди продолжают упорствовать в нарушении общекосмических законов, то социум приходит к гибели.

В целом, согласно Дун Чжуншу, в Небе «находит свой исток Дао», т.е. не «Небо следует Дао», как у Лао-цзы, а «Дао исходит из Неба», являясь связующим звеном между Небом, Землей и человеком. Наглядное воплощение этой связи – иероглиф «государь», ванн, который состоит из трех горизонтальных черт, символизирующих триаду Небо-Земля-человек и пересекающей их вертикали, символизирующей Дао. Соответственно, постижение Дао – главная функция государя.

Фундамент общественно-государственного устройства составляют «три устоя» производные от неизменного, как само Небо, Дао: «Правитель является устоем для подданного, отец – для сына, муж – для жены». В этом небесном «пути государя» (ван дао) первый член каждой пары знаменует собой господствующую силу ян, а второй - подчиненную силу инь. Эта конструкция, близкая к тезисам Хань Фэй-цзы, тоже отражает влияние легизма на философские взгляды Дун Чжуншу.

8. Культ конфуцианских сочинений, грамотности и образования. Конфуцианская система государственных экзаменов. Роль чиновничества (шэньши) в конфуцианской модели государства.

Начиная с эпохи Хань все восстановленные конфуцианские книги стали усиленно изучаться.

Книги конфуцианского канона с эпохи Хань стали играть роль не только священных книг, но и в сущности единственных книг, в которых содержалась мудрость на все случаи жизни

Хорошее знание древних текстов, умение свободно оперировать цитатами из них, и, как вершина, умение составлять собственные сочинения – такова была вся программа обучения.

Первое упоминание в китайских источниках о экзаменах на должность относится к 165 г. до н.э.

Конкурсный отбор состоял из трех ступеней. Те, кто успешно сдавал экзамен на низшую ученую степень шэнъюань (сюцай), получали формальное право считаться принадлежащими к элите избранных, т.е. к той части сословия конфуцианцев- шэньши, которая управляла страной. Для получения степени сюцай нужно было сочинить стихотворение-поэму в 60 слов

Экзамен на вторую степень обычно принимался в столице провинции раз в два-три года. Требования к экзаменующимся здесь были строже и задания сложнее, хотя круг вопросов и знаний в основном оставался прежним. Зато успешно выдержавшие этот экзамен и получившие вторую ученую степень – цзюйжэнь, сразу же оказывались в привилегированном положении.

Но главное, что они получали – это право сдавать экзамены на третью, высшую степень – цзиньши. Экзамены на эту степень проводились раз в два-три года только в столице и находились на совершенно особом положении. Высшую степень нельзя было получить за заслуги или родство, ни купить за деньги. Только лучшие из лучших среди знатоков конфуцианства (число их обычно колебалось от 20 до 200 с небольшим в год) удостаивались высшей степени и почти автоматически получали высшие (конкурсные) чиновничьи должности в системе администрации.

9. Учение о Дао и пяти первоэлементах (у син). Место этих категорий в религиозно-философской системе. Отличие трактовки категории Дао в конфуцианстве и даосизме.

У-син- Включает в себя пять классов (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода), характеризующих состояние и взаимосвязь всех существующих предметов и явлений.

Возникновению у-син предшествует развертывание следующих состояний: Изначальный хаос (хунь дунь), Великий предел (тай цзи); Инь-Ян.

Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимопреодоление.

Взаимопорождение состоит в следующем: Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево.

Взаимопреодоление состоит в следующем: Дерево побеждает Землю, Земля побеждает Воду, Вода побеждает Огонь, Огонь побеждает Металл, Металл побеждает Дерево.

Эта пентаграмма и есть схема мироздания.

Конфуций видел в Дао главным образом олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе. Иными словами, для конфуцианцев Дао – это прежде всего сумма социальных регламентов и система дисциплины и этики.

Последователи Лао-цзы смотрели на Дао иначе. Для них Дао – это прежде всего Всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Если вкратце суммировать основные характеристики Дао, приведенные в книге Лао цзы, то окажется, что Дао – это все и ничего. Никто не создал Дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств. То, что можно услышать, увидеть, ощутить и понять – это не Дао. Оно постоянно и неисчерпаемо. Ему нельзя дать ни имени, ни названия, его ни с чем нельзя сравнить

10. Роль трактатов «Дао-Дэ цзин» и «Чжуан-цзы» в развитии даосской религиозной философии.

ДАО ДЭ ЦЗИН («Книга пути и благодати») –Автором считается Лао-Цзы. В этом трактате в сжатой и лаконичной форме изложено все то, что составляет суть философского даосизма и со временем стало фундаментом даосизма религиозного.

открывало широкий простор для мистики и метафизических построений. были заложены основы для перерождения даоской философии в религию. Наиболее характерным тому примером является одно из центральных положений трактата: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три – все вещи Одно рождает два: ци двух родов, мужского и женского, т.е. ян-ци и инь-ци. Два порождают три - великая триада, состоящая из Неба, Земли и Человека. И уже от этих начал пошло и все остальное в природе и обществе. Ци – это духовное начало всего, пневма.

Именно мистическая сторона даосской философии оказалась в ней наиболее существенной и послужила теоретической базой для возникновения на ее основе религиозного даосизма.

“Чжуан-цзы” - Автором трактата является Чжуан-цзы (4-3 в до н.э.) Некоторые исследователи видят в “Чжуан-цзы” комментарий к “Дао дэ цзину”, что до некоторой степени справедливо для отдельных фрагментов. Своё учение Чжуан-цзы излагает в форме притч. Самой известной считается притча о бабочке. Чжуан-цзы советовал своим последователям всегда оставаться свободным, пусть даже и бедным. Он призывал людей целиком отдаться естественному ходу событий, не насиловать свою природу и целиком подчиняться судьбе, изменить которую человек не в силах. довольно равнодушно относился к смерти, и в то же время он едва ли не первым в древнем Китае развил идею о возможности достижения фантастического долголетия, и даже бессмертия.

Из всего того, что было написано в даосских трактатах во второй половине I тысячеления до н.э., сохранили свою силу и получили дальнейшее развитие только несколько основных моментов, которые и составили теоретический фундамент религиозного даосизма.

- это учение о Дао и все связанные с ним проблемы натурфилософии и космогонии.

- важным моментом было учение об относительности бытия, жизни и смерти и в связи с этим о возможности длительной жизни и достижения бессмертия. Этот тезис со временем выдвинулся на первое место, оттеснив все остальные, так что поиски бессмертия превратились в фактически главное и почти единственное занятие «ученых» даосовв эпху Хань

- последним был принцип увэй (недеяние)

эти основные моменты философского даосизма и стали основой учения возникшей в эпоху Хань религии даосов. Даосизм пользовался поддержкой у правителей и простого народа: Во-первых, всех превлекала идея бессмертия. И во-вторых, народные верования и обрядынашли в даосизме поддержку и «теоретическое» оправдание.