Иудейские апокрифически-апокалиптические книги. 3 страница

См.: Schurer. S. 294–304; Dillmann. S. 367; Strack und Zockler. S. 424; M. K. James//The Journal of Theological Studes. VII, 28 (July, 1906). P. 563–564.

32. Славянские апокрифы о Соломоне. В славянской письменности (в Толковой Палее) сохранились два легендарных сказания о мудрости и находчивости Соломона, очевидно, когда-то составлявшие отдельные писания, а именно: а) о Китоврасе — мифическом существе, чрез которого Соломон добыл «ноготь птич мал во имя шамир» (Тихонравов. I. С. 256; но обычно это — чудодейственный червь), нужный для обделки камней при построении храма, и б) о судах Соломона, где рассказывается несколько случаев находчивости Соломона. О происхождении этих сказаний было высказано много догадок; академик А.Н. Веселовский высказался за богомильское происхождение сказания о Китоврасе.

См.: А. Н. Пыпин. Пам. стар. рус. лит. С. 51–61; Тихонравов. Пам. отреч. рус. лит. I. С. 254–272; А. Н. Веселов-ский//Вестн. Евр., 1872. Апрель, (а в целом виде отдельно: Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине. СПб., 1872).

33. Апокалипсис Илии. Не дошедший до нас апокриф с именем Илии упоминается почти во всех перечнях запрещенных книг и у многих христианских писателей, причем ему чаще всего усвояется наименование «Апокалипсис и видение Илии». Этот апокриф существовал уже в первые века христианства, но кем он был написан — иудеем или христианином, — неизвестно. Ориген цитирует его как иудейское писание. Позднейшими иудеями в эпоху гаонов (толкователей Талмуда VIII—XI вв.) был со-

ставлен в Персии Апокалипсис Илии, о котором упоминается в Bet-ha-Midrasch по изданию Jellinek'a, III. P. 65–68.

См.: Schurer. S. 267–271; Dillmann. S. 359; Strack und Zockler. S. 439.

34. Восхождение (вознесение) Исайи. С именем пророка Исайи известно подложное писание, которому у христианских писателей усвояется наименование то просто Атсбкргхроу 'Hoodoo; (у Оригена и в Постановлениях Апостольских), то Avcc(kraK6v Hcjaiov (у Епифания), то Ascensio Isaiae (у блаж. Иеронима). Этот же апокриф был опубликован в начале XIX столетия на эфиопском языке и с тех пор многократно издавался и в подлинном тексте, и в переводах под названием Восхождение Исайи. Текст второй половины апокрифа был найден также и на латинском языке; в 1878 г. Гебгардт нашел и издал греческий текст этого апокрифа под названием: Профтугеих сшжаАлпрц кои цартортоу 'Hoodou. Апокриф разделяется на две части, различные не только по содержанию, но и по происхождению; в первой части (1–5 гл.) говорится об обстоятельствах, предшествовавших мучению, и о самом мучении пророка Исайи, распиленного деревянною пилой; а во второй части (6–11 гл.) передается видение пророка о восхищении его на небо, где он видел всех праведников Ветхого Завета и получил откровение обо всех обстоятельствах жизни Иисуса Христа. Первая часть, за исключением некоторых вставок, признается чи-

сто иудейским произведением, написанным в I в. по Р.Х.; она была уже известна св. Иустину Мученику, Оригену, Тертуллиану и проч.; а видение Исайи было написано христианином во II веке; в некоторых еретических кругах ] (у валентиниан, архонтиков, иератиков, прискиллиан, богомилов и др.) оно пользовалось уважением наравне со, священными книгами. В славянской письменности этот апокриф также сохранился под именем Видения пророка Исайи.

См.: Schurer. S. 280–284; Dillmann. S. 359; Strack und ZOckler. S. 439; Kautzsch. S. 119–127; Тихонравов//Сб. отдел, рус. яз. и слов. Имп. Акад. наук. 1894. Т. LVIII. j

35. Завет Езекии, цитируемый византийским исто- i риком Кедрином, считается учеными тождественным; с апокрифом Восхождение Исайи.

См.: Dillmann. S. 363; Stracke und Zockler. S. 476.

36. Книга Иеремии. По свидетельству блаж. Иеронима, в секте назареев пользовалось большим уважением подложное пророческое Писание Иеремии, из которого будто бы взяты слова Мф 27, 9 о тридцати сребрениках, отсутствующие в канонической книге пророка Иеремии.

В абиссинской Библии и ныне есть краткое пророчество \ псевдо-Иеремии, помещающееся вслед за Плачем и По- j сланием Иеремии. К какому времени относится написа-! ние этого подложного пророчества и имеет ли оно какое- J

3W

нибудь отношение к апокрифу, упоминаемому блаж. Ие-ронимом, — неизвестно.

См.: Schurer. S. 272; Dillmann. S. 360; Strack und Zockler. S. 441.

37. Паралипомена Иеремии. Апокриф, упоминаемый в некоторых более поздних перечнях запрещенных книг под названием Та жхраХешэцеуа 1ерец1ог) тог) JtpoqxnTOI) и носящий в греческих манускриптах то же заглавие, чаще всего издавался по эфиопскому тексту под именем «Паралипомена Варуха» (Reliqua verborum Baruch). Кроме греческого и эфиопского текста этой книги существуют также армянский и славянский тексты («Повесть о плаче и о рыдании пророка Иеремии и о запустении Иерусалима»). Содержанием этого апокалиптического писания служит легендарное сказание о событиях, совершившихся при разрушении Иерусалима вавилонянами. По своему характеру это писание может быть отнесено скорее к иудейским, чем христианским писаниям; только последняя глава носит явные следы христианства; поэтому Шюрер относит это писание к числу иудейских апокрифов, дополненных впоследствии рукою христианина. Напротив, J. Rendel Harris (Rest of the Words of Baruch. Cambridge, 1889) считает его христианским произведением, написанным в царствование Адриана (117— 138 гг. по Р. X.) после восстания Баркохбы.

См.: Schurer. S. 285–287; Dillmann. S. 358; Strack und Zockler. S. 441, 443; Тихонравов. Пам. отреч. рус. лит.

С. 273–297, Сборн. отд. рус. яз. и слов. Имп. Ак. Наук, 1894. Т. LVIII.

38. Апокалипсис Варуха. Этот древний, довольно обширный (87 глав) и весьма ценный в научном отношении апокриф сохранился до нашего времени не с полным окончанием на сирийском языке; до открытия и опубликования этого текста в 1866 г. из всего апокрифа было известно только письмо Варнавы к 9-ти пленным коленам Израиля (78–86 гл.), напечатанное в парижской и лондонской полиглоттах. Содержанием Апокалипсиса Ва-руха служит рассказ о событиях, сопровождавших раз-рушение Иерусалима халдеями, а главным образом пророческое видение о грядущих временах Мессии и по-следних днях мира. По преобладающему в среде ученых мнению, Апокалипсис Варуха, — как показывает единст-во его содержания, эсхатологических воззрений, формы изложения и т. д., — нужно считать произведением одного автора, а не сборником разновременных писаний. Судя по воззрениям, этот апокриф есть чисто иудейское произведение, написанное в Палестине, вероятно, на еврейском языке, хотя сохранившийся до нас сирийский перевод сделан с греческого. Время написания апокрифа Варуха большинство исследователей относят к ближайшим годам после разрушения Иерусалима римлянами. На знакомство автора с христианством нет ни малейшего намека в книге: поэтому мнение проф. В. Бальденшпергера, будто автор Апокалипсиса Варуха задался целью обличить

своих соотечественников за их увлечение христианским учением, причем изображает этих ренегатов под образом девяти израильских колен, нужно считать только смелой гипотезой, мало оправдывающейся содержанием апокрифа.

См.: Schurer. S. 223–232; Dillmann. S. 356; Strack und Zuckler. S. 441; Kautzsch. S. 402–446; А. В. Смирнов. Месс, ожид. и верования иудеев. С. 42–48; R. H. Charles. The Apocalypse of Baruch translated from the Syrian. London. 1896; A Dictonary of the Bible ed. by I. Hastings. I. P. 2, 49a — 251b.

39. Второй Апокалипсис Варуха. Это подложное писание сделалось известным в недавнее время: в 1886 г. оно было издано на славянском языке Новаковичем по югославянской рукописи под именем «Откровения Варуха» (см.: Starine, Т. XVIII), а в 1897 г. было открыто и издано на греческом языке Джемсом (в «Texts and Studies», ed. by J. A. Robinson, vol. V, № 1, Cambridge, 1897). По содержанию это писание близко напоминает славянскую Книгу Еноха: оно рассказывает о путешествии Варуха по небесам и о тайнах, виденных им там. Хотя в этом Апокалипсисе есть и христианский элемент, но основное произведение нужно считать иудейским писанием, появившимся во II в. после Р. X.

См.: Kautzsch. S. 446–457; Nathan Bonwetsh. Das slavisch erhaltene Baruchbuch//Nachrichten der K. Geselschaft der wissenschaften zu Gottingen: Philologisch-historische Klasse. 1896.

40. Апокалипсис Софонии. Об этой книге, не сохранившейся до нашего времени, упоминают все древнейшие индексы запрещенных книг, причем в Стихометрии Ни-кифора объем ее определяется в 600 стихов; кроме того, ее цитирует Климент Александрийский (Strom 5, 11; 78), из свидетельства которого можно догадываться, что в ней содержался рассказ о восхищении пророка Софонии на небо.

См.: Schurer. S. 271–272; Dillmann. S. 360.

41. Книги Аввакума, Иезекииля, Даниила и Заха-рии. Апокрифические писания с именем этих пророков перечисляются в Синопсисе Афанасия и Стихометрии Никифора, причем под именем Захарии разумеется не ветхозаветный пророк, оставивший нам пророческую книгу, а отец Иоанна Крестителя; объем Книги Захарии в Стихометрии Никифора определяется в 500 стихов; Апокалипсис Захарии упоминается и в греческом индексе запрещенных книг, изданном Монфоконом, но здесь, очевидно, разумеется ветхозаветный пророк Захария, так как его имя стоит раньше Ездры. О существовании апокрифической книги с именем пророка Иезекииля свидетельствуют Климент Римский и Климент Александрийский. Но все эти апокрифы не сохранились до нашего времени; только в 1889 г. были напечатаны славянские тексты апокрифического Видения пророка Даниила по белорусскому сборнику XVI в. и Последнее видение св. пророка Даниила по рукописи XIV века. Насколько _1--.

древни эти апокрифы и имеют ли они какое-нибудь отношение к подложным писаниям, указанным в древнейших индексах, — ответить на это трудно.

42. Апокалипсис Седраха. В первый раз этот апокриф был издан на испорченном греческом языке в 1893 г. По содержанию и форме апокалиптических видений он очень близко напоминает неканоническую 3 (4) Книгу Ездры, так что его можно считать только свободной переработкой этой книги. Самое имя Ее^рсск, может быть, есть только переделка через перестановку букв имени " ЕсТ8р< х; по крайней мере, в книге нет нигде намека на то, что здесь имеется в виду библейский Седрах или Анания. По происхождению это писание христианское, на что указывает и самое надписание книги: «Святого и блаженного Сердаха о любви, и покаянии, и православных христианах, и втором явлении Господа нашего Иисуса Христа».

См.: М. R. James. «Texts and Studies» ed by Armitaga Robinsiin II, 3 (Cambridge, 1893). P. 127–139; Giuseppe Silvio Mercati. The Apocalypse of Sedrach//«The Journal of Theological Studies». XI, 4 (July, 1910). P. 572–573.

43. Обращение Манассии. Это писание, составленное, очевидно, на основании 2 Паралип. 33, 13–12, упоминается в таргуме на Книгу Паралипоменон и у некоторых христианских писателей. Но о содержании и происхождении этой затерянной книги ничего неизвестно.

См.: Fabricius. Cod. pseudep. V. Т. I. P. 1100–1102; Dillmann. P. 365; Strack und Zockler. S. 476.

44. Слово и откровение Ездры. С именем пророка Ездры — кроме канонических и неканонических библейских книг — существует особое апокрифическое писание, изданное Тишендорфом (Apocalypses apocryphae, 1866) под заглавием: ДоАлх; кш гагокйЛгЛРц той oAioi) лрофтрш " EcSpoq mi оуоотт|тоС 0eot>. Это малоценное в научном отношении писание, составленное по образцу 3 (4) Книги Ездры, очень позднего происхождения. Содержанием его служит видение о Суде Божием над грешниками и о последних днях мира и рода человеческого.

См.: Dillmann. S. 356; Strack und Zockler. S. 472.

45. Четвертая книга Маккавейская, или о владычестве Разума. Эта книга некоторыми церковными писателями (Евсевием, блаж. Иеронимом и др.) приписывается Иосифу Флавию, она встречается и в манускриптах между сочинениями этого иудейского историка. Напротив, в некоторых кодексах Библии и у греческих писателей Филосторгия (IV—V вв.) и Георгия Синкелла (VIII в.) это подложное писание называется Четвертой Макка-вейской книгой, причем о принадлежности его Флавию совсем умалчивается. По содержанию эта книга является чисто философским трактатом стоического направления; основная мысль ее состоит в том, что благочестивая жизнь может быть легко доступна, если только следовать указаниям благочестивого Разума, который является неограниченным властителем над страстями. Для доказательства этой мысли автор приводит исторический рас-

сказ о мученичестве Елеазара и благочестивой матери с семью сыновьями при Антиохе IV Епифане (175— 164 гг. до Р. X.), пользуясь как источником второй Мак-кавейской книгой или же, может быть, сочинением Иасо-на Киринейского (2 Макк 2, 24). Рассматриваемый апокриф, предназначенный для читателей только из иудеев, несомненно имеет иудейское происхождение; считать Иосифа Флавия действительным автором его нет никаких оснований. Составление этой книги относят к I веку или до или после Р. X.

См.: Schurer. S. 393–397; Strack und Zockler. S. 396— 403; Kautzsch. 149–177.

46. Сивиллины книги. В ряду псевдоэпиграфов, которые Шюрер называет «иудейскими или иудео-христианскими писаниями под языческою маской», Сивиллины книги занимают по своему значению первое место: они представляют собою один из богатейших памятников для изучения религиозного воззрения александрийского иудейства. Кроме обширных отрывков, сохранившихся у Феофила и Лактанция, мнимые пророчества Сивиллы в дошедших до нас рукописях заключают 12 книг, в которых насчитывается до 4200 стихов гекзаметра. По своему составу Сивиллины книги представляют собою сборник разновременных писаний иудейского и иудео-христианского происхождения. Древнейшим отделом, написанным несомненно, александрийским иудеем, по общему мнению ученых, является большая часть 3-й книги (97–807 ст.);

сюда же должно быть отнесено и Prooemium Sibyllorum, сохранившееся в послании Феофила к Автолику. Содержанием этого отдела Сивиллиных книг служат мнимые пророчества о судьбе различных народов и — главным образом — иудеев, о печальных событиях, которые должны предшествовать открытию Царства Божия на земле, и о благах этого царства. Составление этой древнейшей части относят к середине II века до Р.Х. В остальных отделах Сивиллиных книг ветхозаветное содержание перемешивается с христианским и языческим; определить древность всех этих отделов, появившихся в разное время, нет никакой возможности, тем более что первоначальный их вид значительно был изменен позднейшими добавлениями и переделками.

См.: Schurer. S. 421–450; Strack und Zockler. P. 476— 484; Kautzsch. S. 177–217; А. В. Смирнов. Месс. ожид. и ве-ров. иудеев. С. 54–66; Johannes Geffcken. Die Oracula Sibyllina//Die griechischen christlichen Schriftsteller der ert-sten drei Jahrhunderte. Bd. VIII. Lpzg, 1902; Compositin und Entstehungszeit der Oracula Sibyllina//«Texte und Untersuhungen» XXIII, I (N. F. VIII, 1). Lpzg, 1902; А. Волнин. Иудейские и христианские идеи в книгах Сивилл. «Вера и Ра-зум». 1899. № 2. С. 41–50; № Ъ. С. 79–100; № 5. С. 119–134; № 8, С. 199–213; A. Rzach. Analecta zur Kritik und Exegetik der Sibyllinische Orakel//«Sitzungsberichte der К. К. Akademi der Wissenschaften zur Wien»., 1907.

47. Оракул Гистаспа. У Климента Александрийского и Лактанция приводится несколько выдержек из предсказаний персидского мудреца Гистаспа, имеющих мессианский и эсхатологический характер. Кроме этих кратких цитат мы ничего не знаем ни о самом сочинении мнимого персидского мудреца, ни даже о происхождении псевдонима. По персидскому преданию, во времена Зороастра был царем в Бактрии некто Вистаспа, или Густам, прославившийся своею религиозной мудростью; этому-то мудрецу, по мнению некоторых ученых^ Я были приписаны пророчества о Христе. Напротив, другие думают, что здесь имеется в виду известный в истории Гистасп, отец Дария.

См.: Schurer. S. 450–453; Strack und ZSckler S. 485.

48. Книга Гермеса Трисмегиста. Климент Александрийский (Strom 6, 4) говорит о Гермесе Трисмегисте как о величайшем египетском мудреце, написавшем 42 книги астрономического, космографического и религиозного содержания. Этому Гермесу Лактации приписывает также пророчество о Христе, содержащееся в книге Xoyoq eXieioQ. Предметом содержания этой книги служил разговор Гермеса со своим учеником Асклепием о природе богов. Как можно догадываться из приводимых Лактанци-ем цитат, Гермес излагает собственно неоплатонические богословские воззрения (например учение Зешерск; Qe.bc, кш, орсстсх; mi сасгилтсх;), которым Лактанций и придал христологический смысл. Впрочем, некоторые из ученых

признают названную книгу произведением иудео-христианским, и это мнение имеет под собой также серьезные основания, почему упоминаемая Лактанцием Книга Гермеса и причисляется к апокрифам. Некоторые из сочинений с именем Гермеса Трисмегиста дошли до нас преимущественно на арабском языке и переведены на латинский, немецкий и французский языки.

См.: Schttrer. S. 482–483; Strack und Zfickler. S. 485.

49. Псевдо-Аристей. С именем язычника Аристея сохранилось письмо к Филократу, содержащее известный рассказ о переводе еврейских священных книг на греческий язык. Цель этого рассказа — показать, что иудейский закон пользовался уважением даже и в глазах выдающихся язычников, именно — царя Птоломея Филадельфа и его ближайшего советника Аристея. Автором этого письма, несомненно, был александрийский иудей, живший около 200 года до Р. X.

См.: Schurer. S. 466–473; Kautzsch. S. 1–31; Ф. И. Успенский. Константинопольский серальский кодекс восьмикни-жия//Иэвестиях Русского Археологического института в Константинополе. Т. XII (София, 1907), гл. 1.

50. Псевдо-Гекатей. Греческому писателю Гекатею Абдерскому Иосифом Флавием, псевдо-Аристеем и христианскими церковными писателями приписывается сочинение — по словам одних — «об иудеях», а по словам других — «об Аврааме». Шюрер думает, что под этими двумя заглавиями нужно разуметь одно и то же сочинение, в котором содержался рассказ о жизни Авраама, но этот рассказ служил только исходной точкой для прославления иудейства. Весьма вероятно, чт<? в основу этого писания легло подлинное сочинение греческого писателя Гекатея, но оно было только переработано александрийским иудеем в целях национально-иудейских. Время написания не дошедшего до нас сочинения псевдо-Гёкатея относят к III в. до Р. X.

См.: Schurer. S. 461–466.

51. Подложные стихи греческих поэтов. По мнению некоторых ученых, тому же псевдо-Гекатею нужно приписать составление подложных стихов греческих поэтов (трагиков, Орфея, Гомера, Гесиода и пр.), приводимых иудейскими и христианскими писателями в доказательство той мысли, что и языческие поэты предугадывали высокие истины откровения. Мнение о том, что эти подложные стихи принадлежат псевдо-Гекатею, основывается на свидетельстве Климента Александрийского, который, приводя подложные стихи Софокла, ссылается на сочинение Гекатея об Аврааме.

См.: Schurer. S. 453–461.

52. Псевдо-Фокилид. В средние века в Греции было широко распространено, как школьная даже книга, сочинение нравственного содержания Поггрос voDOeTiKOV, которое ложно надписывается именем греческого писателя VI в. до Р. X. Фокилида. Нравственные наставления в этом сочинении близко примыкают к пятикнижию; поэтому автором его считается иудей или христианин. Шюрер признает книгу псевдо-Фокилида произведением александрийского иудея и предполагает, что она появилась не позднее I в. по Р.Х.

См.: Schurer. S. 473–476.

53. Псевдо-Менандр. В 1862 г. был опубликован по сирийской рукописи текст нравоучительного сочинения, надписанный именем известного аттического комика Менандра и носящего такое заглавие: «Мудрый Менандр сказал». Это сочинение, несомненно, написанное иудеем, обнаруживает большую зависимость от Притчей Соломона и Книги Иисуса, сына Сирахова; христианский элемент здесь совсем отсутствует. Об авторе и времени написания книги ничего неизвестно.

См.: SchUrer. S. 476–478.

А. В.Смирнов

Рассматриваемый нами период в жизни иудейского народа со времени маккавей-ских войн до разрушения Иерусалима римлянами по числу памятников иудейской мессиологии не может быть назван особенно бедным; но, к сожалению, между ними очень немного таких, которые имеют определенную хронологическую дату. Исторические труды Иосифа Флавия, время написания которых достаточно известно, обрисовывают только внешнюю жизнь иудеев, их политическое и гражданское положение; что же касается внутренней жизни иудейства, его верований и чаяний, то они нашли свое выражение главным образом в тех неканонических и апокрифических произведениях, которые большей частью надписываются подложными именами великих мужей древности и о которых, в большинстве случаев нельзя сказать с уверенностью, кто их истинный автор, в какое

именно время и по каким побуждениям они написаны и т.д. Бесспорно только то, что они появились в два-три последние столетия перед разрушением Иерусалима римлянами и, таким образом, несомненно могут служить источником, — и источником весьма ценным и богатым, — для восстановления иудейских представлений о Мессии и его царстве около времен Иисуса Христа. Понятно, что спорность вопроса о времени их написания не дает возможности проследить по этим памятникам исторический процесс постепенного образования позднейшей иудейской мессиологии. Вместо этой истории приходится ограничиться только обзором мессиологического содержания каждого в отдельности из этих памятников. Известно, что ко времени маккавейского восстания каноническая письменность Ветхого Завета была совсем уже закончена; поэтому ветхозаветные священные книги не могут быть отнесены к числу непосредственных источников для изучения мессианских верований позднейшего иудейства, хотя нельзя не заметить, что краеугольным камнем, на котором было воздвигнуто здание раввинской мессиологии и апокалиптики, служила именно каноническая письменность с ее пророческими обетованиями о благодатных временах Мессии; останавливаться на обзоре мессианских обетовании, содержащихся в священных книгах, в настоящем месте будет совершенно излишне; но в дальнейшем изложении нам все же придется постоянно обращаться за справками и сопоставлениями к этой священной письменности.

Неканонические книги Ветхого Завета как по содержанию, так главным образом по времени своего происхождения имеют более близкое отношение к занимающему нас вопросу. Как «памятники духовного просвещения и внутренней жизни иудейства в последние времена ветхозаветной церкви»¹, они представляют тем большую важность, что в них мы находим выражение таких воззрений, которые образовались под влиянием древнего иудейского предания, хотя и не всегда чуждого позднейших воззрений раввинизма; если апокрифическая письменность является преимущественно продуктом духовного вырождения иудейства, то большая часть неканонических книг представляет собой «развитие и раскрытие содержания духа и канонических книг»² и, следовательно, в значительной мере отображает в себе воззрения лучших представителей иудейства, оставшихся верными духу богодухновенных писаний. К сожалению, неканоническая письменность, за исключением 3-й Книги Ездры, на которой притом сильнее всего отразилось влияние раввинизма, дает сравнительно очень небогатый материал по вопросу о мессианских верованиях позднейшего иудейства, благодаря чему и возникло мнение о том, будто в период составления неканонических книг мессианские ожидания в среде иудеев ослабели и даже совершенно заглохли. Едва ли кто удовлетворится здесь тем односторонним, хотя и не вполне безосновательным объяснением

Генгстенберга³, будто писатели неканонических книг, жившие в эпоху иноземного владычества, молчали о мессианских чаяниях из-за некоторого страха перед язычниками; допустить это трудно хотя бы ввиду того, что в этих же книгах встречаются самые смелые и прямые обличения язычества⁴. Дело решается гораздо проще: неканонические книги имеют преимущественно историческое и нравственно-практическое, а не пророческое содержание, вследствие чего в них говорится о временах Мессии большею частью только мимоходом и намеками. На скептический вопрос Бальденшпергера, защищающего мысль об ослаблении мессианских ожиданий в период составления неканонической письменности: «Почему же в то время не появилось ни одного писания с подобным (т.е. пророческим) содержанием?»⁵ — ответить не трудно: со времени персидского владычества до маккавейского восстания уважение к пророческому служению, теперь прекратившемуся, было еще настолько велико, что никто не решался выступать в роли самозванного пророка: но после усиления раввинизма многие для достижения известных целей и для распространения излюбленных воззрений осмеливались составлять подделки под древние пророчества и предсказывать наступление будущих событий. Впрочем, самый вопрос Бальденшпергера является несколько странным, так как составление неканонической письменности простирается и на послемаккавейское время, когда

в обилии стали появляться лжепророческие произведения. Но все же и в неканонических книгах встречается достаточно указаний на мессианские верования иудеев. В предлагаемом обзоре неканонической письменности мы опускаем до времени 3-ю Книгу Ездры, о которой будет речь наряду с подложными апокалипсисами, и Премудрость Иисуса, сына Сирахова, составление которой бесспорно относится к домаккавейскому времени. Книга Товита, как можно заключить отчасти и из самого ее содержания, была написана вне Палестины и благодаря этому имеет особенное значение, так как знакомит нас, хотя отчасти, с мессианскими ожиданиями иудеев, живших вне Палестины и Александрии. О времени написания этой книги нельзя сказать ничего определенного; во всяком случае, происхождение ее от самого Товита, или Товии (12, 20) более чем сомнительно; но, с другой стороны, нет никаких оснований относить ее, как делают некоторые немецкие ученые⁷, ко II и даже III столетию после Р. X., так как уже Поликарп Смирнский и Климент Александрийский⁸, поставляя ее наряду с книгами Священного Писания, смотрят очевидно на нее как на древнее произведение. Не указывая точно времени ее происхождения, вернее всего, можно отнести ее написание к последним двум столетиям до Р. X.⁹ Мессианские верования излагаются в книге Товита в 13 и начале 14 гл. (1–7 ст.); сущность этих верований сводится к следующему: за грехи

народа Господь посетит его великими испытаниями: иудеи будут рассеяны, Иерусалим сделается пустыней, дом Божий будет сожжен и до времени останется пустым (14, 4). Но когда народ всем сердцем опять обратится к Богу, Он помилует его и соберет из среды всех народов, где бы он ни был рассеян между ними (13, 5). Тогда Иерусалим будет восстановлен в славе и дивном великолепии: он будет отстроен из сапфира, смарагда и дорогих камней, а стены башни и укрепления его — из чистого золота; иерусалимские площади будут выстланы бериллом, анфраксом и камнем из Офира; на всех улицах его будет раздаваться — аллилуйя (13, 16–18); вместе с тем будет восстановлен (после Зоровавелова храма) дом Божий на все роды века — здание величественное, как говорили о нем пророки (14, 5; 13, 10). Тогда многие народы издалека придут к имени Господа Бога с дарами в руках Небесному Царю, чтобы восхвалять Иерусалим радостными восклицаниями; когда Господь вознесет народ Свой, все язычники обратятся к истинному Богу и ниспровергнут своих идолов (13, 11; 14, 6–7). В своих ожиданиях светлого будущего автор Книги Товита стоит исключительно на почве пророческих обетовании; к этим ожиданиям он совсем еще не примешивает мысли о политическом господстве Израиля над миром; снисходительность в его отношении к языческим народам простирается до того, что он как будто готовит дать им долю участия в мессианском блаженстве Израиля.

В книге Иудифи¹⁰ чаяниям будущего уделяется всего только один стих: «Господь Вседержитель отмстит народам, восстающим на Израиля, в день суда, пошлет огонь и червей на их тела, — и они будут чувствовать боль и плакать вечно» (16, 17). Здесь уже чувствуется озлобление против язычества, не имеющее ничего общего с широкой терпимостью Книги Товита.

Книга Премудрости Соломона несомненно относится к памятникам александрийской письменности: содержащееся здесь учение о Премудрости, какЛюжествен-ной ипостаси, хотя отчасти и напоминает учение о том же Притчей Соломона и Премудрости Сираха, но в своей основе представляет скорее философскую систему, сходную во многих подробностях с системой Фи-лона; автор усвояет Премудрости даже наименование всемогущего Слова Божия ('О лаутоботацод стои Хоуос;, 18, 15; ср. 9, 1; 16, 12) и приписывает ей вечность, всеведение, вездесущее и всемогущество; «она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя; она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ Его благости; она прекраснее солнца, превосходнее сонма звезд и выше чем свет (7, 25–40); Премудрость имеет сожитие с Богом; она та-инница ума Божия и избирательница Его дел» (8, 3- — 4). Это описание чрезвычайно близко напоминает учение о Логосе Филона¹¹. С другой стороны, Книга Премудрости Соломона по идее имеет большое сходство с другим александрийским произведением, именно — с 3-й книгой

иудейских Сивилл: и там и здесь обличается идолопоклонство язычников, причем дается и одинаковое объяснение происхождения этого идолопоклонства.

О времени написания Книги Премудрости Соломона высказываются самые разнообразные предположения. Многие хотят поставить ее в зависимость от философских воззрений Филона и вследствие этого относят ее написание ко временам после Филона и, следовательно, после появления христианства¹². Но теперь доказана полная независимость учения Премудрости Соломона от воззрений Филона, вследствие чего можно признать более вероятным мнение тех ученых, которые относят написание книги ко временам, близким к мак-кавейскому восстанию¹³.