Понятие движения. Формы движения материи. Проблема редукционизма.

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 17Следующая ⇒

В самом широком смысле движение в применении к материи - это «изменение вообще», оно включает в себя все происходящие в мире изменения. Представления о движении как изменении зародились уже в древней философии и развивались по двум основным линиям - материалистической и идеалистической. Идеалисты под движением понимают не изменения объективной реальности, а изменения чувственных представлений, идей, мыслей. Тем самым делается попытка мыслить движение без материи. В материализме подчеркивается атрибутивный характер движения по отношению к материи (его неотрывность от нее) и первичность движения материи по отношению к изменениям духа. Так, Ф.Бэкон отстаивал мысль о том, что материя полна активности и тесно связана с движением как прирожденным своим свойством. Движение - это атрибут, неотъемлемое свойство материи, они тесно связаны и не существуют друг без друга. Однако, в истории познания имели место попытки оторвать этот атрибут от материи. Так, сторонники «энергетизма» - направления в философии и естествознании, возникшего в конце Х1Х в. - начале ХХ в. пытались все явления природы свести к видоизменениям энергии, лишенной материальной основы, т.е. оторвать движение (а энергия - общая количественная мера различных форм движения материи) от материи. Энергия при этом трактовалась как чисто духовный феномен, и эта «духовная субстанция» провозглашалась основой всего существующего. Данная концепция несовместима с законом сохранения превращения энергии, согласно которому энергия в природе не возникает из ничего и не исчезает; она может только переходить из одной формы в другую. А потому движение неуничтожимо и неотрывно от материи.Материя тесно связана с движением, а оно существует в виде конкретных своих форм. Редукционизм - это методологический подход, который заключается в сведении сложного к простому, в сведении свойств целого к сумме свойств частей. В науке не прекращаются споры, в которых сущность редукционизма понимается по-разному и вызывает разные оценки. Это связано с тем, что редукция действительно является эффективным методом познания, но имеет ограниченные возможности. Примером ошибочности редукционизма стало применение этого подхода в науке в XVII-XVIII веках, когда считалось возможным любые процессы, в том числе биологические и социальные, свести к механическому движению и объяснить законами механики. Такой редукционизм является примером метафизического мышления. Его сторонники не различают качественного своеобразия разных форм движения материи. В философии в общем виде сохраняется классификация, предложенная Ф. Энгельсом, согласно которой выделяются пять форм движения: механическое движение, физическое, химическое, биологическое и социальное.Но в настоящее время она претерпела определенную конкретизацию и уточнения. Так, сегодня есть мнения о том, что самостоятельными формами движения являются геологическое, экологическое, планетарное, компьютерное и др. В современной науке развиваются представления о том, что механическое движение не связано с каким-либо отдельно взятым структурным уровнем организации материи. Это скорее аспект, некоторый срез, характеризующий взаимодействие нескольких таких уровней. Стало необходимым различать также квантово-механическое движение, характеризующее взаимодействие элементарных частиц и атомов, макромеханическое движение макротел. Существенно обогатились представления о биологической форме движения материи. Были уточнены представления о ее первичных материальных носителях. Кроме белковых молекул, в качестве молекулярного носителя жизни были выделены кислот ДНК и РНК. Характеризуя формы движения материи и их взаимосвязь, необходимо иметь в виду следующее: 1. Каждая форма качественно специфична, но все они неразрывно связаны и при соответствующих условиях могут переходить друг в друга. 2. Простые (низшие) формы являются основой более высоких и сложных форм. 3. Высшие формы движения включают в себя в преобразованном виде низшие формы. Последние являются побочными по отношению к высшей форме, которая обладает своими собственными закономерностями. 4. Недопустимо высшие формы сводить к низшим. Так, сторонники механицизма (XVI1-Х1Х вв.) пытались объяснить все явления природы и общества только с помощью законов классической механики. Механицизм - форма редукционизма, согласно которому высшие формы организации (например, биологические и социальные) могут быть сведены к низшим (например, физическим или химическим) и полностью объяснены только закономерностями последних (например, социал-дарвинизм). Движение как «изменение вообще» подразделяется не только по своим основным формам, но и по типам. Количество - это внешняя определенность предмета (его величина, объем, размер, темп и т.д); это изменение, происходящее с предметом, без коренного его преобразования (например, идущий человек). Качество - это коренное преобразование внутренней структуры предмета, его сущности (например, куколка-бабочка, тесто-хлеб). Особый тип движения - развитие. Под развитием понимается необратимое, поступательное, количественно-качественное изменение предмета или явления (например, жизнь человека, движение истории, развитие науки). Может иметь место усложнение структуры, повышение уровня организации предмета или явления, что обычно характеризуется как прогресс. Если же движение происходит в обратном направлении - от более совершенных форм к менее совершенным, то это регресс. 39Отечественная философия истории: Чаадаев, Данилевский, Леонтьев

Идеи таких мыслителей, как П. Я. Чаадаев, Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев и др., использовались и в XIX, а затем и в XX в. разными идейными течениями, и опять же не только в сугубо философском, но и в культурологическом, богословском и даже геополитическом контексте.Петр Яковлевич Чаадаев (1794—1856) занимает в истории русской философии особое место. Он был близок к декабристским обществам, но не принимал участия в заговоре 1825 г. (находился в то время за границей). Будучи активным участником московских философских кружков 30—40-х гг., Чаадаев, однако, не разделял полностью идейную ориентацию ни одного из них. Испытывая влияние философии Шеллинга, он тем не менее не был собственно «шеллингианцем». Европеец по привычкам и жизненным устремлениям, особенно симпатизировавший идеалам средневековой католической Европы, острый критик Российского государства и его истории, Чаадаев вместе с тем не был настоящим западником. Несмотря на свою религиозность, он не примкнул ни к одному религиозно-философскому учению. Герцен первым причислил философа к мученикам русского освободительного движения, назвав публикацию его первого «Философического письма» (1836) «выстрелом, раздавшимся в темную ночь». На самом же деле Чаадаев никогда не был революционером. Главное направление размышлений Чаадаева — философское осмысление истории.По Чаадаеву, предметом истории является не просто реальный человек в его развитии, а человек как существо, причастное к Богу и носящее в себе «зародыш высшего сознания». В этом смысле история иррациональна, поскольку она управляется высшей волей божественного Провидения. Но если существует, по Чаадаеву, некий общий провиденциальный замысел Бога относительно человеческой истории, то в таком случае гегелевское понятие «мирового разума» несостоятельно, ибо человек не может быть игрушкой в его руках. Основой мироздания Чаадаев считал мировой разум – высшую реальность, лежащую в основе видимой реальности природного и исторического бытия. Божественный разум, выступающий как Провидение, определяет всю человеческую историю. Именно Провидение ставит цели перед народами и определяет смысл их существования в мировой истории. Он же обусловливает направленность исторического процесса как процесса нравственного восхождения человечества к царству Божьему на земле. Исходя из этих положений, Чаадаев строит свою философско-историческую концепцию, которая носит ярко выраженный европоцентристский характер. Народы Европы, по мысли Чаадаева, во многом живут в подлинной истории, то есть сохраняют преемственность в развитии, одушевлены животворным началом единства, руководствуются идеями долга, справедливости, права, порядка. Существование же России в мировой истории, по Чаадаеву, лишено смысла, поскольку божественное провидение отказало русскому народу в своем благодетельном воздействии. В силу того, что Провидение покинуло русский народ, он является как бы исключением среди других народов, «интеллектуальным» и «нравственным» пробелом в человечестве. Николай Яковлевич Данилевский (1822—1885). Его перу принадлежит фундаментальный труд «Россия и Европа» (1871), в котором изложена оригинальная теория культурно-исторических типов, явившаяся отправным пунктом цивилизационного понимания исторического процесса. Впервые идею многообразия типов культур на теоретическом уровне изложил Н.Я. Данилевский, разработавший систему основных типов культур и объяснивший механизм их возникновения, развития и смены в ходе мировой истории. Данилевский пришел к выводу, что подобно тому, как в природе существуют различные типы организаций животных и растений, в человеческой истории существуют различные типы культур. Под культурно-историческим типом он понимал «самостоятельные и своеобразные планы религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, — одним словом, исторического развития». Содержание всемирной истории составляет, по Данилевскому, развитие десяти типов культур. Кроме того, он выделял два типа культур доколумбовой Америки — мексиканский и перуанский, — которые не успели развиться и были насильственно уничтожены испанскими завоевателями. Славянский тип культуры, которому принадлежит будущее, согласно Данилевскому, находится в процессе становления. Наряду с понятием типа культуры Данилевский употребляет и понятие цивилизация. Отмечая, что каждая цивилизация вырабатывает преимущественно свой вид духовной деятельности, Данилевский пытается определить и показать, в чем состояла специфика этой деятельности у народов, составляющих различные культурно-исторические типы. Он различает четыре основополагающих вида деятельности: религиозную, культурную, политическую и общественно-экономическую. Исходя из анализа этих видов деятельности он рассматривает основные типы цивилизаций. Первые цивилизации — египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую и иранскую — называет подготовительными, так как они не проявили ни одну из сторон общечеловеческой деятельности. Последующие цивилизации, считает Данилевский, достигли более высокого уровня во всех сферах деятельности, но особых результатов добились в какой-то определенной области. И только славянская цивилизация, идущая на смену германо-романской, может стать «полным четырехосновным культурно-историческим типом» Цикл развития культурно-исторического типа может быть представлен следующим образом: бессознательный период, в котором народы будущего культурного типа находятся еще на уровне «этнографического материала» и когда формируется психический облик народа; период государственного становления, в ходе которого народы составляют политически независимые образования; период цивилизации, в котором народ становится культурно-историческим типом и проявляет свою деятельность во всех тех направлениях, для которых есть основания в его духовной природе. Первые два периода длятся тысячелетия, тогда как период цивилизации сравнительно краток и «вторично не возвращается». После периода расцвета цивилизации наступает либо период застоя, либо ее гибели и разложения, в ходе которого народы опять возвращаются к исходному этнографическому состоянию. Теория культурно-исторических типов, сформулированная Данилевским, выступала как антитеза универсалистским концепциям истории, которые носили ярко выраженный европоцентристский характер. В философии истории европоцентризмвыражался в представлении о линейном, одномерном характере исторического процесса на базе рационалистической концепции прогресса. Самое главное возражение Данилевского против европоцентризма заключалось в том, что этот подход не давал объяснения ни истории России, ни истории народов Востока, превращая их в приложение к европейской истории.Вместо моноцентризма Данилевский предлагает концепцию полицентризма типов культур, вместо линейности — многовариантность развития. Ярким выражением «эстетического консерватизма» является творчество Константина Николаевича Леонтьева (1831—1891), самобытного, оригинального мыслителя, не примыкавшего ни к одному из философских направлений. Образование он получил на медицинском факультете Московского университета. Участвовал в качестве военного врача в Крымской войне. С 1863 по 1874 г. находился на дипломатической службе, служил в российских консульствах на Балканах, в Греции, Турции. В 1871 г., после тяжелой болезни, пережив глубокий духовный кризис, Леонтьев принимает решение постричься в монахи. Почти год он живет на святой горе Афон, стремится принять постриг в русском православном монастыре, но монахи ему «не советуют» отречься от мира, считая его неподготовленным к монашеству Связывая воедино природу и человека, мир его культуры, К. Леонтьев сформулировал органическую теорию развития, для которой характерны: - аналогия между любой органической системой, т. е. естественно развившейся системой и организмом как неразложимой целостностью; - представление о закономерных этапах развития системы, составляющих конечный во времени цикл. Органическое развитие, по Леонтьеву, является сложным процессом, полный цикл которого включает в себя следующие этапы: первичной простоты; цветущей сложности; вторичного смесительного упрощения. Начальным этапом развития выступает первичная простота, т. е. такое состояние системы, в котором не выявились еще все заложенные в ней возможности. Переход от первичной простоты к цветущей сложности — это период становления системы, связанный с такими процессами, как индивидуализация, т. е. обособление явления, с одной стороны, от окружающего мира, а с другой — от всех сходных явлений; дифференциация и усложнение, т. е. «увеличение богатства внутреннего», появление разнообразных неоднородных частей, элементов; интеграция, или постепенное укрепление единства, взаимосвязанности и взаимообусловленности составляющих частей. Переход от первичной простоты к цветущей сложности представляет собой процесс самоорганизации системы. Цветущая сложность — высшая точка развития, которая «есть высшая степень сложности, объединенная неким внутренним деспотическим единством». Деспотизм в данном случае означает принудительные начала организации разнообразных элементов в одну систему, обеспечивающие ее существование в качестве целого: «разрывая узы этого естественного деспотизма, явление гибнет». В каждой органической системе заложен механизм саморазрушения и при достижении высшей точки развития начинается рассогласованность между составляющими ее частями. Усложнение составных частей системы переходит те границы, в рамках которых система сохраняет устойчивость. Начинается переход от цветущей сложности к вторичному смесительному упрощению, который представляет собой процесс дезорганизации системы и проявляется в: • ослаблении единства между частями; •разрушении сложной иерархической структуры и уравнивании частей друг с другом; • нарастании однообразия, унифицированности; • отпадении частей от единого целого. Итогом является распад, разложение, гибель системы. На основе этой схемы К.Н. Леонтьев обосновал идею цикличности развития государств, народов, культур, выдвинутую Н.Я. Данилевским. Цикличность в развитии общества подобна фазам развития организма, где есть эмбриональный период, рождение, рост и расцвет всех возможностей, но есть также угасание и смерть. Любая органическая целостность имеет свой срок существования. Теория органического циклического развития Леонтьева, базировавшаяся на теории культурно-исторических типов Данилевского, стала философской основой историософских построений русских консерваторов. К.Н. Леонтьев проводит сравнительный анализ России и Западной Европы и показывает принадлежность России не к европейскому, а к другому типу культуры, который он определяет как византийский. Процесс исторического развития, по Леонтьеву, ничего общего с западноевропейскими теориями прогресса не имеет. Идеи прогресса, понимаемого как движение к всеобщему благу, рассматривались К. Леонтьевым как иллюзорные. Всеобщее помешательство на почве уравнительного материального благополучия есть не что иное, как погоня за призраком, новая форма религиозного суеверия. 27 Субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени Категории пространства и времени. Субстанциальная и реляционная концепции. Время и пространство — основные формы существования материи. Время – форма бытия материи, которая выражает длительность существования материальных объектов и последовательность смены их состояний в процессе развития. Пространство – форма существования материи, к-я характеризует ее протяженность, структуру, порядок расположения одновременно сосуществующих объектов. Обсуждение вопроса о сущности пространства и времени в истории философии распадалось на три группы проблем: 1) Каков гносеологический статус этих понятий (являются ли они хар-ками матер. бытия или характеризуют устройство нашего сознания)? 2) Каково отношение пространства и времени к материи? 3) Каковы основные свойства пространства и времени? Вопрос о познавательном статусе категорий пространства и времени решался по-разному. Философы-идеалисты отрицают объективный характер времени и пространства, а рассматривают их то как формы индивидуального сознания (Беркли, Юм, Мах), то как априорные формы чувственного созерцания (Кант), то как категории абсолютного духа (Гегель). Материализм же, напротив, подчеркивает объективный характер времени и пространства, отрицает вневременную и внепространственную реальность. Время и пространство неотделимы от материи, они являются ее атрибутами. В этом проявляются их универсальность и всеобщность. По вопросу об отношении пространства и времени к материи в истории философии существовали две точки зрения: 1) субстанциальная концепция. Ее сторонники (Демокрит, Эпикур) трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Соответственно, отношения между пространством, временем и материей рассматривались как межсубстанциональные. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов. Именно этой концепции, вслед за Ньютоном, придерживалось естествознание 18–19 вв. В соответствии с атомистическими взглядами древних натурфилософов (Демокрита, Эпикура) естествоиспытатели вплоть до 20 века отождествляли пространство с пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым и неподвижным, а время – протекающим равномерно. 2) реляционная концепция (от лат. relatio – отношение). Ее сторонники (Аристотель, Лейбниц, Гегель) понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов. Вне этого взаимодействия пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Единым содержанием этих форм выступала движущаяся материя, материальные процессы. Соответственно, допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем. Современная физика отбросила старые представления о пространстве как пустом вместилище тел и о времени как едином для всей бесконечной Вселенной. Теория относительности Эйнштейна, открытая им в середине 20 века, подтвердила правильность реляционной концепции. Эйнштейн достоверно установил, что время и пространство не существуют сами по себе, в отрыве от материи, они находятся в универсальной взаимосвязи, где теряют самостоятельность и выступают как относительные стороны единого и неделимого времени-пространства (т. наз. четырехмерного континуума). Согласно специальной Т.О. (1905), законы природы неизменны только в инерциальных системах, т.е. в системах, находящихся в состоянии покоя или равномерного и прямолинейного движения. СТО показала, что многие пространственно-временные свойства (длина, временной интервал, понятие одновременности), считавшиеся до сих пор неизменными, абсолютными, фактически оказались релятивными (относительными) и зависящими от взаимного движения материальных объектов. Согласно общей Т.О. (1916), течение времени и протяженность тел зависят от скорости движения этих тел; геометрические свойства четырехмерного континуума (пространство–время) зависят от распределения в них гравитационных масс. Вблизи тяжелых объектов геометрические свойства пространства начинают отклоняться от эвклидовых, а темп течения времени замедляется. Свойства П. – протяженность, трехмерность, однородность и изотропность; свойства В. – длительность, необратимость, одномерность, однородность. 28Проблема сознания в истории мировой философии. Сознание является объектом внимания многих наук, как естественных, так и гуманитарных, каждая из которых исследует сознание с точки зрения предмета своей науки. Так, представителей медико-биологических наук в первую очередь интересует мозг как орган сознания: его строение, специфика функционирования. Однако особенности мыслительной деятельности человека могут быть приняты на основе наиболее общих, универсальных представлений о сознании. Такое общее значение дает философия. На протяжении тысячелетий своего существования философия постоянно ставила и решала на основе знаний своего времени проблемы происхождения сознания, старалась ответить на вопросы о содержании и сущности сознания, о его особенностях, о значении сознания в жизни общества и каждого отдельного человека. Эти вопросы были неразрывно связаны и с проблемой существования мира, и проблемами познания человеком самого себя. Поэтому вопросы сознания справедливо относят к основной проблеме философии. Уже в античной философии выделились две линии исследования сознания. Одна из них восходит Сократу, другая связана с именем его ученика - Платона. С точки зрения Сократа сознание человека не тождественно материальному бытию вещей, более того, сознание может на основе присущей ему диалектики дать противоречивое представление об изучаемых вещах. Отсюда знаменитый вывод Сократа " Я знаю, что ничего не знаю"

Платон считал, что помимо мира вещей существует особый мир идей, которым движет бестелесный разум, а в душе каждого человека ум созерцает самого себя и этим активно воздействует на жизнь человека. Душа бессмертна и имеет способность, по возвращении на землю в человеческом теле, вспоминать то, что она видела " там". Таким образом уже античность поставила вопрос о том, откуда взялось сознание, — принадлежит ли оно конкретному человеку, являясь именно его достоянием, или же сознание человека является частью мирового разума.

Нa протяжении всего Средневековья в Европе была распространена именно эта вторая точка зрения, поскольку она совпадала с основными догматами христианства. Христианство считало, что сознаниеи представляет собой Бога, то надмировое начало, которое существует до всего и затем творит весь мир и самого человека. С точки зрения Блаженного Августина все знания о мире заложены в душе. Однако главное в жизни человека — его единение с Богом, чистая вера, которая по его мнению выше любого знания.

На протяжении столетий в христианстве существовало представление о том, что бессмертная душа века обременена не только оболочкой, которую называли " сосудом мерзости и греха", но и разумом, подарком дьявола, который в своей гордыне пытался противостоять бессмертной душе, несущей дыхание самого Бога. Именно поэтому на протяжении многих столетий все попытки " умствования" оценивались церковниками резко отрицательно, а авторы таких " умствований" приговаривались к церковным покаяниям и другим, более устрашающим наказаниям.

Эпоха Возрождения возродила интерес к человеку и к его сознанию, а философия Нового времени в лице Р. Декарта, Ф. Бэкона, Д. Локка поставила ряд фундаментальных вопросов, связанных с общими проблемами сознания.

Декарт — яркий представитель рационализма, обращает внимание на потенциальные возможности человека, подчеркивая, что главным в сознании является внутренний анализ собственного " Я", именно самосознание Человека. «По» мнению Декарта душа человека только мыслит и это составляет основу всей жизни. " Мыслю, следовательно существую", — так определяет Декарт главный смысл своей философии.

Философия Декарта дает основание для рационалистической традиции рассмотрения сознания, той традиции, которая продуктивно разрабатывается философами до настоящего времени.

Однако, не меньшее значение в анализе проблем сознания играет и точка зрения сенсуализма (от фр. " сенсус" — чувства), подчеркивающая первостепенное значение чувств в формировании сознания человека и его познавательных возможностей. Эти позиции обосновывались в трудах Дж. Локка, одного и наиболее ярких представителей сенсуализма и эмпирической тенденции в познании. Дж. Локк считал, что в " интеллекте нет ничего, чего не было бы я чувствах", что знания, эмпирические данные имеют характер всеобщности, и они являются источником всех идей, а возможность общего знания достигаются с помощью языка. Локк стоял на той точке зрения, что познание неразрывно связано с практической жизнью человека, а следовательно познавательные задачи, стоящие перед человеком всегда соответствуют способностям личности.

Третьей традицией исследования сознания в философии можно считать мистическую, и иррационалистическую точки зрения.

Первая из них (мистическая) связана с верой» сверхестественные силы, воздействующие на человека и его сознание. Она берет свое начало еще в глубокой древности. Мистическая концепция сознания имеет множество различий в восточной и западной философских традициях. Однако их объединяет и нечто общее, а именно убежденность том, что познание мира человеком всегда есть озарение, экстаз, откровение и оно всегда предполагает общение человека с Богом (или другими сверхественными силами), поскольку именно Бог является духовной первоосновой мира.

Сущность (природа) сознания

Сознание – идеально. Потому что чувственно не воспринимаемо, не обладает самостоятельным существованием и развитием. Продукт сознания – нематериальные образы, они лишены своего субстрата. Сознание способно к бесконечному воспроизведению бесконечного многообразия мира.

Должен быть субстрат, который мыслит. Сознание индивидуально, носит субъективный характер. Сознание отражает те признаки предмета, которые важны человеку.

Направленный характер сознания. Сознание зависит от окружающих предметов. Мысль всегда содержательна, предметна. Мы не можем мыслить ни о чем.

Сознание закрыто от других, но открывается через речь. Поведение, искусство.

Иррационалистическая (от лат. — неразумный) концепция сознания и познания оформившаяся к концу XIX века, предполагает, что разум и чувства человека ограничены, в то время как его интуиция, инстинкт и другие, логически не определенные стороны сознания, помогают человеку понять поток жизни, хаотичный и случайный в своей основе.

Точка зрения иррационализма на сознание в дальнейшем получила свое развитие в философии экзистенциализма. Экзистенциализм считает ложным рациональное познание и вместо него предлагает познание мира с помощью непосредственного, интуитивного проникновения в реальность бытия человека. Именно постижение своего бытия дает возможность человеку преодолеть недостатки старого философствования, его излишней рационалистичности и непонимания того, что каждый человек — конкретная, неповторимая личность, чье существование (экзистенция) невозможно понять ни средствами теоретического, h: i практического осмысления жизни. Такое отношение к своему существованию, по мнению философов — экзистенциалистов, позволяет глубже понять каждому Человеку смысл свободы выбора им своего существования и проникнуться ответственностью за свой выбор перед самим собой и перед лицом всей истории.

Большая и плодотворная работа в анализе сознания и познания, проведенная немецкой классической философией XVIII—XIX вв., показывает, что сознание имеет сложную структуру, активно по своей природе, является одновременно достоянием всего рода человеческого, хотя его носителем всегда является индивид, личность.

Важным для понимания проблем сознания и особенно познания были работы И. Канта, в которых исследовались особенности познания мира человеком, давалась критика познавательных способностей человека как субъекта познания (его чистого разума практического разума, способностей к суждению умозаключению). С точки зрения Канта три основные способности познания — чувственность, рассудок и разум не могут дать истину человеку, потому что взаимодействие человека с миром вещей, окружающих его, позволяет понять только явление (феномен), а не сами вещи. " Вещи в себе", как называл их Кант, существуют объективно, независимо от воли и сознания людей. В процессе познания человек выявляет их особенности с помощью созерцания, доопытных (априорных) категорий рассудка или при помощи построения системы суждений, основанных на разуме человека. Однако ни каждое в отдельности из используемых человеком средств познания, ни все они, взятые вместе, не в состоянии выйти за пределы опыта или мира и получаемая познающим объектом картина соответствует законам человеческого опыта и его логики, в то время как сущность " вещей в себе" находится за пределами собственно человеческого существования, она " по ту сторону" рассудка и разума, она трансцендентальна. Этот важный вывод философии Канта дает целостное представление о философских традициях агностицизма, того философского учения, согласно которому невозможно положительно решить вопрос об истинности познания мира человеком, равно как и вопрос о тождестве мышления и бытия.

В развитие идей И. Канта Г. Гегель обосновал историзм сознания, его зависимость от исторически изменяющихся форм общественной жизни, а также всесторонне рассмотрел диалектику индивидуального и общественного сознания,

На протяжении многих веков развивалась и материалистическая традиция анализа сознания и познания. Чаще всего она была связана с естественными науками и содержала в своем объяснении сознания и; познания как все достижения, так и все заблуждения науки своего времени. Вместе с тем материалистические традиции философского анализа сознания позволили сделать целый ряд принципиально важных выводов, которые лежат в основе современных естественных гуманитарных и социальных наук.

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 Следующая ⇒

© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.