Шаманизм 3 страница

рода Бвнмітерио4ки«. дм цешкгьты, іішшшрі • мммкш ритуалов расіцчѵ трамемо в llept и Ьоаивжж

Авторы дрѵ і и\ изменаіе іѣ *ы\ u^muuM в вопфвп ишжм мекм зффскі *пмѵ мадіміьж - ЫіРш • > аё* ЪшЬ* л Wh*r/. наблюдавшие ииюакювамис Чье в Ьолжмш в»мц? рпіш ж (АСДова(ели Наим к> в и імждршс ау> шгщц тшгв—г «к

следован и ч в ku»vwti««в ІѴ ІѴ еааыь Ѵ кхшл

t*

опубликовавший в 1931 году колумбийские записки Клуга «Baniste riopsis inebrians».

В 1923 году на ежегодном собрании Американской Фармаколо гической Ассоциации (American Pharmaceutical Association) бы; показан фильм о церемонии Яхе (Аяуаске).

Спустя 140 лет по стопам британского ботаника Ричарда Спру са в амазонские джунгли отправился основатель современной эт ноботаники Ричард Эванс Шульте (Richard Evans Schultes, его фа милия, произносимая на американский манер, звучит как «Шол тис») (1915-2001). Еще будучи студентом Гарварда, он из уча употребление пейота среди племени Киова (Кіоѵ ѵ а) в Оклахомі Совместно с Пабло Реко он идентифицировал священный Тес нанкатль (teonanacatl). Благодаря его работам впервые были опис; ны психоактивные разновидности грибов, которые использовал племя Масатеков (Mazatec). В 1939 Шульте отправился в Мексиі для исследований священного вьюнка — Ололиуки (ololiuqui).

Шульт с надеялся найти новые химические вещества в растет ях, которые позднее станут эффективными лекарствами. Большиі ство современных фармацевтических средств вначале были обн ружены в растениях, и лишь потом были получены синтетическ аналоги. Шульте отмечал, что в районе Амазонки насчитывает около 80000 различных растительных видов. Для сравнения: в Н вой Англии обитает всего 1900 видов. Вот почему Ричард Шуль занялся этноботаникой и этномедициной, которые использова эти растения тысячелетиями. Этноботаника, как говорил Шуль это исследование растений, используемых первобытными оби ствами в различных частях света.

Когда Ричард Шульте узнал о механизме приготовления отві Аяуаски, он пришел в полное изумление. Ученый поражался, і индейцы догадались соединить два растения, выбрав их из во многообразия растений Амазонки «Можно только гадать, — в кликнул Шульц, — как народу в примитивных обществах, без знаі химии или физиологии, могло прийти в голову решение как акти ровать алкалоид с помощью ингибитора моноамин оксидазы».

В процессе приготовления кору лианы измельчают и варят с ким-либо другим содержащим ДМТ¹ растением, как прави

' Трилтамин является структурным основанием аминокислоты гр тофана. Димеіи/принтамин (DMT) и 5-гидроксидимегилтриніамнн

сЧакруной (Psychotria virdis, Ruiz et Pavon, растение из семейства Мареновых) или иногда с Diploterus cabrerena, или Чагропанкой (Чагропанка или Чалипонка, с языка Кечуа дословно переводится _как «Лист (ponga) чали (chali)»; в племенах, живущих на реке Укаяли от Орельяны до Куско, Диилоптерис называется Чапилонга — Chapilonga, что означает «лоза света» (vine of the light) или «лоза правды» (vine of the truth); ранее лиана именовалась как Baniste- riopsis rusbyana; лиана, семейства Мальпигиевых).

Водный экстракт путем кипячения и превращается в «лиану души». ДМТ (диметилтриптамин) — вещество, выделенное Оскаром Дженигером, является основным психоактивным элементом чакруны и других ДМТ-содержащих растений. Однако по действию выделенный ДМТ радикально отличается от своего природного аналога в растениях.

В нашем организме имеется и свой собственный ДМТ. Посредством медитации, поста, ритуальных песнопений и множества Других методов мы воздействуем на наш головной мозг, активизируя определенные химические реакции (выработку внутреннего, эндогенного ДМТ) и биоритмы в зоне альфа, дельта, тэта волн. ДМТ был назван молекулой духа — что выражает парадокс, отражающий единство духовного и физического измерений. Теме ДМТ и его роли в духовной жизни человека посвящена книга известного современного ученого Рика Страссмана «ДМТ: мояекѵ ла духа».

Однако триптамины, содержащиеся в растениях, очень быстро дезактивируются, поэтому требуется присутствие психоактивных алкалоидов Аяуаски, которые ингибируют тормозят, подавляют активность) фермент моноаминоаксидазу МАО^[94], ответственный и дезактивацию гриптамина. Основываясь на этих данных, некоторые ученые (Александр Шульгин) считают анаіогоы Аячаски гак называемой натуральной «анава^ки* и химически синтезированной «фармаваски») любую псмчоактивнѵ ю смесь, состоящую ns *вѵ \ компонентов вещества, содержащею ингибитор МАО и всицест ва, содержащею ДМ Т

фотенин) - это тринтаыимы с опрыкмв цгиыи. Ьч^иыши Оси иоаир* жен ь кожном ѵ екрсіс I Ниіо ѵ рр). ^тчети и оилгчлл ішѵ * н**аи»с

Как из тысяч и тысяч различных растений индейцы выбрали два, обладающие в сочетании друг с другом после вываривания необходимыми свойствами, остается только гадать. Существует множество мифов о том, как индейцы получили откровение о необходимости соединить два растения вместе. Суть различных мифов такова — это им подсказали сами растения-учителя, то есть их духи. Считается даже, что Аяуаска и Чакруна — это возлюбленные, а процесс вываривания в котле лианы и листьев этих растений — мистическая свадьба.

В отвар иногда добавляется Тоэ (Brugmansia suaveolens), Ма пачо (Mapacho, Nicotiana sp., черный табак сельвы). Иногда добавляются верхние листья Уамбисы Huambisa (Diplopterys sp.) и Чали- понги Chaliponga (Diplopterys cabrerana).

Эквадорские шаманы из племени Кичуа в качестве второго основного элемента отвара используют Чалипонгу (Diplopterys cabrerana) — (местные названия Chaliponga; Chagropanga; Ojo- yage), а не Чакруну. Листья Чалипонги, также как и листья Чакру- ны, содержат ДМТ.

Шаманы племени Шипибо-Конибо к основным компонентам — Аяуаске (Banisteriopsis саарі) и Чакруне (Psychotria viridis) — могут добавлять также nomaurau, aypana, pinon Colorado или pinon negra — в зависимости от поставленной шаманом задачи.

Алкалоиды гармалин и гарминсодержащиеся в лиане, стимулируют экстрасенсорное восприятие, отчего раньше их называли «телепатин».

Индейцы из племени, живущего возле реки Укаяли на востоке Перу, в мистическом путешествии после приема Аяуаски даже посещали города европейцев, в которых им никогда не доводилось бывать физически. Южноамериканский антрополог Томас Ресснер так описывает их путешествие: «Индейцы, которые часто практи

куют употребление Аяуаски, время от времени собираются и, попивая это зелье, предлагают друг другу увидеть всем вместе что-то одно. Например: “Давайте увидим города! ” Индейцы потом спрашивали бледнолицых, что за странные штуки (апаратос) так быстро носятся по улицам городов. Они в своих видениях наблюдали автомобили, с которыми в реальной жизни не были знакомы»¹.

Аяуаску используют для выяснения причины болезни, поиска душ больных и различных магических операций. Но хотелось бы особо подчеркнугь одно обстоятельство, которое явно указывает на связь экстатических путешествий с импринтами. БПМ (базовыми перинатальными матрицами) и архетипическим пластами сознания. Херардо Рейхель-Долматофф, описывая шаманские видения, отмечает: «Для индейцев галлюциногенный опыт, в сущности, является сексуальным. Сублимировать его, перейти от эротического и чувственного к мистическому единению с мифической эрой, с внутриутробной стадией — в этом состоит конеч ная цель, которой достигают единицы, но жаждут достичь все. Наиболее ясно эту цель сформулировал один индеец, которого научили грамоте миссионеры Он сказал: ‘Принятие йаге — это духовное соитие. Это то духовное причастие, о котором говорят священники”»².

Кроме Banisteriopsn саарі, курандерос используют множество других растений, которые они считают целительными. Эти растения имеют непосредственную магическую связь с дѵ & амн Именно духи растений обучают курандеро терапии Они дают ем> магическую флегму, особую субстанцию, обучают песнопениям и переда ют мелодию и ритм — основные инструменты шмнгеокспн. V • рандеро, который нсікмызуѵ т в своей практик* только гНм* а Ля* аску. иногда называется уменьшительно — дяжскератѵ нжигаьаий бедный авуаскеро). Настиящнй авѵ аскеро моет worn* ранении помощников, растений ѵ чите іей

Шипиіч* Коммоо аыдеіаюі ѵ ісдъющмс гаіш oraafa VtvKXK небесная Лдуаск* Uyahuaaca свеіо> — дія нелаимискад а ѵ Шфипг адьныч целей (мспольлѵ юк* различные часта сгаиві іааяак

дящие в землю); Аяуаска Змея (часть ствола, которая извивается как змея) — для получения особых знаний из водного мира; и Аяуаска Камаранти (Ayahuasca Camaranti) (из плоского ствола; сок ее достаточно горький) — которая помогает противостоять врагам.

По другой классификации выделяют следующие виды отвара:

— Гром Аяуаска (на испанском «Тгиепо ayahuasca»);

— Яана Аяуасука— Yana ayahuasca (на языке Кечуа «черная Аяуаска»),

— Пука Аяуаска — Puka ayahuasca (на языке Кечуа «красная Аяуаска»);

— Юра Аяуаска — Yura ayahuasca (на языке Кечуа «белая Аяуаска»);

— Альпа Аяуаска — Allpa ayahuasca (на языке Кечуа «земная Аяуаска», Аяуаска Земли, «ayahuasca de la tierra» (на испанском));

— Райо Аяуаска — Rayo ayahuasca (в переводе с испанского «Луч Аяуаска», часто называемая также «Небесная Аяуаска»);

— Кастабель Аяуаска— Cascabel ayahuasca (с испанского «Гремучая Аяуаска», «Аяуаска Трещотка», возможно наиболее мощная разновидность Аяуаски).

Согласно еще одной классификации на языке Шипибо, существуют следующие варианты отвара:

— Пашин Они, Panshin опі — вариант отвара Аяуаски (опі con) — желтая Аяуаска;

— Хошо Они, Josho опі — вариант отвара Аяуаски (oni con) — белая Аяуаска;

— Уисо Они, Huizo oni — вариант отвара Аяуаски (oni con) с темной корой, сок темно-коричневый, черная Аяуаска.

Стоит отметить, что на территории Меру, а также в других регионах амазонского бассейна шаманы практикуют сотни и тысячи разных растений. Перечислять их всех нет возможности. Упомяну лишь два важных растения-учителя, которые имеют особое значение в церемониях и практиках шаманов-курандерос.

Другие священные растения

Вирола (Ѵ ігоіа). Благодаря содержанию буфотенина и ДМТ в смоле (смола также содержит бета карболины, которые являются обратимыми ингибиторами моноаминоксидазы и усиливают дей

ствие триптаминов), вирола используется индейцами Западной части бассейна Амазонки и бассейна Ориноко для осуществления магико-религиозных ритуалов. При этом собранная высушенная смола измельчается в порошок, смешивается с золой или известью и вдыхается в ноздри через длинную трубку.

Племя хот и использует виролу в религиозно-магической практике. Хоти (самоназвание хоти) — индейский народ общей численностью 400 чел., обитающий на территории Венесуэлы. Проживают в тропических лесах к югу от среднего течения Ориноко, в штате Боливар и на федеральной территории Амазонас.

Йопо (лат. Anadenanthera colubrina, или на языках индейцев — уоро, curupau, cohoba, villca, cebil, huilca) родом из Южной Америки. Семена собирают из стручков тропического дерева до 15 и вы сотой. Само тропическое дерево можно выращивать дома в качестве декоративного растения. Листья по форме схожи с листьями папоротника, они имеют свойство открываться днем и закрываются ночью. Истолченные семена этого дерева использовались в риту альных целях шаманами, так как йопо обладает психоактивными свойствами.

Индейцы делают смесь из йопо и известняка (морские ракушки). Добавление известняка в порошок сильно увеличивает зри тельные видения, поскольку щелочь способствует реакции выделения алкалоидов. Колдуны и шаманы кѵ рят сухие или слегка подал ренные семена в трубках и даже в самокрутках.

Семена йопо использовали в течение 4, 5 тысяч нет іэто дока зывают археологические находки в местности Пуна на севером западе Аргентины). Семена курят В древних пещерах находят многочисленные керамические трубки, j в чашечка* (трѵ оок' — сохранившиеся семена. С психоактивными свойствами этого р*. тения были знакомы и в культуре 1'иѵ аиако. которая счмтэекя «матерью» цивилизаций в Андал В районе Ііѵ на и в оѵ сшіе Лга кама были обнаружены древние нюхательные тр*ч> в* it аощечли дня вдыхания порошка В н< ліаиѵ ки\ *лочимкзл йопо впервые упоминается в 1580 юду

В Перу растение оыю иівечімо под на^ваммем > мяла (Ѵ Цк*. иди Vilka camayo) Оно имею оіромыос рмтув/ьыаос жачеиме «иаюлыона ичь всрѵ овными %рецами я мао* л ttpopauat* дем* (ипш)

Сок виллка добавлялся к напитку из забродившею зерна, употреблявшемуся предсказателями, после чего тот обретал способность видеть будущее. Как вариант — употреблялся через клизму.

Шипибо-Конибо

Язык Шипибо-Конибо относится к группе языков Пано. Область основного обитания — бассейн реки Укаяли. В первых хрониках миссионеров племя Шипибо называют Кайсека (calliseca). В лингвистической (языковой) семье Пано, распространенной в перуанской Амазонии, эта группа наиболее многочисленна. В наши дни Шипибо слились с другим племенем — Конибо, поэтому в настоящее время эти племена воспринимаются как одно. Однако в

Автор с шаманами-курандерос из племени Шипибо-Конибо

Объединенные в 140 общин (комунидадес нативас — comunidades nativas), Шипибо-Конибо занимают территорию центрального бассейна рек Укаяли (Ucayali), Пачитеа (Pachitea), Каль- ерия (Саііегіа), Агуайтия (Aguaytia), Тамайя (Татауа) а также на берегах озера Яринокоча (Yarinacocha) в регионах Уануко (Huanuco), Мадре де Диос (Madre de Dios), Лорето (Loreto) и Укаяли (Ucayali). В настоящее время это одно из самых многочисленных племен перуанской Амазонии. Оно насчитывает более тридцати тысяч человек.

Прошлом колонизаторы дифференцировали племена Шипибо и Конибо, что было отражено в колониальной литературе.

Конибо жили на средней Укаяли с VIII века. У них существовали крупные поселения с 500—1000 жителей. Конибо славились сильными вождями и развитым изобразительным искусством. Ши- пибо жили на крупных притоках Укаяли. Как отмечает этнограф и исследователь древних перуанских культур Ю. Е. Берёзкин, социальная организация Шипибо была несколько проще, чем у Конибо.

Традиционная хижина Конибо

Еще сравнительно недавно Шинибо-Конибо совершали ритуал обрезания волос девочек в возрасте 6—10 лет. Это была одна из главных церемоний (ани шрёати) племени. Также практиковалась ритуальная деформация черепа, когда младенцу спереди и сзади (на лоб и затылок) прикрепляли две дощечки обмотанные тканью. Дощечки скреплялись волокнами.

Семьи, как правило, полигамные — у одного мужа пять и более жен. Шипибо-Конибо живут в прямоугольных домах под двускатной крышей. До недавнего времени стен и заборов не было вовсе. Жили в хижинах (peshewa). Местом общих собраний служила общая большая хижина (на исп. малока). Рядом с каждым домом — навес для приготовления пищи. Традиционная одежда мужчин — длинная рубашка (кушма), имеющая андское происхождение. Женщины носят яркие рубашки и юбки, на которых запечатлены удивительной красоты узоры (такие же узоры вышиваются и рисуются на кушмах). В настоящее время все реже и реже встречаются представители Шипибо-Конибо, которые носят традиционную одеждѵ В основном, в селах индейцы Шипибо-Конибо одеваются на европейский манер — рубашки, футболки, брюки ѵ мужчин), джинсы (в основном, молодежь - и девушки, и юноши -ідмны).

Однако пожилые женщины, как правило, и одежду.

вушкам. Во время праздника прекращались конфликты и споры Все пили масато (брага на основе юки-маниоки). Праздник продолжался в течение нескольких дней.

Традиционные атрибуты шамана из племени Шипибо-Конибо следующие. Он носит тары (tarl, пончо, или кушма), украшенное магическими узорами, нагрудник из бисера (moropanan), головной убор (moromaite), шейное ожерелье (moroshewa), браслеты из бисера (morosheta), браслеты из обезьяньих зубов (isosheta) и деревянную курительную трубку с мундштуком из кости обезьяны (shinitapon).

Миссионеры и солдаты совершали первые набеги на территории Шипибо уже в XVII веке. В 1657 группа кайсекас (callisecas) атаковала захватчиков и перебила религиозных миссионеров с солдатами, которые проповедовали Евангелие и завоевывали их земли. Три года спустя, совместно с представителями племени Кокамас (cocamas) другая группа Шипибо атаковала миссию иезуитов в районе Уальяга (Huallaga). Потом вспыхнул бунт трех тысяч Шипибо и Сетебос (setebos), который стал затухать лишь в 1661. А в 1670 они атаковали миссию Панатауа (Panatahua). В 1680 иезуиты, которые соперничали с францисканцами за контроль над районами Укаяли (Ucayali), установили миссию среди Шипибо и поддерживали свое влияние до 1698, когда случилось новое восстание Шипибо, Кони 6о, и Сетебос. Его причиной была вспышка смертоносной піиде мии в резервациях.

Миссии были возобновлены в середине XVIII века, на этот раз францисканцами, которые в 1765 основали многочисленные службы. Новые эпидемии породили новое восстание в 1776, которое было возглавлено лидером Шипибо Рункато (Runcato). Он сумел объединить традиционно враждующие племена Шипибо, Конибо и Сетебос. Это было самое крупное восстание в этой части Амазонии, которое потом распространилось на обширные территории рек Амазонки, Мараньона и Уальяга (Huallaga).

С началом каучуковой лихорадки появились новые захватчики, которые вербовали и вооружали группы Шипибо, чтобы разыскивать рабов в сообществах других племен. По окончании этого периода многие оккупанты основали на территориях Шипибо земельные владения, где выращивали скот и занимались вырубкой лесов.

Евангелические миссионеры обосновались в бассейне реки Укаяли в начале 1930-х, как и в других районах Амазонии. В 1950-х миссионеры начали строить двуязычные школы под эгидой Лингвистического Института (Institute Lingiiistico de Ѵ егапо), резиденция которого размещалась в Яринокоче (Yarinacocha. населенном пункте рядом с Пукальпой (Pucallpa).

Мифология Шипибо-Конибо

Солнце — Бари Папа, или Нон Ибо (Non Ibo на языке Шипи 6о — «Господь»; в Библии, переведенной на Шипибо. Нон Ибо (Non Ibo) — Господь) — создатель всех Шипибо Также Отец Солнце (Бари Папа) идентифицируется с Инной (ка Шипибо поп іпса riossert, наш бог Инка) Он также почитаете* ка* Великий Carr Конибо верили в Творца, который когда то обитал на лемте В ли время он сотворил людей животных растения, горы и долины Но затем он ушел на небо, откуда наблюдает и деятельность* чеюье ка. Он называете* Отснпапа (Otctpafvi). или дедушка. Комиоо «е оказывали ему ни почестей, ни проаюднти ригѵ ыьмыл ооохтy*< ний в его чесгь

«У Конибо есть представления о ьыыием ълщгѵ гве. ѵ шдаішк* небо и іемлю. которою они мжіыаыюѵ to “иіцом \ to»< *чи *huM.hi те «дедом- Этот дух имел чеіо*ечеѵ кий оорлх «ыднммяеѵ «.обой

мировое пространство, остается невидимым и всем управляет с вы соты звезд. Ему не воздают никаких почестей и поминают его только при землетрясении; тогда Конибо выбегают из своих хижин, танцуют скачут и громко призывают высшего духа, напоминая о своем существовании»'.

По одной версии мифов Шипибо-Конибо, отец-солнце (Бари Папа) и луна (Ущи Папа) — это дети Хаби (Habi), или Отсипапа (Otcipapa). Таким образом, оказывается, что Солнце и Луна — это брат и сестра, рожденные Отсипапой.

Нетрудно догадаться, почему именно Солнце в образе Инки по читалось индейцами Шипибо-Конибо. Некогда империя инков простиралась и на территориях, прилегающих к землям племен Шипибо и Конибо. А, как мы уже говорили, инки были правителя ми могущественной империи Тауантинсуйу.

Отметим здесь, что солярно-световой образ Начала Начал, источника бытия и подателя жизни — был распространен во множестве мифов, а также мистических и эзотерических духовных традициях всего мира.

Свидетельства об опыте Мистического Света мы находим в истории духовной жизни человечества повсюду и во все времена. Метафизика Света присутствует в философии Платона и неоплатонизма, у ессеев и гностиков. Ее можно обнаружить у византийских теологов, согласно которым существуют «нетварные энергии», выражением которых является Фаворский свет, свет божественной «эпифании», самораскрывающееся свечение, полностью лишенное вещественного, материального субстрата.

«Свет занимает столь значительное место в большинстве религий и во всех религиозно-философских умозрениях, что познание Бога можно было бы почти отождествить со светом, понимаемым то в смысле метафорическом, то в реальном смысле — как сущность религиозного опыта»². В Первом послании от Иоанна прямо говорится: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы».

Конечно же, опыт Мистического Света был знаком и шаманизму. Так, у эскимосов во время инициации — экстатического

переживания смерти и возрождения, посвящаемый получал от шамана ангакок, называемый также кауманек, что значит «блеск» _ИЛи «озарение ученика», поскольку ангакок представляет собой «таинственный свет, который шаман вдруг ощущает во всем теле, внутри головы, в самой сердцевине мозга — непостижимый фонарь, яркий огонь, дающий ему способность видеть в темноте как в прямом, так и в переносном смысле, и теперь он даже с закрытыми глазами может видеть сквозь мрак и замечать вещи и будущие события, скрытые от остальных людей; он может таким образом знать и будущее, и тайны других людей. <...> Когда он [кандидат] впервые видит этот свет, то “словно дом, в котором он находится, вдруг поднимается в воздух”; он видит очень далеко пред собой, через горы, как если бы земля была большой равниной, и его глаза достигают края земли. Ничто теперь нельзя скрыть от него. Он не только способен видеть очень далеко, но может также и находить похищенные души, независимо от того, охраняются ли они, сокрыты ли в далеких чужих странах или же унесены вверх или вниз, в страну мертвых»^[95].

Мирна Элиаде приходит к выводу, что у нас есть все основания считать, что переживания Мистического Света были доступны архаическому человечеству с древнейших времен. -Божественность (для Индии — Бытие) есть Свет или эманация света, а святые (в Индии) или те, кто достиг unio mustica («мистического единства»), наделены светозарностью («Бхагавадгита-»^: . бхакти'. шаманизм). <...> Вселенная, открывающаяся во время опыта тюминофании^[96], отлична от нашей Вселенной — или траисцендентна по определению к ней — уже в силу того, что она духовно в своей основе, иначе говоря, она доступна лишь тем, для кого существование Духа — ре-

альность. Несколько раз мы отмечали, что опыт люминофании ра дикально менял онтологическую картину мира тех, кто столкнулся со Светом, заставляя их прозреть и уверовать в существование мира Духа. В ходе истории человек тысячами различных путей восхо дил к Духу или убеждался в его существовании. Это очевидно. Да и разве могло быть иначе? Но всякая концептуализация этого опыта неразрывно связана с языком, а следовательно — с культурой и историей. Можно сказать, что смысл переживания сверхъестественного озарения светом внятен непосредственно душе человека — ей «адресован» этот опыт, — но он регистрируется и осмысляется сознанием, выступая уже в одеждах идеологии, сформированной до пережитого опыта. И здесь кроется парадокс: с одной стороны, проживание люминофании есть личностное открытие, но с другой — каждый может открыть в ней лишь то, к чему он приготов лен на духовном и культурном уровне. <...> Люминофания свидетельствует, о том, что мир есть божественное творение и мир ос вящен присутствием Бога»'.

Известный современный мастер тибетской традиции Бон (о ней у нас еще пойдет речь далее) Тензин Вангьял Ринпоче не раз отмечал, что материальное тело человека — лишь грубая форма света². В конечном итоге, одна из задач высшей духовной практики вернуть физическое тело в свое естественное состояние, то есть стать светом. Это называется реализацией Радужного Тела (джалу), или Тела Света (одлу).

Тензин Вангьял Ринпоче дает удивительно простую, понятную, но главное — эффективную практику, помогающую нам осознать нашу светозарную природу и вернуть нашу светоносность:

«Переживание света может помочь нам обнаружить пережива ние пространства, равно как и переживание пространства можег привести к узнаванию чистой ясности света. Постарайтесь прямо сейчас уделить внимание переживанию, словно всё вокруг — лишь чистый свет. Поднимитесь над формой, над ограничениями зрения, над двойственностью чувства и его объекта. Переживание — это

ПОТОК света и ригпа. Кроме него нет ничего, оно объемлет все. Такую практику можно выполнять в любое время. Ничего не меняется, но все становится другим. Вместо того чтобы видеть образы, вы видите свет. Вместо того чтобы слышать слова, вы видите свет. Вместо того чтобы просто отведывать обед, вы видите свет. Все это свет, и его можно «видеть» всеми чувствами. Поднимитесь выше восприятия, разделенного на разные области чувств, на внешнее и внутреннее, на мое и не мое. Переживание едино»*^[97].

Идею о Мистическом Свете высказывал также шаман из племени Шипибо Рикардо Амаринго (приемный сын художника Пабло Амаринго), а также сын Гильермо Аревало, Хамес Аревало Рохас. Они говорили мне, что школа целительства^[98] Гильермо Аревало не имеет дела с духами животных как это обычно принято у шаманов Шипибо. Последователи школы Гильермо работают с растениями- учителями и Мистическим Светом. Таким образом, все духи и силы, с которыми они имеют дело — только светлые силы.

Итак, мир по традиционным представлениям Шипибо-Конибо был создан из двух частей — Неба и Земли. Вначале Небо было так близко к земле, что люди могли беспрепятственно общаться с обитателями Небес (классический ««Золотой Век* большинства мифологий мира).

В те времена жили-были два брата-близнеца — смелые и дерзкие Кестен и Кесин. Они вознамерились обрушить Небеса. Они метали в Небеса стрелы, так что одна стрела попадала в дрѵ тую, образовав что-то наподобие каната, свешивавшегося с неба цо земли Так они смастерили «лестницу в небеса*.

Однако поведение близнецов не осталось незамеченным небожителями, то есть буквально— жителями Неба. Барм Папа (Отец Солнце) наслал кару на дурных людей отделив земіы с*т прекрасного небесного мира и разделив все пространство ка четыре части.

Могущественные существа каждого из этих пространств с тех пор поддерживают в них порядок. Солнце при этом обладает наивысшей силой и обитает в верхнем мире. В царстве Солнца живет и Луна (здесь другая версия мифа о Луне). Это один раздосадованный Шипибо, который ушел на небо, чтобы жить рядом с Солнцем. Еіце до разделения мира, Луной был один мужчина из племени Шипибо. У Шипибо существовала традиция довольно часто наносить на лицо краску уито (huito) — красная краска растения Генипа (лат. Genipa Americana), которая темнеет после нанесения на кожу. Сок недозрелых плодов Генипы бесцветен, но на воздухе окисляется и становится иссиня-чёрным. Эту краску индейцы используют для нанесения нательных рисунков. Краска не смывается в течение 15-20 дней.

Ритуал нанесения краски должна была исполнять жена. В один прекрасный день жена Шипибо-Луны по обыкновению раскрашивала лицо супругу. Однако неожиданно подошла золовка и сказала шутя сестре, что так не красятся. Она схватила всю краску-уито и вымазала лицо своему шурину. Луна понял, что теперь все его лицо будет черным. Это сильно его рассердило. Он сказал своей жене, что уходит, так как для него невыносимо терпеть это издевательство от золовки, представителя его семьи. Он ушел на небо к Солнцу. Когда Шипибо смотрят на Луну, они знают, что пятна на ее поверх ности — это не что иное, как краска-уито — плод злой шутки золовки^[99].

Однажды в наказание за человеческие грехи, Бари Папа (Отец Солнце) послал на землю потоп. Закрыв свои сияющие глаза, начал темнеть и поднимать в реке уровень воды. Спасся лишь один Ши пибо, дети которого превратились в птиц уанчауи (huancahui), птиц-вестников несчастья, а его беременная жена превратилась в термита.

После того, как мир был разделен, образовались четыре части, четыре мира (на Шипибо — nete):

— Мир воды, Хене Нете (Jene Nete, от jene — вода и nete — мир);

— Наш мир, то есть мир, в котором живут Шипибо, Нон Нете (Non Nete, от non — наш);

— Желтый мир, Паншин Нете (Panshin Nete, от panshin — желтый)

— Прекрасное пространство, где обитает Солнце, Хакон Нете или Хакун Нэтэ (Jakon Nete, от jacon — хороший, приятный >

Первым идет пространство, которое Шипиоо называют Хене Нете (Jene Nete), мир вод, где обитают духи воды Там находятся хене чайконибо, jene chaikonibo, которые были мужчинами Шипибо, а теперь обитают под водой. Но самое могущественное существо в этом пространстве — Ронин (на Шипибо — Ронин. Romn. на Кечуа — Якумама, Yakumama). У него сосредоточена вся власть над тем, что существует в воде: рыбы, черепахи charapas и tancayas. Ронин — это большая анаконда, но в действительности в нашем понятии она — человек. Это очень могущественный персонаж, ■ хене чайконибо (jene chaikonibo) служат емѵ. За верную стужоу Ронин выдает им лакомство— ziingaro (сомы семейства Ptmeioduiai Одеждой для них служит рыба рактакара (ractacara» яолючий ляг (гауа) — их шляпы-сомбреро, карачама carachama — сомит Pseudorirtelepts genibarbis. такие сомики живут и в обычных іяварм умах по всему земному шару; на языке Шиписю — ипо, іри - ях обувь; сом — рыба бык (PhracttKepKilu* ktmwhopimu і _ѵ тулигт им корзинкой.