Билет №26. 1). Книга Песнь Песней.Книга Песнь Песней выделяется из числа остальных библейских книг своим необычным содержанием

1). Книга Песнь Песней. Книга Песнь Песней выделяется из числа остальных библейских книг своим необычным содержанием. Песнь Песней - серия любовных стихов, отражающих состояние двух влюбленных при различных обстоятельствах. Эта книга содержит выражения взаимной любви, заверения в верности, описание красоты и очарования каждого из влюбленных. Некоторые места текста представляют соблазнительные порой образы плотской любви.

Еврейское название книги " Шир Гашширим" буквально переводится как Песнь Песней. В Библии словом " Шир" (Песнь) часто называется поэма, периодически вставленная в общий контекст повествования в прозе. Выражение " Песнь Песней" означает превосходную степень, так же как " Святое святых" или " суета сует". Христианские толкователи придавали этому названию глубокий смысл. Первый христианский толкователь этой книги Ориген сказал: " Как мы узнали чрез Моисея, что есть не только Святое, но и Святое Святых, и что есть не только суббота, но и суббота суббот: так ныне мы узнаем через Соломона, что существуют не только песни, но и песни песней. Блажен конечно тот, кто входит во Святое, но еще блаженнее тот, который входит во Святое Святых Блажен празднующий субботу, но еще блаженнее празднующий субботу суббот. Блажен, подобным образом, и тот, кто понимает и поет песни..., но гораздо блаженнее тот, кто поет Песнь Песней. И как входящий во Святое, нуждается еще во многом, чтобы быть достойным войти во Святая Святых, и как празднующий субботу, которая от Господа установлена для народа, имеет нужду еще во многом, чтобы праздновать субботу суббот: подобным образом с трудом обретается такой, кто, прошедши все песни, содержащиеся в Писании, был бы в состоянии возвысится до Песни Песней".

Св. Афанасий Великий: " Все сии пророчества суть песни, а Песнь Песней как бы уже не пророчествует или предсказывает, но показывая Того, о котором другие предвозвещали, как бы уже пришедшим и принявшим плоть человеческую. Посему Песнь Песней воспевает как бы брачную песнь на бракосочетании Слова с плотию... И опять, каким образом, после того, как Иоанн указал на Агнца, закон и пророки престали, простиравшись только до Иоанна: так воспетое в Песни Песней есть конец всего того, что возвещается во всем Божественном Писании. Ибо чего другого ожидать должно по пришествии Христовом, кроме суда и воздаяния?.. Итак, это есть Песнь Песней, потому что после того, что в ней воспето, не должно ожидать ничего другого. И, как в законе было святое, а за святым - святое святых, а за святым святых уже не было внутреннейшего места; так после песней есть еще Песнь Песней, а после Песни Песней уже не должно ожидать внутреннейшего и новейшего обетования". Вопрос об авторе и времени написания книги.

Вопрос авторства и времени происхождения. традиционно считается царь Соломон. Существует мнение, что Песнь Песней написана им в юности, а " Екклезиаст" в старости. Существуют, однако, возражения против авторства Соломона. Критики обращают внимание на то, что имя Соломона употребляется в книге только в третьем лице, а также на содержащиеся в ней греческие слова. Ренан считал, что Песнь Песней написана во времена разделенных царств. При этом он указывает на слова текста: " Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим, грозна, как полки со знаменами". Фирца - древняя столица северного царства. Этим статусом она обладала до 923 года. В этом году царь Амврий перенес столицу в Самарию. После утери столичного статуса Фирца постепенно пришла в упадок. Однако, если бы Песнь Песней была написана в эпоху разделенных царств, то приведенные слова едва были бы сказаны. Ведь Иерусалим и Фирца были тогда столицами враждующих государств. Эти слова могут свидетельствовать скорее об обратном, — о том, что книга написана до начала разделения, то есть при Соломоне. В приведенном тексте о Фирце упоминается как о символе красоты, а не как о столице. Фирца уже во времена Соломона была известна как очень красивый город. Красота местности и города вызывала восхищение людей. Не случайно израильские цари именно там расположили свою резиденцию. Вопрос о каноническом достоинстве книги.

Этот вопрос возникал, как у евреев, так и у христиан, В книге ни разу не говорится о Боге, о Законе, не упоминаются какие-либо события из истории израильского народа. Наконец, в Песне Песней содержатся образы, как будто странные для еврейского ветхозаветного сознания. Поэтому многие раввины отказывались признать за книгой каноническое достоинство. В защиту книги выступил раввин Акиба (скончался в 13 году 2-го века), который, в частности, привел такие аргументы в пользу канонического достоинства Песни Песней: " Если бы эта книга не была святой, ее не выдавали бы за книгу Священного Писания, настолько она соблазнительна. Второй аргумент - эта книга должна иметь свой сокровенный смысл, иначе можно было бы бояться, что она " пачкает руки". Выражение " пачкает руки" означает, что человек, прикоснувшийся к этой вещи считается оскверненным и должен совершить омовение рук, " Избави, Боже, говорил раввин Акиба, никто и никогда в Израиле не говорил, что Песнь Песней осквернила руки: ибо весь мир не стоит того дня, в который Песнь Песней дана была Израильскому народу. Если все книги Священного Писания святы, то Песнь Песней - Святое Святых этих книг".

Основная тема книги. Книгу Песнь Песней можно разделить на пролог, семь поэм и эпилог.

1. Пролог. Пролог содержит выражение сильнейшей любви, которой проникнута вся книга. «Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина. От благовония мастей твоих – имя твое как разлитое миро[1]; поэтому девицы любят тебя. Влеки меня, мы побежим за тобою – царь ввел меня в чертоги свои, - будем восхищаться и радоваться тобою, превозносить ласки твои больше, нежели вино; достойно любят тебя!» (1, 2 - 4).

2. Первая поэма (1, 5 – 2, 7). Возлюбленная выражает сильное желание видеть своего Возлюбленного. Жители Иерусалим советуют ей идти к шатрам пастухов. Затем идет диалог между Возлюбленной и Возлюбленным, в котором они превозносят красоту друг друга.

3. Вторая поэма (2, 8 – 3, 11). Вторая поэма начинается с монолога Возлюбленной. Она грезит о своем Возлюбленном и от преизбытка любви встает ночью с ложа и идет искать его. Возлюбленная спрашивает о нем у обходящих город ночных сторожей и вскоре находит его. Возлюбленные наслаждаются радостью встречи. Заканчивается эта поэма описанием носильного одра царя Соломона, на котором сам Соломон в венце, «которым увенчала его мать его в день бракосочетания его, в день радостный для сердца его» (3, 11).

4. Третья поэма (4, 1 – 5, 1). Третья поэма начинается с монолога Возлюбленного, в котором он восхищенно описывает красоту Возлюбленной. Возлюбленная приглашает своего Возлюбленного в его сад, вкусить сладких плодов его. Возлюбленный приходит в свой сад и наслаждается плодами его.

5. Четвертая поэма (5, 2 – 6, 3). Четвертая поэма начинается с монолога Возлюбленной. Она спит, но, бодрствуя сердцем, слышит голос Возлюбленного. Он просовывает свою руку сквозь дверную скважину. Суламифь встает и отворяет ему дверь, но Возлюбленный уходит. Возлюбленная ночью бежит по городу и ищет своего Возлюбленного. Ее избивают ночные стражи. «Заклинаю вас, дщери иерусалимские, восклицает Суламифь: если вы встретите Возлюбленного моего, что скажите вы ему? Что я изнемогаю от любви». Иерусалимлянки спрашивают у Суламифи: «Чем Возлюбленный твой лучше других Возлюбленных, прекраснейшая из женщин? …» И далее следует восторженное описание Суламифью своего Возлюбленного (5, 10 – 16).

6. Пятая поэма (6, 4 – 6, 12). Пятая поэма – восторженный монолог Возлюбленного, обращенный к Суламифи. «Прекрасна ты, возлюбленная моя как Фирца, любезна, как Иерусалим, грозна как полки со знаменами. Уклони очи твои от меня, потому что они волнуют меня. Волосы твои – как стадо коз, сходящих с Галаада; зубы твои – как стадо овец, выходящих из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними; как половинки гранатового яблока – ланиты твои под кудрями твоими» (6, 4 – 7).

7. Шестая поэма (7, 1 – 7, 14). Жители Иерусалима (или подруги Суламифи) окликают Суламифь: «Оглянись, оглянись Суламита; оглянись, оглянись и мы посмотрим на тебя». «Что вам смотреть на Суламиту, как на хоровод Манаимский?» - спрашивает Соломон. Далее идет восторженное описание Суламифи иерусалимлянами. Затем следует еще одно восторженное описание Соломоном своей Возлюбленной (7, 7 – 10). Суламифь, отвечая, зовет Возлюбленного за город: в поле, села и виноградники.

8. Седьмая поэма (8, 1 – 8, 7). Седьмая поэма начинается с диалога между Возлюбленными. «О, если бы ты был мне брат, сосавший груди матери моей! – говорит Суламифь своему Возлюбленному. – Тогда я, встретив тебя на улице, целовала бы тебя, и меня не осуждали бы. Повела бы я тебя, привела бы тебя в дом матери моей. Ты учил бы меня, а я поила бы тебя вином, соком гранатовых яблоков моих». «Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня», говорит Суламифь, засыпая (8, 3). Соломон просит дщерей Иерусалимских не будить его Возлюбленную (8, 4). Затем Возлюбленная идет из пустыни, опираясь на руку Возлюбленного: «Кто это восходит от пустыни, опираясь на своего Возлюбленного?» (8, 5). Возлюбленный говорит: «Под яблоней разбудил я тебя: там родила тебя мать твоя, там родила тебя родительница твоя» (8, 5). Возлюбленная говорит Соломону о силе своей любви: «Положи меня как печать на сердце твое, как перстень на руку твою: ибо крепка как смерть любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные; она – пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презрением» (8, 6 – 7).

9. Эпилог (8, 8 – 8, 14). В эпилоге говорится о младшей сестре Суламифи, которая еще мала и о ее судьбе, и о винограднике Соломона в Ваал-Гамоне. Наконец. Следуют заключительные слова Возлюбленных. Соломон, обращаясь к Возлюбленной, восклицает: «Жительница садов! Товарищи внимают голосу твоему, дай и мне послушать его» (8, 13). Возлюбленная отвечает: «Беги возлюбленный мой; будь подобен серне или молодому оленю на горах бальзамических» (8, 14).

Каноническое достоинство. Этот вопрос возникал, как у евреев, так и у христиан. В книге Песнь Песней ни разу не говорится о Боге, о Законе, не упоминаются какие-либо события из истории израильского народа. Наконец, в Песне Песней содержатся образы, как будто странные для еврейского ветхозаветного сознания. Поэтому многие раввины отказывались признать за книгой каноническое достоинство. В защиту книги выступил знаменитый раввин Акиба (скончался в 13 году второго века после Рождества Христова), который, в частности, привел такой аргумент в пользу канонического достоинства Песни Песней: «Если бы эта книга не была святой, ее не выдавали бы за книгу Священного Писания, настолько она соблазнительна. Поэтому, доказывал раввин Акиба: «эта книга должна иметь свой сокровенный смысл, иначе можно было бы бояться, что она «пачкает руки». (Выражение «пачкает руки» означает, что человек, прикоснувшийся к этой вещи, считается оскверненным и должен совершить омовение рук). «Избави, Боже, говорил раввин Акиба, никто и никогда в Израиле не говорил, что Песнь Песней осквернила руки: ибо весь мир не стоит того дня, в который Песнь Песней дана была Израильскому народу. Если все книги Священного Писания святы, то Песнь Песней – Святое Святых этих книг». Свидетельством высочайшего достоинства книги Песнь Песней является то, что она читается иудеями на праздник Пасхи.

Один из древних христианских писателей Феодор Мопсуэстский отвергал каноническое достоинство книги Песнь Песней. Он считал ее просто любовной поэзией. Это его мнение подверглось осуждению на V Вселенском Соборе в 553 году.

Толковательная литература. Святитель Григорий Нисский. Точное изъяснение Песни Песней Соломона. -М., 1862. -4.3

Блаженный Феодорит, епископ Киррский. Толкование на Песнь Песней. - Синод, тип., 1840.

Олесницкий А.А. Песнь Песней и ее новейшие критики. - Киев, 1882.

Пселл Михаил. Толкование книги Песнь Песней Михаила Пселла. (Прибавление: Толкование книги Песнь Песней царя Матфея Кантакузена). //Богословские сочинения. - СПб, 1998.

Фаст Г., прот. Книга Песнь Песней Соломона. Историко-экзегетический анализ. - Сергиев Посад, 1995. — Ч. 1-3 - машинопись.

Феофан (Прокопович), архиеп. О книге Соломоновой, нарицаемой Песни Песней - М., 1774.

Якимов И.С. О происхождении книги Песнь Песней. / Христианское чтение. - 1887, — Т. 1.

2).Экзегеза 100 псалма. Сей псалом имеет надписание: Псалом Давиду. Блж. Феодорит, не отрицая принадлежности сего псалма Давиду, на основании мыслей и чувств, выраженных в 8-м стихе сего псалма, говорит, что Давид, по предведению, изобразил здесь благочестивого царя иудейского Иосию, который во время царствования своего совершил много добродетелей, истребил идолопоклонство и жрецов идольских (см. 4 Цар. гл. 22 и 23) и таким образом представил образец совершенного и богоугодно живущего человека для наставления нашего в том, какую жизнь должно проводить желающим достигнуть Царства Небесного [6, с. 475]. Другие же из толковников думают, что Давид изображает здесь самого себя и открывает Богу чувства своей души, когда рассказывает о том что решил сделать и даже делал после того, как воспользовался мирным завладением двенадцати колен израильских. Псалом составлен Давидом вскоре после того, как он принял начальство над двенадцатиколенным царством. Весь псалом представляет идеальный образ того, каков должен быть добрый государь в своем царстве как по отношению лично к себе, так и в отношении к своим подданным.

Ст. 1 и 2. Милость и суд воспою тебе, Господи: пою и разумею в пути непорочне: когда приидеши ко мне? Прехождах в незлобии сердца моего посреде дому моего. Здесь прежде всего является вопрос: какую, или чью, милость, а также – чей суд хочет воспевать здесь пророк: милость Божию к нему или к народу, или свою (его, Давида) милость по отношению к его подданым? В некоторых предыдущих псалмах (например, 88: 2) он воспевает милости Божии к народу израильскому. Здесь же, судя по связи с последующими словами, а также и со всем содержанием псалма, он хочет прославлять милость, или милосердие, как добродетель, отличающую людей благочестивых, желающих нелицемерно служить Богу. А вместе с милостию он решил воспеть и суд, или правосудие, и не только вообще, но и в частности – в отношении к самому себе, т.е. как использовал он эти качества милость и суд – в отношении к ближним, как подданым вверенного ему царства. Итак, начиная псаломскую песнь, пророк так говорит Господу Богу: милосердие Твое, Господи, которым ежедневно я пользуюсь и которым Ты щадишь меня, а также и суд Твой, или правду Твою, которою охраняешь и защищаешь меня, я воспою Тебе, Господи, – и голосом, и игрою на музыкальных инструментах. Что касается суда Твоего, Господи, которым обыкновенно Ты наказываешь за грехи, и так как воспоминание о нем повергает грешника в отчаяние, а надежда на милосердие Твое рождает беспечность, – то я буду воспевать не один только суд, и не одно только милосердие, но вместе: и милость, и суд. Потому что, судя по-человечески, милость без правды есть слабость, а правда без милости есть жестокость, и потому во всех действиях Божиих непрестанно проявляются и та, и другая, т.е. и милость, и правда, или суд. Буду, впрочем, говорит он, не только петь, но и разумно применять в своей жизни (пою и разумею в пути непорочне). Буду прилежно размышлять о предлежащем мне подвиге, подъятом вместе с достоинством и званием царя, постараюсь звание мое сохранить и носить непорочно, и надеюсь все это получить, или достигнуть, не своими силами, но с помощью благодати Твоей, Господи (когда приидеши ко мне), которая, пришедши ко мне, просветит меня, вразумит и научит. В той же мысли и с теми же чувствами и все добрые христиане молятся Богу, Духу Святому так " Царю Небесный... прииди и вселися в ны". И Господь Иисус Христос эту веру и молитву нашу к Святому Духу утверждает в Святом Евангелии такими словами, обращенными к ученикам Его: " Бог Дух истины, Которого мир не видит и не знает, а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет". И далее, Он говорит еще: " Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и мы придем к нему и обитель у него сотворим" (Ин. ил 7, 23). О сих словах Святого Евангелия мы редко вспоминаем, но святой царь и пророк Давид еще прежде, чем они были изречены, уже крепко веровал в силу их, и они в точности исполнялись на нем, потому что сердце его всегда сохранялось и пребывало в незлобии (прихождах в незлобии сердца моего), т.е. он препровождал жизнь добронравственную, всегда помышлял о добродетели, желал добра и услаждался добром, он опасался, чтобы не осквернить сердце порочными мыслями и желаниями, потому что хорошо знал, что от сердца происходят и жизнь, и смерть. Одинаково благопристойно и с достоинством он держал себя везде и всюду, не только в общих собраниях, при многолюдстве, но и посреде дому своего, т.е. наедине у себя, во внутренних покоях дома своего.

Ст. 3, 4 и 5. Не предлагах пред очима моима вещь законопреступную: творящыя преступление возненавидех не прильпе мне сердце строптиво: уклоняющегося от мене лукаваго не познах. Оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях: гордым оком и несытым сердцем, с сим не ядях. Здесь пророк говорит уже прямо о себе лично и, конечно, не для того, чтобы восхвалить себя или вызвать похвальные отзывы о себе со стороны других, так как был кроток и не честолюбив, как и вообще все благочестивые и богоугодные люди, но с тою целию, чтобы примером своим научить преемников, в особенности же сына своего Соломона, а с тем вместе доставить пользу и всем нам, читающим и послушающим его псаломские наставления. Он говорит, что никакого противозаконного дела (вещь законопреступную) он не допускал в своем присутствии (пред очима моима), т.е. не только не имел цели или намерения допустить что-либо законопреступное, но чувствовал ненависть к творящим преступление: как к людям, явно согрешающим и беззаконцующим. Не прилеплялось, т.е. не могло быть сочувственным мне, сердце лукавое, непокорное, развращенное (не прильпе мне сердце строптиво); всякий, кто имел такое сердце, уклонялся от меня и я не признавал его за человека, достойного служить при царском дворе (см. Еф. 7: 4). Далее, в следующих изречениях пророка, прямо открывается царственная добродетель его, выразительно проявляющая милость и суд его как царя. Так как многие из окружающих царя не столько по ревности о правде сколько из ненависти к ближним, которых считают своими врагами составляют лживые доносы на них для того, чтобы погубить их, и своими тайными клеветами отягощают судьбу их, как это видно из истории, описанной в книге Есфирь (гл. 7), то Давид, как мудрый и правосудный царь, таких клеветников лишал своего царского доверия (сего изгонях), – людей гордых и корыстолюбивых, или жадных, таких, которые не удовлетворялись никакими почестями и никаким обогащением, он не допускал до участия в своем царском столе (гордым оком и несытым сердцем, с сим неядях). Последним выражением указывается вообще на то, что Давид, как царь, не только не оказывал внимания и не имел содружества с людьми, преданными гордости и любостяжательности, но и никакого не имел с ними общения, как с людьми недостойными.

Ст. 6. Очи мои на верныя земли, посаждати я со мною: ходяй по пути непорочну, сей ми служаше. Удалив от себя злых клеветников и всех гордых и ненасытных честолюбцев, говорит пророк, я все внимание обращал на людей честных, добросовестных, искренно преданных своей вере и пользе своего отечества (на верныя земли) и таковым предоставлял почетные места и высшие должности в государстве, для того чтобы приблизить их к себе и оказать им полное доверие (посаждати я со мною), чтобы они всегда могли быть в моем доме и семейным образом обращаться со мною. При выборе нужных для государства и полезных для царского двора людей я, говорит далее Давид, обращал внимание на тех, которые пребывали в незлобии и чистоте сердца и проводили беспорочную жизнь, и таковых только призывал к себе на службу: ходяй по пути непорочну, сей ми служаше.

Ст. 7. Не живяше посреде дому моего творяй гордыню: глаголяй неправедная, не исправляше пред очима моима. Продолжая в том же духе и направлении свою речь, пророк говорит: я не допускал для служения при царском дворе и таких, которые имели горделивое и лукавое обращение с людьми, равно и всякий лжец, стремившийся к достижению каких-либо своекорыстных целей, не имел успеха, на который рассчитывал при моем содействии (пред очима моима), а блж. Феодорит, в объяснение сей речи Давида, добавляет: " А если кто советовал мне несправедливое, или просил несправедливого, то отходил от меня ни с чем" [6, с. 476].

Ст. 8. Воутрия избивах вся грешныя земли, еже потребити от града Господня вся делающия беззаконие. Изречения сего стиха нельзя понимать в буквальном смысле и едва ли можно относить их к благочестивому царю иудейскому Иосии, как это делает блж. Феодорит, о чем замечено нами в начале объяснения сего псалма. Иосия царь, когда стало ему известно, что злосчастная судьба угрожает ему и всему народу иудейскому, за отвержение веры в истинного Бога Иегову и за распространение во всем народе идолопоклонства, велел умертвить всех жрецов идольских, истребить идолов и восстановить истинное Богопочтение в Иерусалиме и во всей Иудейской земле. Избиение на сей раз идольских жрецов было единичным актом одного или нескольких дней, а не означало того, чтобы царь в утреннее время (лат. in matutino) занимался ежедневно избиением грешников. Кроме того, несообразно ни с званием благочестивого царя Иосии и кроткого царя Давида, ни с характером их такое представление о них как о людях кровожадиых, занимающихся в утреннее время умерщвлением грешников своей земли. Напротив, о Давиде известно, что он составил покаянную молитву, в которой он, между прочим, молится так: " Избави мя от кровей, Боже, Боже спасения моего" (Пс. 50: 16). Это значит: избавь меня, Господи, не только от кровавых убийств, но и от кровавых жертвоприношений. Православные толковники Писания и св. отцы Церкви изъясняют этот стих в иносказательном (духовном) смысле. Так, св. Василий Великий говорит: " Всякому известно, что это сказано прикровенно и загадочно. Ибо не то значат сии слова, что при начале каждого дня я осквернял руки человеческою кровию: ибо это, кроме того, что греховно, и невероятно. Итак, что же это значит? Послушаем, как можно внимательнее, чтобы не обвинить пророческих слов во лжи. Град Господень есть состав человеческой природы. Грешные на земле суть те злые помыслы, о которых говорит Спаситель, что они " исходят из сердца". Сих-то грешников, происходящих из земной плоти, истребляет в своем существе тот, кто очищает себя. Итак, утро, или раннее время, в котором должны быть истребляемы все, делающие беззаконные помыслы: ибо если первые душевные движения ко греху не будут отсечены, то помышления должны со временем придти в действие. Итак, Давид говорит, что греховные и страстные помыслы, которые рождаются из земного тела, я обуздывал утренними молитвами, постоянным пребыванием в присутствии Бога; и светом познания и открытием оных чрез исповедание очищал и истреблял страсти телесные и беззаконные помыслы из сердца моего, которое есть град Господень, как дом Святого Духа" [7, с. 784]. В том же смысле объясняет этот стих и св. Афанасий Александрийский. " Грешными, – говорит он, – пророк называет лукавые помыслы, которые подавлял он в себе утренними молитвами и непрерывным устремлением ума к Богу, градом Господним именует святую душу" [3, с. 323].