💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Бинитарианские формулы

Воплощение Бога в Иисусе из Назарета драматическим образом прояснило намеки Ветхого Завета на множественную природу единого вечного Бога. Воплощение открыло не только то, что Иисус из Назарета был Богом, обитавшим среди нас (Эммануилом), но также и то, что множественная сущность единого вечного Божества особо подразумевала реальность двух Божественных Личностей: Сына и Отца. На этом основании многие высказывали предположение, что христианское Божество не тройственно, а двойственно. Вот почему нам нужно рассмотреть библейские высказывания об Отце и Сыне, в которых нет явного упоминания о Святом Духе.

Важно иметь в виду, что наше знание о Боге проистекает из информации о Его имманентном обитании со Своим народом. Историческое присутствие Сына среди нас делает как возможным, так и необходимым откровение Бога Отца в образе Личности, отличной от Личности Бога Сына. В Новом Завете эта истина выражается различными способами. Одним из них является неоднократно встречающаяся бинитарианская формула: «Бог Отец и Господь Иисус Христос».

В классическом виде эта бинитарианская формула изложена в Послании к Коринфянам: «Но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8: 6). На первый взгляд в этой формуле признается только Божественность Отца, Который назван Богом, тогда как Сын вроде бы поставлен в подчиненное положение. Но когда новозаветное учение о Божественности Иисуса Христа (VII. А. 1) основывается на том, что титул «Господь» в Новом Завете соответствует ветхозаветному «Яхве», приходит осознание того, что в этой формуле две в равной степени Божественные Личности поставлены на один уровень. Выбор титула «Господь» для обозначения личности Бога Сына лишь подчеркивает идею передачи Отцом Своих полномочий Сыну в вопросах, имеющих отношение к непосредственному, историческому осуществлению плана спасения (см. VII. Б. 4). В этом стихе проводится важная параллель между отношением Бога Отца и Господа Иисуса к творению. Отец представлен началом и концом всего, тогда как Господь Иисус Христос исполнителем, осуществляющим дела творения и нашего бытия. Параллелизм свидетельствует о взаимодополняемости в деятельности Отца и Сына, подчеркивающей их равное, Божественное положение. Следовательно, в данной формуле христианский Бог представлен в бинитарианском виде, который включает в себя личностную множественность и специфические отношения двух в равной степени Божественных Личностей.

С небольшими вариациями эта формула используется во вступлении к нескольким посланиям Нового Завета (Рим. 1: 7; 1 Кор. 1: 3; 2 Кор. 1: 2, 3; Гал. 1: 3; Еф. 1: 2, 3; Флп. 1: 2; 1 Фес. 1: 1, 3; 2 Фес. 1: 2; 1 Тим. 1: 2; 2 Тим. 1: 2; Фил. 3; 1 Петр. 1: 3). При таком употреблении в ней обобщается фундаментальное представление о Боге, открытое благодаря воплощению Бога в Иисусе из Назарета и личное свидетельство Иисуса о Боге, Отце Небесном. Однако эта формула подчас встраивается в богословский контекст. Например, заключительные слова Павла в Послании к Ефесянам подчеркивают единство действия, когда апостол говорит, что любовь и вера — это дары Бога Отца и Господа Иисуса Христа (Еф. 6: 23; ср. с 1 Фес. 3: 11; 2 Фес. 2: 16). Таким образом, мы видим их общую деятельность (см. также 1 Ин. 1: 3; 2: 24; 2 Ин. 9), демонстрирующую их совместное участие в деле искупления. В других случаях эта формула используется для описания и сопряжения разных спасительных функций Отца и Сына (Флп. 2: 11; Кол. 3: 17; 1 Фес. 1: 3; 3: 13; 1 Петр. 1: 3).

Может возникнуть вопрос: почему была использована не тринитарианская, а бинитарианская формула? Ведь новозаветные писатели отдавали себе отчет в существовании третьей Личности Троицы! Прежде всего следует сказать, что между бинитарианской и тринитарианской формулами существует не качественное, а скорее количественное различие. Другими словами, новизна в библейском представлении о Боге возникает тогда, когда говорится, что в Божественном естестве сосуществует (106) множественность и единичность. Как только выявляется такое сосуществование, вся разница между бинитарианской и тринитарианской концепцией сводится лишь к исключению или включению третьей Божественной Личности, Которая наряду с двумя другими конституирует множественность Божества. Кроме того, бинитарианская формула не отрицает ни самого факта существования третьей Божественной Личности, ни ее деятельности, а скорее создает необходимую конструкцию для понимания смысла воплощения. Другими словами, Новый Завет нацелен прежде всего на понимание самооткровения Бога в Иисусе из Назарета.

Бинитарианская формула — это необходимая исходная предпосылка для воплощения. Поскольку главная задача новозаветных писателей — объяснить воплощение Бога во Христе и его значение для всей теологии, нет ничего удивительного в том, что бинитарианская формула используется достаточно часто. С другой стороны, тринитарианская концепция и формула являются необходимыми исходными предпосылками для правильного понимания деятельности Христа после воскресения, осуществляемой через Его представителя на земле, Святого Духа. Специфический практический интерес новозаветных писателей служит объяснением, почему тринитарианская формула используется ими не так часто. Полное откровение о Божественной сущности стало доступным лишь после того, как Сам Иисус Христос представил Божественную Личность Святого Духа.