Заключительные комментарии

Я надеюсь, что эти заметки, несмотря на их краткость, привлекут внимание к возможности того, что культуре отведено центральное место в диалектике развития. Какое значение все это может иметь для практики? Прежде всего, нам стоило бы пересмотреть множество дуалистических концепций и начать строить наши рассуждения в новой перспективе. Не вызывает сомнений, что в современных спорах о половых различиях, о противостоянии школы и повседневной жизни, об этапах (развития) и т. п. требуется как-то систематизировать представления о роли культуры в становлении рассматриваемых явлений. Мои собственные представления о том, как разработать лучшую теорию, сами по себе претерпели значительные изменения в процессе работы над процедурой ЧВО. Мне представляется очевидным, что ЧВО может служить как способом проверки основных теоретических положений, так и потенциально полезным практическим направлением. Менее очевидно — возможно, вследствие серьезной практической необходимости в нашей работе — то, что мы, кроме прочего, сумели обойти одну из тех дихотомий, что управляют нашей жизнью, — различие между учителем, несущим ответственность за ощутимое развитие знаний и мышления своих учеников, и исследователем, который занимается такими процессами, но не несет ответственности за обучение чему-либо и который может отказаться от неохотно сотрудничающего испытуемого, когда с ним становится трудно работать, и вернуть его обратно в его школу. Играя роль испытуемых в нашем собственном исследовании, мы ощутили всю полноту тех специфических ограничений, в которых работает учитель. В то же время нас можно справедливо упрекнуть в том, что наши данные больше зависят от нашего субъективного опыта, чем от суровой реальности. Поэтому я считаю очень важным, что К. Кинг смогла использовать эту работу в качестве модели для группового обучения чтению с различными сценариями и продемонстрировать количественные преимущества процедуры ЧВО. Имея на руках свидетельство эффективности занятий чтением в малой группе как развивающей процедуры и как диагностического инструмента учителя, мы можем поставить новый вопрос: что нужно, чтобы система, выращенная нами “в искусственных условиях”, прижилась в условиях “естественных”, в суматохе обычных школ? Такие “социоэкологические ниши”, безусловно, есть — в школах с активной практикой, где широко распространено репетиторство старших учеников с младшими. ЧВО (и другие изобретенные нами образовательные процедуры) должны хорошо прижиться в такой среде. Но проведение исследований в этом направлении уведет от ежедневного взаимодействия с детьми, создающего наилучшие условия для разработки вопросов культуры и развития.

1. Э. Ильенков пишет; “Мир вещей создан человеком и для человека, и, следовательно, предметы, в которых овеществлены формы человеческой деятельности... есть условие существования сознания” [22; 44].

2. В этом смысле культура есть “продукт истории” [24; 922].

3. Дж. Брунер продолжает эту мысль, предполагая, что в сердцевине человеческой мысли лежит повествование. Опыт, отображенный в повествованиях (“народная психология”), задает рамки для интерпретации своего опыта. Вне таких повествовательных рамок, пишет он, “мы бы затерялись во мраке хаотического опыта и. возможно, вообще не выжили бы как вид” [7; 56].

4. Ограничение роли сценариев как медиаторов подтверждает замечание М. Кундеры о том, что “мы покидаем свое детство, не зная, что такое юность, мы вступаем в брак, не зная, что такое семейная жизнь, к чему идем: старые люди есть невинные младенцы пожилого возраста. В этом смысле мир людей есть планета неопытности”.

5. Prolepsis (лат.) — упреждение. В словаре Вебстера слово “пролепс” определяется как “представление о будущем акте развития как о существующем в настоящем”. — Примеч. перев.

6. Теlоs (греч.) — конец, исполнение, результат, решение. — Примеч. перев.

7. Л. Уайт, американский антрополог, указывает на это важное свойство опосредствующей роли артефакта. По его словам, мир символов — “это не последовательность разрозненных эпизодов, но это континуум, уходящий обеими сторонами в бесконечность — от вечности к вечности” [42; 372].