Тема 6. Немецкая классическая философия 1 страница

Вопросы:

1. Общественное значение немецкой классической философии.

2. Философия И. Канта.

3. Система объективного идеализма Г.Ф.В. Гегеля.

4. Материалистическая философия Л. А. Фейербаха.

Основные понятия: антиномии, трансцендентная философия и категорический императив Канта, абсолютная идея, субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух Гегеля, антропологический материализм Л.А. Фейербаха.

1. Особенности немецкой классической философии тесно связаны с социально-историческими условиями развития Германии в конце XVIII – первой половине XIX в. Германия в этот период времени оставалась отсталой, раздробленной почти на 300 самостоятельных территорий. Каждая такая территория имела свое управление, свои таможенные границы и взимала свои налоги. Феодальные общественные отношения, существовавшие в Германии, тормозили ее экономическое и социальное развитие. Неспособность немецкой буржуазии решительно выступить против феодализма привела к тому, что социально-экономические и политические вопросы получили разрешение не в отступной идейно-политической борьбе, как во Франции и несколько раньше в Англии, а в абстрактно-отвлеченной форме философских трактатов с нарочито усложненным понятийным языком.

Практический опыт Английской и Французской революций создал предпосылки для развития философско-теоретического мышления, результатом чего явилась разработка в рамках немецкой классической философии идеалистической диалектики.

Философия И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля и Л. Фейербаха может быть названа классической по богатству содержавшихся в ней идей, по совершенству форм их воплощения. Немецкая классическая философия представляет одну из вершин в области мировой философской мысли. И это обязывает нас внимательно рассмотреть не только те основные философские проблемы, которые ее классиками были поставлены, но и как они были решены.

2. Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724–1804). В развитии его философской мысли можно отчетливо выделить два этапа: 1) докритический и 2) критический.

Философские воззрения Канта докритического периода (1745–1770) были связаны с попытками обосновать и осмыслить основные идеи современного ему естествознания. Диалектический взгляд на Вселенную наиболее полно был выражен в космологической гипотезе, основные идеи которой были изложены в одной из ранних работ Канта «Всеобщая история и теория неба» (1755 г.). В ней Кант рассматривал процесс возникновения Вселенной из так называемой «первоначальной газовой туманности». Кант показал, что Вселенная имеет свою историю, каждый из этапов которой осуществляется закономерно. По Канту, миры возникают с такой же объективной необходимостью, с какой они разрушаются. Рассеивание и сгущение материи, по Канту, – это два диалектически взаимосвязанных процесса, которые обеспечивают смену циклов сгущения и разрежения материи. Согласно теории Канта, Солнечная система возникла за счет сгущения первичной газопылевой туманности. Это материалистическая точка зрения на возникновение Солнечной системы. Поскольку теория полностью не доказана, она носит название космологической гипотезы Канта – Лапласа.

Критический период в развитии философии Канта начался в начале 70-х гг. XVIII в. и продолжался до смерти философа. В этот период им были написаны основные философские работы: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.), «Критика способности суждения» (1792 г.).

Кант одним из первых философов предпринял попытку критического анализа способностей и принципиальных возможностей человеческого разума.

Познание, по Канту, – это не простое воспроизведение познаваемого предмета, его зеркальное отражение, это сложный противоречивый процесс, в структуре которого разграничиваются три взаимосвязанных уровня: чувственность, рассудок и разум.

По Канту, чувственность является фундаментом, источником познания, его базисом. Возникновение чувственных представлений связано с действием на органы человека объективно существующих вещей и их свойств. Эти представления недостаточно организованы. Их упорядоченность осуществляется с помощью вводимых Кантом в теорию познания так называемых априорных (доопытных – В.С.) форм чувственности, к которым Кант относил причинность, пространство и время.

На следующем этапе чувственный материал упорядочивается на уровне рассудка, оперирующего понятиями или категориями. Априорными формами рассудка Кант объявляет такие категории, как качество, количество, отношение, причинность, случайность, необходимость и др. С помощью категорий рассудок составляет суждения, осмысливает характер и тип связей между ними. На уровне рассудка происходит синтез чувственного и эмпирического многообразия, или, по терминологии Канта, используется, метод трансцендентальной дедукции категорий. В априоризме Канта выразилась сущность его трансцендентального (лат. – выходящего за пределы эмпирического мира) идеализма. Кант расширил терминологическое значение этого понятия, соотнеся его с априорностью познания. Близким по своему значению с этим понятием является понятие «трансцендентный». Кант называл трансцендентным все, что выходит за границы возможного опыта.

Априоризм Канта непосредственно связан с его агностицизмом (от греч. – недоступный познанию). Агностицизм – философское направление, признающее ограниченность познавательных возможностей человеческого разума. И хотя Кант отмежевывался от этого направления, сама логика рассуждений сближала его с ним. Кант признавал, что окружающий человека мир существует объективно, независимо от человеческого сознания и познания. Однако это признание у него сопровождалось делением мира на мир явлений, или «феноменов», и мир сущностей – «ноуменов». Мир явлений, с точки зрения Канта, познаваем. Мир сущностей, «ноуменов», непознаваем и характеризуется как «вещь в себе». В результате Кант приходил к выводу о том, что познаваемы лишь явления, выступающие объектом непосредственного чувственного созерцания. Но познание явлений не приводит к познанию сущности. Если рассудок, формирующий суждения на основе конкретных чувственных представлений, устанавливает связи между суждениями, раскладывает все «по полочкам» и не терпит каких-либо противоречий, то разум в своей попытке достичь истинного, достоверного знания неизбежно впадает в заблуждение. Он антиномичен по своей внутренней природе. Антиномиями Кант называл такие противоречащие друг другу суждения, каждое из которых может быть одновременно и истинным и ложным. Антиномии представлены в виде соотношения тезиса и антитезиса. Эти понятия могут быть в достаточной степени аргументированными, настолько, что невозможно отдать предпочтение лишь одному из них. Например, одинаково истинным и столько же ложным может быть тезис: «Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве, мир не имеет начала во времени и границ в пространстве, он бесконечен во времени и в пространстве».

Определяя предмет и задачи философии, Кант открыл круг наиболее важных вопросов:

1. Что я могу знать?

2. Что я должен делать?

3. На что я могу надеяться?

Решение этих вопросов, по Канту, преломляется через человека, понимание смысла и значения его жизни. Отсюда следует четвертый, самый важный вопрос, лежащий в основе этической концепции Канта: «Что я есть человек?» Первые три вопроса вытекают из него и подчинены ему. При разработке этической концепции Кант сформулировал категорический императив, становящийся высшим законом нравственности: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Императив провозглашал индивидуализацию нравственных норм и правил поведения личности. Иначе категорический императив можно сформулировать так: «Веди себя в отношении другого так, как ты хотел бы, чтобы он вел себя в отношении тебя. Делай то, что должны делать все». Подлинно нравственным является такое действие, в котором человек выступает как высшая цель.

3. Гегель – продолжатель сложившейся в немецкой классической философии традиции, выразившейся в стремлении к созданию целостной, завершенной системы философского знания. Для Гегеля непреложным является сам процесс движения мысли от абстрактного к конкретному. Здесь выступает объективно-идеалистическая направленность философии Гегеля. Об этом свидетельствует название его ранней работы – «Феноменология духа», призванной исследовать различные состояния духа на уровне сознания, самосознания и разума.

Сознание фиксирует чувственный образ предмета, его «чувственную достоверность». Это исходное знание определяется Гегелем как «непосредственный дух», утверждающий истинность единичных предметов. Здесь речь идет об обыденном, предметном сознании, недостаточном для познания истины.

Второй уровень – уровень самосознания, при котором объектом познания становится сам познающий субъект. Переход от чисто эмпирического познания к теоретическим обобщениям осуществляется на уровне разума, определяемого Гегелем как «всеобщее мышление», которое является аналогом общечеловеческого сознания.

В «Феноменологии духа» следует искать истоки не только объективного идеализма, но и диалектического метода Гегеля, включившего принципы развития непосредственно в процесс познания.

Рассматривая философию как науку о мышлении, Гегель выделял в ней три раздела: логику, философию природы и философию духа. Основой этих разделов является так называемая абсолютная идея, выражающая систему всего человеческого знания о мире. Это чистое, тождественное самому себе мышление. Оно осуществляется в совокупности саморазвивающихся понятий, посредством которых конструируется все многообразие материального и духовного миров.

Гегель начинает изложение своей системы с логики – науки о мышлении. Ему важно проследить, как ведет себя идея в царстве чистой мысли, в каких формах она реализуется. В логике он выделяет: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Гегель начинает изложение понятия бытия с чистого бытия, лишенного определенности. И лишь в процессе его становления образуется наличное бытие с присущей ему качественной и количественной определенностью. Скачкообразно осуществляемый переход от одной ступени бытия к другой знаменует углубление процесса сознания, его проникновение в сущность. Она определяется Гегелем как основание существования.

Согласно Гегелю, сущность «как рефлексия в себе» и явление как «видимость» неотделимы друг от друга. Познание явлений одновременно означает познание их сущности. Из понятия «сущность» Гегель выводит понятие «действительность», определяемую как единство сущности и существования, случайности и необходимости, свободы и ответственности. В учении о сущности наиболее полно прослеживается принцип развития, основу которого составляет понятие противоречия, выступающее в единстве тождества, различия и противоположности. Гегель в противоречии видит причину и источник любого изменения и развития. Вместе с тем он выступал против какой-либо абсолютизации противоречий, против превращения их в абсолютное раз и навсегда данное.

Реализовав себя в царстве чистой мысли, абсолютная идея порождает как свое инобытие природу, где происходит ее объективация. Философия природы состоит у Гегеля из трех частей: 1) механизм; 2) химизм; 3) организм. Рассматривая природу как инобытие абсолютной идеи, Гегель тем самым лишал ее самостоятельности, способности к развитию во времени. Она развертывается лишь в пространстве. Таким пространством является абсолютная идея, которая, пройдя свою материализованную форму, обогатившись содержанием предшествующих ступеней, возвращается к самой себе. Трансформировавшись в понятие «дух», философия духа включает в себя три взаимосвязанные ступени: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. Каждое из звеньев этой триады имеет соответствующие подразделения. Абсолютный дух также проходит три ступени своего воплощения: искусство, религию и философию. Искусство обращается к конкретному многообразию прекрасного. Человек способен не только созерцать, но и творить красоту, которую Гегель определял как чувственную форму истины. В отличие от искусства религия постигает истину в форме представления.

Постижение истины возможно лишь на высшей ступени абсолютного духа, которой в системе Гегеля является философия, рассматриваемая как синтез всех недостаточно полных истин, содержащихся в искусстве и религии.

В философии абсолютный дух завершает свое развитие, обретая себя, свое наиболее совершенное содержание, свою абсолютную форму. В философии, по мысли Гегеля, представлена вся полнота истины, «мыслящая сама себя идея».

Гегель считал философию квинтэссенцией той исторической эпохи, в границах которой она развивается. А это означает, что смена философских идей не случайный, а закономерный процесс, направленный на более полное постижение истины. Каждая философская система, включаясь в архитектонику духовной жизни своей исторической эпохи, исчерпывает свой социально ориентированный потенциал и уступает место новой философской системе. А каждая последующая теория, опираясь на предшествующие, в снятом виде включает их идеи в логику своих философских взглядов и представлений.

Метод Гегеля неотделим от его системы философского идеализма, он органически связан с ней. Для диалектики Гегеля характерна универсальная гибкость понятий, доходящая до тождества противоположностей. Его диалектический метод, обращенный лишь на связи и процессы развития, характеризующие понятия, не мог получить полного завершения. Сквозь диалектику понятий у него «просвечивала» диалектика объективного социального мира. Однако она только угадывалась. Диалектика вещей, в отличие от диалектики идей, оставалась за пределами философской системы Гегеля.

Основное противоречие философии Гегеля состоит в противоречии между диалектическим методом и системой объективного идеализма, направленной на раскрытие основных этапов абсолютного духа. Для Гегеля человеческий разум абсолютен и суверенен. Он реализуется в бесконечной поступательности поколений и не знает никаких границ и преград для познания как материального, так и идеального мира. Система объективного идеализма приводила его к мысли об идеальном государстве. А так как Гегель был представителем прусского бюргерства – зарождающейся немецкой буржуазии, – этот идеал он усмотрел в прусской конституционной монархии, воплощающей в себе все совершенство общественного и государственного устройства.

4. Людвиг Фейербах – философ-материалист. Ему принадлежит мысль о том, что невозможно одному даже самому талантливому художнику выразить сущность искусства. Точно так же ни один философ не может выразить всю глубину, весь объем человеческого знания о мире.

Фейербах критически воспринимает и гегелевскую абсолютную идею с ее непомерными претензиями стать «наукой наук», способной решить все мировоззренческие и познавательные идеи. Фейербах усматривает в гегелевской идее своеобразную мистификацию мышления, которое, как считал Фейербах, производно от природы, порождено ею. В связи с этим он считал совершенно неоправданным переход от логики к философии природы и от нее к философии духа. С точки зрения Л. Фейербаха, мысль не может существовать до природы. Разум, считает он, неотделим от мыслящего человека как представителя человеческого рода, являющегося не только частью природы, но и ее плотью и кровью, и ее высшим, наиболее совершенным творением.

Л. Фейербах считал, что важнейшая задача философии заключается в том, чтобы как можно многообразнее раскрыть единство природы и человека. Бытие человека – это его природное бытие. Природа формирует человека, как талантливый скульптор лепит его. Поэтому любое познание человека должно отталкиваться не от сферы чистой мысли, а от природы, от чувственно воспринимаемого бытия, существующего независимо от человеческого сознания и познания. Таким образом, не мифическая абсолютная идея, как у Гегеля, а живой конкретно чувствующий, природный человек должен стоять в центре философии.

Для Фейербаха человек – центр бытия. Проблема сущности человека для него есть эпицентр философского анализа. Однако человек выступает в работах Фейербаха лишь как представитель человеческого рода. Отношения между людьми – это отношения множества индивидов, связанных между собой природными узами.

Творческий путь Фейербаха связан с постепенной эволюцией его философской концепции, переходом от следования Гегелю к полному размежеванию с ним в решении всех философских проблем. Система Гегеля не была абсолютно непогрешима для материалиста Фейербаха. Но отрицание системы привело к отрицанию диалектического метода Гегеля. Фейербах прервал разработку и совершенствование диалектического метода в немецкой классической философии. Материализм Фейербаха не диалектический, а метафизический. Он ориентирован на природное бытие человека, это так называемый антропологический материализм, в котором человек рассматривается как природное существо. Таким образом, основное противоречие философии Фейербаха – это противоречие между его материалистической теорией и метафизическим методом, ограничивающим мировоззренческие и познавательные возможности этой теории.

Метафизический метод не дает возможности реализоваться полностью материализму Фейербаха во всех сферах. Являясь материалистом в понимании природы, закономерностей познавательного процесса, Фейербах оставался на позициях идеализма в объяснении процессов общественной жизни. Периоды общественного развития он рассматривал через призму религиозного мировоззрения. Этапы развития человеческого общества, – писал он, – отличаются переменами религии. Особое внимание в этом отношении он уделил христианской религии, посвятив ей ряд работ.

Все многообразие общественных связей и отношений Фейербах сводил лишь к одной из форм духовной жизни людей.

Религия и нравственность в философской системе Фейербаха абстрактны и внеисторичны. Они оказываются пригодными для всех времен и народов. А это означает их абсолютную неприменимость ни для одного конкретного народа, ни для одной исторической эпохи.

Таким образом, антропологический материализм Л. Фейербаха оказывается метафизическим и непоследовательным. Его недостатком является также механицизм. В целом классическая философия является непосредственным предшественником марксистской философии.

ТЕМА 7. ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Вопросы:

1. Философия науки. Позитивизм, его исторические формы.

2. Философия марксизма. Материалистическое понимание истории.

3. «Философия жизни». Иррационалистические программы в западноевропейской философии XIX в.

Основные понятия: позитивизм, материалистическое понимание истории, материалистическая диалектика, отчуждение, волюнтаризм, производительные силы, производственные отношения, базис, надстройка, биологизаторство.

1. Созданное трудами Галилея, Кеплера, Декарта, Ньютона и других выдающихся ученых XVII в. опытное естествознание спустя два столетия стало ведущим фактором не только технического, но и социального прогресса. Естественно, что назрела потребность его философского осмысления. Начало складываться особое направление мысли – философия науки. Одной из школ этого направления является позитивизм, получивший в XIX и особенно в ХХ в. широкое распространение и оказавший заметное влияние на ряд отраслей культуры. В позитивизме выделяются четыре исторических этапа. «Первый» позитивизм возник в 30-е гг. XIX в. Его основоположником является О. Конт. Видными представителями этого течения были Г. Спенсер и Д.С. Милль в Англии, П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский в России. «Второй» позитивизм сформировался в конце XIX в. в связи с начавшейся революцией в физике, которая поставила ряд новых философских проблем, требовавших решения. Он получил название эмпириокритицизма, или махизма (по имени главы этой школы австрийского физика Э.Маха). Идеи махизма разделяли многие видные физики начала ХХ в. (А. Пуанкаре, В. Оствальд, П. Дюгем и др.). «Третий» позитивизм, или неопозитивизм, сложился в 20-е годы ХХ в. на основе деятельности Венского кружка по философии науки (М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн и др.). В нем выделяют две стадии: логическую (20–40-е гг.) и лингвистическую (40 –60-е гг.). И, наконец, «четвертый» позитивизм – постпозитивизм – получил распространение в 60-е гг. ХХ в., хотя основополагающая работа К. Поппера была опубликована еще в 30-е гг. К этому течению принадлежали Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд, М. Полани и др.

Несмотря на существенные различия исторических форм позитивизма, им присущи общие черты. Главное, что их объединяет, – это критика «метафизики», под которой они понимают не только философское знание, но и вообще все донаучные и вненаучные виды знания (мифы, религии, народные приметы, обыденные представления). Провести демаркационную линию между наукой и метафизикой – вот задача позитивизма.Что же такое метафизика и что такое наука, в чем их различие? Метафизика, или первая философия, или онтология – это учение о предельных основаниях бытия, учение о сущем, о субстанции мира, о первоначалах или первопричинах мира. Постижение таких начал осуществимо лишь путем умозрения, которое имеет внеопытный характер. В противовес метафизике естествознание Нового времени основывается на опыте, то есть наблюдении и эксперименте. Поэтому позитивисты как представители эмпиризма в теории познания объявили научным, то есть положительным (позитивным) только такое знание, которое имеет опытный характер, а все попытки раскрыть сущность и причины вещей объявили псевдонаучными. Наука, по мнению позитивистов, должна выполнять две социально значимые функции: описание явлений и их предсказание. Вопросы типа «почему», «в чем сущность» в принципе недоступны науке и должны быть из нее изгнаны как метафизические. Таким образом, ценность традиционной философии для науки отрицается, поскольку «наука сама себе философия». Задача философии – лишь обобщение знаний, даваемых частными науками, их систематизация. Эти радикальные взгляды на философию, сложившиеся у первых позитивистов, были смягчены в дальнейшем. В компетенции философии осталось решение логико-гносеологической проблематики науки, в частности, проблемы критериев истинности научного знания.

Неопозитивизм, сводивший задачи философии науки к логическому, а затем лингвистическому анализу языка науки, сформулировал принцип верифицируемости научного знания. По мнению представителей этой школы, любое знание можно представить в виде предложений, констатирующих отдельные факты, т.е. указывающих на существование предмета или его свойства, или отношения между предметами. Такие предложения называются протокольными. Каждое протокольное предложение можно подтвердить или опровергнуть опытным путем. Предложение, не допускающее подобной проверки, не является научным, хотя и может быть осмысленным. Таким образом, верифицируемость (подтверждаемость) знания кажется достаточно сильным критерием научности. Но этот критерий неприменим к суждениям общего характера, например, теоретическим высказываниям (математика, теоретическое естествознание). Заметим, что подтверждаться могут и далекие от науки суждения (предсказания астрологов, гадалок и пр.). Поэтому в постпозитивизме был введен критерий фальсифицируемости знаний. Автор этого критерия К. Поппер выдвинул идею опровержимости любой научной теории. Другими словами, всякая теория – это всего лишь гипотеза. Это следует из того, что любое научное высказывание имеет границы применимости, и применение его к явлениям, выходящим за эти границы, покажет его несостоятельность. Например, применение законов классической механики к движениям с околосветовой скоростью приводит к противоречиям. Для описания таких процессов потребовалось создать релятивистскую механику. Согласно Попперу, ученый должен стремиться не к подтверждению гипотезы, так как сколько бы мы ни ставили опытов по ее подтверждению, мы все равно не сможем перебрать бесконечное число частных случаев; напротив, ученый должен подвергать ее все более строгим проверкам, и пока гипотеза не приводит к противоречиям, ее можно считать приемлемой, если же она не выдерживает проверок, от нее следует отказаться и заменить новой. Принцип фальсифицируемости является более сильным критерием научности, однако его практическое применение также наталкивается на большие трудности. В частности, опытной проверке можно подвергнуть частное суждение, а научные теории – это суждения общие. Недостатком обоих критериев является то, что все формы позитивизма, включая неопозитивизм и постпозитивизм, тяготеют к одностороннему представлению о науке только как об эмпирической деятельности, недооценивая теоретическую ступень научного познания.