Религиозно-этический

В его рамках ставится проблема духовно-нравственных критериев человечности; это проблема становления человека как духовно-нравственного существа в истории родовой (т.е. человечества) и индивидуальной.

Ницше в серии очерков «Несвоевременные размышления» высказал мнение о том, что в массовом масштабе человек ещё не возникал, потому что люди, погружённые в свои повседневные дела и заботы, отличаются от животных лишь тем, что они сознательно стремятся к тому же самому, что животное ищет слепым инстинктом.

Единственными представителями подлинной человечности являются 3 типа:

3 философы

4 художники

5 святые.

Имеется в виду не профессия, а призвание.

Философ - это тот, кто сознательно прокладывает свой жизненный путь, самостоятельно и обдуманно строит свою жизнь.

Художник - это тот человек, который любое дело выполняет творчески, мастерски. Умеет подняться от рутины повседневности. Не боится неожиданностей.

Святой - это человек, исполненный любви к людям. Тот, кто умеет любить человека, лучшее в человеке. Умеет находить лучшее в других людях и в самом себе.

Согласно Ницше, для того чтобы оправдаться перед природой за своё существование каждый человек должен работать над воспитанием в себе философа, художника и святого.

На основе данных археологии, этнографии и языкознания можно обозначить основные черты первобытной культуры.

Синкретизм первобытной культуры означает нерасчлененность в эту эпоху различных сфер и явлений культуры. Можно выделить следующие проявления синкретизма:

Синкретизм общества и природы. Род, община воспринимались как тождественные космосу, повторяли структуру вселенной. Первобытный человек воспринимал себя как органичную часть природы, ощущая свое родство со всеми живыми существами. Эта особенность, к примеру, проявляется в такой форме первобытных верований как тотемизм, когда наблюдается частичная самоидентификация людей с тотемом или символическое уподобление ему.

Синкретизм личного и общественного. Индивидуальное ощущение у первобытного человека существовало на уровне инстинкта, биологического чувства. Но на уровне духовном он отождествлял себя не с самим собой, а с общиной, к которой принадлежал; обретал себя в ощущении собственной принадлежности к чему-то внеиндивидуальному. Человек первоначально становился именно человеком, вытесняя свою индивидуальность. Собственно человеческая сущность его выражалась в коллективном «мы» рода. И в наши дни в языке многих примитивных народов слово «я» вообще отсутствует, а о себе эти люди говорят в третьем лице. Это значит, что первобытный человек всегда объяснял и оценивал себя глазами общины. Слитность с жизнью социума приводила к тому, что худшим наказанием, после смертной казни, являлось изгнание. Оставить в общине человека, который не желает следовать ее нормам, означало до основания разрушить социальный порядок, впустить в мир хаос. Поэтому все, что происходило с каждым членом племени, было важно для всей общины, представлявшейся как неразрывная связь людей.

Синкретизм различных сфер культуры. Искусство, религия, медицина, производящая деятельность, добывание пищи не были обособлены друг от друга. Предметы искусства (маски, рисунки, статуэтки, музыкальные инструменты и т.д.) долгое время использовались главным образом как магические средства. Лечение осуществлялось с помощью магических обрядов. И даже практическая деятельность была связана с магическими ритуалами. К примеру, охота. Современному человеку для успеха охоты нужны только объективные условия. Для древних искусство метать копье и бесшумно пробираться по лесу, нужное направление ветра и другие объективные условия также имели большое значение. Но всего этого здесь явно недостаточно для достижения успеха, ибо главными условиями являлись магические действия. Магия – само существо охоты. Охота начиналась с магических действий над охотником (пост, очищение, причинение себе боли, нанесение татуировки и т.д.) и над дичью (пляски, заклинания, ряжение и т.п.). Цель всех этих обрядов состояла, с одной стороны, в обеспечении власти человека над будущей добычей, а с другой стороны, в обеспечении наличия дичи во время охоты независимо от ее воли. В сам момент охоты также соблюдались определенные ритуалы и запреты, которые имели целью установление мистической связи между человеком и животным. Но и после удачной поимки животного проводилась целая серия обрядов, которые были направлены на предотвращение мести со стороны духа животного.

Антропоморфизм (от греч. антропос – человек, морфэ – форма) – наделение человеческими свойствами предметов и явлений неживой природы, небесных тел, растений и животных

Традиционализм - Традиции играют важную роль в любой культуре, выступая каналом передачи накопленного опыта. Но в первобытности они имели особое значение, поскольку именно вокруг традиции и в связи с традицией было возможно само существование общины. Именно традиция, которая в архаичной культуре понимается как изначально установленный порядок, вывела общество из состояния хаоса. Поэтому забвение традиций приводит племя к гибели. Отсюда вытекает характерная именно для первобытности жесткость соблюдения традиций. Накопленный опыт передается «один к одному», при точном воспроизведении всех деталей независимо от того, идет ли речь об изготовлении ножа или посуды, охоте, приготовлении пищи или кормлении ребенка грудью. Поэтому для первобытной культуры была характерна неприязнь к инновациям и инакомыслию. Это, однако, не означало, что новое не появлялось. Инновации могли происходить за счет неточной интерпретации ритуалов или в связи с межплеменными взаимодействиями. Тем не менее, сколько бы реально изменений не происходило, представитель этой культуры воспринимал их как неизменные. Психологическое значение традиционализма состояло в том, что традиция давала первобытному человеку чувство стабильности и устойчивости. Однако столь однозначное воспроизведение навыков и знаний тормозило развитие общества.

6. Понятие цивилизации: подходы к определению. Древние восточные цивилизации и культура Античности: сравнительный анализ культурных регионов.

Цивилизация- Определённое человеческое общество, которое характеризуется высоким уровнем общественного развития и своеобразной материальной и духовной культурой.

Так же Цивилизация – историч. Эпоха, пришедшая на смену варварства, т.е. высший этап развития человека

Цивилизация – особая форма организации и коллективности людей

можно выделить несколько подходов в интерпретации понятия «цивилизация»: культурологический, социологический, этнопсихологический, географический:

В рамках культурологического подхода М. Вебер, а за ним А. Тойнби рассматривали цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками, основу которого составляет религия. А. Тойнби указывал также и на четко выраженные параметры технологического развития. Некоторые исследователи под цивилизацией понимают не только совокупность отношений между людьми одной конфессии, но и между индивидом и государством, «сакрализованные религиозной или идеологической доктриной, которая обеспечивает стабильность и длительность в историческом времени фундаментальных нормативов индивидуального и общественного поведения»

В русле социологического подхода особый интерес представляет кон-цепция цивилизаций Д. Уилкинса, который отвергает понимание циви-лизации как социума, характеризующегося однородной культурой. Он счи-тает, что культурная гомогенность не является признаком цивилизации — она может быть вполне и разнородной.

Критикуя критерий культурной гомогенности и введя принципы «связанности» и «конфликтности», Д. Уилкинс понятие «цивилизация» употребляет как синоним социального образования, имеющего общий временной и пространственный ареал и кристаллизующийся вокруг городских центров благодаря действию механизмов их связей, в первую очередь социально-политических. Такое образование базируется на отношениях и сотрудничества, и конфликтности, включая войны, неравенство, эксплуатацию и пр.

С позиций этнопсихологического подхода Л. Гумилев связывал понятие цивилизации с особенностями этнической истории. Иногда цивилизационный критерий усматривают в специфике культуры и психологии того или иного народа. При таком понимании цивилизации она по существу отождествляется с национальным характером.

Представители географического детерминизма считают, что решающее воздействие на характер цивилизации оказывают географическая среда существования того или иного народа, которая влияет, прежде всего, на формы кооперации людей, постепенно изменяющих природу.

Однако в целом, особенно в отечественной литературе, преобладает культурологический подход к определению понятия «цивилизация». В большинстве словарей термин «цивилизация» интерпретируется как синоним понятия культура. В широком смысле под цивилизацией подразумевают совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, в узком смысле — только материальную культуру.

Первые шаги римской художественной литературы связаны с распространениемв Риме греческой образованности Ранние римские писатели подражали классическим образцам греческой литературы, хотя ими были использованы римские сюжеты и некоторые римские формы.

Литеретура, ис-во и философия Др.Гр. стали отправной точкой в истории Европ. К. греки создали науку, которую называют мышлением по способу греков. В целом для античной К хар-ны рациональный подход к пониманию мира и в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие, стройная логика и индивидуальное своеобразие в решении социально-практических и теоретических проблем. Классическими темами античной К явл-ся слава, добродетель, справедливость; её формообразование-эпос, лирика, право. Основание античной К – обращение к человеку, реконструкция его внутр. Мира и внешних ориентаций. Хар-ны динамичность, экстравертность, зачатки зарождения демократии, свобода личности.

На первом этапе Рим и Греция подобные, т. Е. государство на первом плане. Римляне продолжили греч. К. сходства: освоение природы, активизация внешней деятельности чел-ка и как следствие – расширение границ.

Религия: Появление раннего христианства было обусловлено тем, что Рим постепенно захлестывала волна всевозможных сектантских учений, философских школ, мистических культов, идущих с Востока. И тенденция установления единобожия была очень сильна.

Что же касается римской архитектуры, то и здесь не обошлось без заимствований.. Также как и в религиозных верованиях, заимствования

проходили в несколько этапов и использовался опыт нескольких народов. Учителями римлян были этруски. Именно они научили строить здания, но

очень скоро римляне превзошли их в этом искусстве. Они стали лучше пользоваться материалами, употреблявшимися уже и раньше, приспособили новые, усовершенствовали способы строительства.

Первые шаги римской художественной литературы связаны с распространением в Риме греческой образованности. Ранние римские писатели подражали классическим образцам греческой литературы, хотя ими были использованы римские сюжеты и некоторые римские формы.

Культура древних обществ Востока (Индия)

Культура И проникнута глубокими значениями и смыслами. Главным принципом видения мира было обожествление природы как целого и отдельных явлений природной и социальной жизни. Идея кармы, как идея вечного круговорота жизни, перерождения души направляли размышления о жизненном пути в русло самосовершенствования (твоё перерождение определяется суммой хорошего плохого в жизни предыдущей). Для И культуры хар-но признание родственности всего живого в природе, стремление к изменению не внешнего мира, а внутр. – самоограничение, самосовершенствование. Характерны такие религии как индуизм, буддизм, ведизм.

Особый тип культуры психической деятельности, особое отношение к миру – терпимость, ненанесение вреда окружающему. Вост. Картина мира имеет ярко выраж. Женское начало, т.е. репродуктивные функции доминируют над творческими, поэтому К-ры являются созерцательными и эмоциональными. Поиск первоначала, причинно-следственные связи по принципу круга, слитность личности с окруж. Миром. К-ры очень чувствительны к влияниям из вне, но не изменят принятое.

. К-ра Др Китая ярко отражает особенности разных сторон жизни Китая. Потребности земледелия способствовали раннему возникновению астрономических знаний. Кит астраномы умели вычислять время зимнего и летнего солнцестояния, солнечных и лунных затмений. Источники дают сведения о развитии знаний по астраномии и медецине. Древнейшие натурфилософские трактаты свидетельствуют о поисках китайскими учёными неких первоэлементов вещей. Таковыми им представлялись: вода, огонь, дерево, металл и земля. 5–2 в. до н.э. явл. Периодом интенсивного развития философ. Мышления. К нему отностися зарождение основных школ кит философии/: даосизма и конфуцианства(воскрешаются и переосмысливаются древние взгляды о бесформенном хаосе, небо-божественное существо, управляющее земной жизнью; принципы нравствен. Совершенствования, уважения к себе и другим, поведение людей определяется их положением в обществе) Вост. Картина мира имеет ярко выраж. Женское начало, т.е. репродуктивные функции доминируют над творческими, поэтому К-ры являются созерцательными и эмоциональными. Поиск первоначала, причинно-следственные связи по принципу круга, слитность личности с окруж. Миром. К-ры очень чувствительны к влияниям из вне, но не изменят принятое.

7. Культура Ренессанса и Реформации: светские и религиозные доминанты культуры

Переход к культуре нового времени включает в себя два великих движения -- Возрождения и Реформации, которые меняют привычный средневековый образ мира. Возрождение знаменует собой светское направление. Реформация -- религиозное. Возрождение распространилось в Италии, других странах Западной Европы, где приняло более религиозный характер. Эти же страны, почти не затронув Италию, охватило движение Реформации.

Идеи Возрождения утвердились в основном лишь в верхах общества.

Взаимные отношения Возрождения и Реформации сложны и неоднозначны, однако именно эти культурные феномены знаменовали собой новое время.

• Антропоцентрическое видение мира, согласно которому в центре мироздания утверждается человек, становится общеевропейским явлением

• Возрождаются древние языки: греческий и латинский.

• Наблюдается обращение к античной философии — натурфилософии, эпикуреизму, неоплатонизму. В середине XV века во Флоренции основывается Платоновская Академия во главе с Марсио Фичино (1433—1499). Почитание Платона было здесь превращено почти в религиозный культ.

• Идеалом стала гармоническая, сильная, духовно богатая, всесторонне развитая (homo universale - человек универсальный) личность.

• В эпоху Возрождения начинается новый этап развития науки.

• Больших успехов достигают астрономия, география, анатомия, математика:

• Христофор Колумб в 1492 г. открыл Америку;

• Васко де Гамма в 1498 г. открыл морской путь в Индию;

• Америго Веспуччи (1499-1504), Магеллан (1519-22 гг.) и другие мореплаватели доказали шарообразность Земли.

• Огромную роль в распространении научных знаний сыграло появление в XV в. книгопечатания.

• Зарождается новая историография. Была выдвинута идея деления всеобщей истории на античность, «средний (темный) век» и новое время.

• Зародились вспомогательные исторические дисциплины - археология, нумизматика, топонимика, топография, совершенствовалось архивное дело, открывались первые публичные библиотеки.

• 4.Главным видом духовной деятельности становится искусство

• Идеальный человек эпохи возрождения – художник, понимающийся как универсальный творец.

Реформация – это движение XVI века, направленное против господства католической церкви.

Основателями и вождями этого движения были Мартин Лютер (1483—1546) и Жан Кальвин (1509—1564).

• Произошла глубочайшая трансформация христианской культуры.

• Итогом этой трансформации явился не только новый вариант христианского вероисповедания — протестантизм, но и новый тип человека с новым отношением к жизни и к самому себе.

• Человек спасается только верой, а не внешним исполнением религиозных заповедей.

8. Три типа культуры: космологический, теологический, антропоцентрический. Отличительные черты.

Лосев выделяет в истории культуры три типа неоплатонизма:

• первый, собственно античный — космологический,

• второй, средневековый — теологический,

• третий, возрожденческий — антропоцентрический.

Античный неоплатонизм переосмыслил учение Платона, интерпретировал учение Аристотеля о Нусе (переосмысленном платоновском мире вечных идей), переработал учение стоиков об эманации первоогня, которая у неоплатоников превратилась в чисто смысловую эманацию Нуса, в особую движущуюся идею —

источник движения вообще — Мировую Душу, и, наконец, неоплатонизм обогатился понятием Единого. Если у Платона это всего лишь абстрактная всеобщая категория, то у неоплатоников — «максимально конкретное оформление жизни и бытия». Античный неоплатонизм был в своей основе космологией с попыткой объяснить правильность космического круговращения, круговорота веществ и душ в природе.

Средневековый неоплатонизм был направлен на теорию абсолютной личности, существующей выше всякой природы и мира и являющуюся творцом всякого бытия из ничего. Антропологический возрожденческий

неоплатонизм, с одной стороны, старается возвысить и утвердить материальный мир при помощи категорий античного неоплатонизма, а с другой — у него много общего со средневековым неоплатонизмом и, прежде всего, с культом универсальной и самостоятельной личности. В результате мир, в котором

пребывает человек, предстает насыщенным божественным смыслом, а человек предстает личностью, стремящейся абсолютизировать, осуществить себя в «своем гордом индивидуализме».

Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из мировоззренческих задач возрожденцев. Мир влечет человека, поскольку он одухотворен Богом. А что лучше может помочь ему в познании мира, чем его собственные чувства. Человеческий глаз в этом смысле, по мнению возрожденцев, не знает равных. Поэтому в эпоху итальянского Возрождения наблюдается пристальный интерес к визуальному восприятию, расцветают живопись и другие пространственные искусства. Именно они, обладающие пространственными закономерностями, позволяют более точно и верно увидеть и запечатлеть божественную красоту. Поэтому в эпоху Возрождения особое внимание уделяется законам искусства, поэтому именно

художники ближе других стоят в решении мировоззренческих задач. В плане познания мира у художника все преимущества. Поэтому эпоха итальянского Возрождения носит отчетливо художественный характер.

В эпоху итальянского Возрождения невозможно не заметить другой, противоположной тенденции — ощущения человеком трагичности своего существования. Причем эта тенденция не возникает на исходе эпохи Возрождения, а присутствует на протяжении всего этого периода в творчестве художников и мыслителей. Понять ее происхождение позволяет обращение к уже указанному сложному взаимодействию в возрожденческой культуре наследия античности и христианства. Интересен анализ этой проблемы, сделанный Н.

Бердяевым. Русский философ считал, что в эпоху Возрождения совершилось небывалое столкновение языческих и христианских начал человеческой природы. Именно это послужило причиной глубокого раздвоения человека.

Они были подвержены теургическому заданию. Возрожденец, особенно одаренный художник, ощущая в себе силы, подобные, как он считал, самому творцу, ставил перед собой онтологические задачи,

заведомо невыполнимые в мире культуры. Художественное творчество, отличающееся психологической природой, таких задач не решает. В нем творится идеальное, а не реальное. Опора художников Возрождения на достижения эпохи античности и их устремленность в высший мир, открытый Христом, не совпадают. Это и приводит к глубокой возрожденческой тоске, к трагическому мироощущению. Бердяев пишет: «Тайна Возрождения — в том, что оно не удалось. Никогда еще не было послано в мир таких творческих сил, и

никогда еще не была так обнаружена трагедия творчества».

Я так понимаю, имеется ввиду, что в эпоху античности – отношение к религии было таким: Богам вполне свойственны людские слаюости, периодически они даже спускались в мир смертных. В средневековье – высшие силы это что-то грозное, человек всего-лишь песчинка..В эпоху возрождения – это что-то прекрасное, само совершенство, а человеческое бытие – трагично

9. Доминанты культуры нового времени

Новое время в истории Западной Европы охватывает XVII – XIX вв. В этот период культура западноевропейских стран обрела ту развитую форму, которая выделила Европу из остального мира. Английская революция в 17 веке и французская в 18 в. ознаменовали становление новой европейской культуры.

Несмотря на то, что религия вновь (по сравнению с эпохой Ренессанса) становится опорой общественного строя, в целом она теряет свои прежние позиции. Европейская культура становится все более светской и религия не господствует над ней, а сосуществует рядом с другими культурными областями.

С XVII в. средневековая латынь уступает место национальным языкам. Европейская культура становится многоязычной. Вслед за Италией, создавшей свою национальную культуру, начинается подъем других национальных европейских культур и их взаимообмен достижениями. Западная Европа выходит на ведущие позиции в области мировой культуры и искусства, заняв место Востока и, прежде всего, Китая. А Париж с середины XVII в. до середины XX века становится ее центром.

Европейская культура нов. Времени охватывает 17-19вв. Понятие нового времени появилось в эпоху возрождения и связано с возрожд. Античности, развитием светской идеологии, науки, культ. Борьба за освобожд. Чел-ка от диктата католич. Церкви. Эпоха нов. Вр. Имеет единый духовный ориентир – развитие личности, общие черты – гуманизм, антропоцентризм, рационализм, динамичность развития, ориентация на материальный мир и внешнюю преобразоват. Деят-сть, ключевое понятие – понятие свободы. Эпоха великих геогр. Открытий.

Искусство (живопись, театр, литература, музыка) в эпоху Нового времени впервые освободилось от воплощения устоявшихся религиозных представлений и стало независимым средством познания.

Нововременная культурная парадигма такова: мир существует как природа, как личность – субект и как культура. Место человека в мире является центральным.

Если в средневековой культуре провозглашалось величие Бога и его отличие от сотворенного им мира, то теперь провозглашается величие человека и его отличие от всей остальной природы. В культуре Нового времени человек – познающий субъект – противопоставлен природе как объекту. Предназначением человека стало повелевать природой, извлекать из нее пользу. Польза – идол Нового времени, наука и техника – его жрецы.

10. Культура ХХ века как общий исторический тип: спецификаторы

Культура 20 в едина в своем многообразии. К общечеловеческим нормам, ценностям, формам восприятия и оценке мира человечество приходит в рез-те развития и взаимовлияния национальных культур. В современной К. широкое распространение получили гуманистические принципы и идеалы. Гуманизм адресуется каждому чел-ку, провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние, свободу. Иными словами это не элитарный, а демократич. Гуманизм. Один из итогов развития к. явл-ся установка на научные рациональные познания мира и связь с ней социо-культ. Система – наука. Наука стала мировой, объединив усилия ученых разных стран. Мировая научная целостность, сложившаяся в 20 в. Положила начало экономич. Объединению мира, передаче во все уголки земного шара передовых способов производственной культуры.

К. 20 в. Отразила тот кризис, в кот. Медленно входила техногенная цивилизация. Современное производство, породившее новый тип цивил-ии, индустр общ-во привело к действит господству безличных экономических, технолог, полит структур над живой человеч деят-тью, индивидуальным «я» подлинной К.

Общая характеристика XX в.: торжество науки, человеческого интеллекта, эпоха социальных бурь, потрясений, парадоксов. Современное общество, формируя высокие идеалы любви к человеку, равенства, свободы, демократии, одновременно породило упрощенное понимание этих ценностей, поэтому процессы, происходящие в современной культуре, столь разносторонни.

11. Христианско-православное начало культуры, византийско-имперские воззрения и мессианское сознание России

Большую роль в развитии самосознания русского народа сыграла православная церковь. Приняв христианство, князь Владимир совершил великий исторический выбор, определивший судьбу Российского государства. Этот выбор, во-первых, был шагом к Западу, к цивилизации европейского типа. Он отделил Русь от Востока и от тех вариантов культурной эволюции, которые связаны с буддизмом, индуизмом, мусульманством. Во-вторых, выбор христианства в его православной, греко-византийской форме позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папства. Благодаря этому Русь оказалась в противостоянии не только с восточно-азиатским миром, но и с католической Западной Европой. Православие явилось духовной силой, которая скрепляла русские княжества и толкала русский народ к объединению, чтобы выстоять под давлением как с Востока, так и с Запада. Если бы Киевская Русь не приняла православие, вряд ли смогла бы возникнуть Россия как большое независимое государство, и трудно представить себе, что происходило бы ныне на ее территории.
Крещение Руси в 988 году принесло вместе с православием богатые культурные традиции Византии, которая была тогда лидером европей­ской цивилизации. На Руси стала распространяться славянская письменность, появились книги, монастырские библиотеки, школы при монастырях, возникло историческое «летописание», расцветало церковное зодчество и храмовая живопись, был принят первый правовой кодекс - «Русская Правда». Началась эра развития просвещения и учености. Русь быстро выдвигалась на почетное место среди самых развитых стран Европы. При Ярославе Мудром Киев стал одним из самых богатых и красивых городов Европы; «соперником Константинополя» назвал его один из западных гостей. Особенно важно было воздействие христианства на народную нравственность. Церковь вела борьбу с пережитками языческого быта - многоженством, кровной местью, варвар­ским обращением с рабами. Она выступала против грубости и жестокости, внедряла в сознание людей понятие греха, проповедовала благочестие, гуманность, милосердие к слабым и беззащитным.
В то же время древнее язычество не исчезло бесследно. Следы его сохранились в русской культуре до наших дней; некоторые элементы язычества вошли и в русское христианство.

Монгольское нашествие прервало культурный подъем Руси. Следы его глубоко врезались в память русского народа. И не столько потому, что он воспринял какие-то элементы культуры завоевателей. Непосредственное воздействие ее на культуру Руси было невелико и сказалось главным образом лишь в сфере языка, вобравшего в себя некоторое количество тюркских слов, да в отдельных деталях быта. Однако нашествие было суровым историческим уроком, показавшим народу опасность внутренних раздоров и необходимость единой, сильной государственной власти, а успешное завершение борьбы с врагом дало ему ощущение собственной силы и национальную гордость. Этот урок возбудил и развил чувства и настроения, которыми пронизаны фольклор, литература, искусство русского народа, - патриотизм, недоверчивое отношение к чужеземным государствам, любовь к «царю-батюшке», в котором крестьянская масса видела своего защитника. «Восточный» деспотизм царского самодержавия - в определенной мере наследие монгольского ига.
Политический подъем Руси, прерванный монгольским нашествием, возобновился с возвышением и развитием Московского княжества. Падение Византии в XV веке сделало его единственным независимым православным государством в мире. Великого князя Московского Ивана III стали считать как бы преемником византийского императора, почитавшегося главой всего православного Востока, и называть «царем» (это слово происходит от римского caesar - кесарь или цесарь). А на рубеже XV-XVI веков иноком Филофеем была выдвинута гордая теория, объявляющая Москву «третьим Римом»: «Яко два Рима падоша, третий стоит, а четвертому не быти, - уже… христианское царство иным не останется».
Сформулированная в конце XV века национально-государственная идеология на многие столетия вперед определила ход российской истории. С одной стороны, эта идеология вдохновляла византийско-имперские амбиции и завоевательные устремления русского царизма. Российское государство стало расширяться и превратилось в могущественную империю. А с другой стороны, под влиянием этой идеологии все силы тратились на овладение, охрану и освоение громадных территорий и на обеспечение экономического прогресса, на культурное развитие народа их уже не оставалось. По словам русского историка В. О. Ключевского, «государство пухло, народ хирел».
Целостность обширной страны, присоединившей к себе территории с разнообразным этническим составом населения, держалась на централизованной самодержавной власти, а не на единстве культуры. Это определяло особое значение государственности в истории России и слабое внимание власти к развитию культуры.
Имперская идеология за пять веков завоевывает прочные позиции в русской культуре. Она проникает в умы аристократов и простых крестьян, закрепляясь в качестве культурной традиции, прославляющей «православие, самодержавие, народность». На ее почве развивается мессианское сознание - представление о данном от Бога великом предназначении России в истории человечества. В своих крайних формах мессианство доходит до высокомерного национализма: оно с презрением осуждает «загнивающий» Запад с его бездуховностью и Восток с его пассивностью и отсталостью, провозглашая превосходство православного русского «духа» и его грядущее торжество над темными силами мирового зла. Явственный отзвук мессианства был слышен и в совет­ской пропаганде, которая рисовала образ России, идущей «во главе всего прогрессивного человечества» и борющейся с «мрачными силами реакции» за «победу коммунизма во всем мире».
В славянофильстве XIX века делались попытки развить мессианские представления в нравственно-гуманистическом ключе. Славянофильская публицистика возвышенно говорила о русском народе как о богоизбранном носителе особой духовной силы, призванном сыграть объединительную роль в построении будущего всемирного сообщества народов. В русле этих представлений возникли горячие споры вокруг «русской идеи», т. е. вокруг вопроса о том, каковы цель и смысл существования русского народа.
Эти споры продолжаются и поныне - главным образом в связи со стремлением определить особый, «третий» (не западный и не восточный, не социалистический и не капиталистический) путь развития России.
«Что замыслил Творец о России?» - так формулировал вопрос о русской идее Бердяев. Эта постановка вопроса, однако, несет в подтексте мысль о существовании какой-то специфической задачи, для решения которой Бог избрал Россию и которую никакой другой народ решить не может. Сходные идеи о богоизбранности народа вы­двигалась и раньше, но ныне интерес к ним утрачен. Не прошел даром урок истории ХХ века: дорого обошлась Германии и всему человечеству «немецкая идея», которой Гитлеру удалось соблазнить свой народ. Сейчас немцы, французы или шведы вряд ли будут жарко спорить о том, для чего Бог создал их страны. В конце концов, «идея» у всех государств одна и та же: создавать условия для благополучной и счастливой жизни своих граждан (причем для всех граждан - независимо от их этнического происхождения). И никакую другую «национальную идею», возлагающую на какой-либо народ особую историческую миссию, нет необходимости придумывать.