Архиерейские облачения

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Архиерейские облачения: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, палица, митра и принадлежащие только архиерею: саккос, омофор, панагия.

Саккос (saccoV) слово греческое, означает “вретище”, “рубище” и есть одежда печали, смирения, покаяния (Иер. 48, 37; Лк. 10, 13). Саккос своей формой похож на стихарь, имеет также рукава, но короче его и украшен звонцами. Саккос имеет то же назначение, что и фелонь. Звонцы на саккосе означают благовестие слова Божия, исходящее из уст епископа.

Омофор (wmojorion) от греческого слова (плечо и несу) есть одежда, носимая на плечах (по-славянски называется нарамником, надевается поверх всех одежд).

Омофор имеет вид длинного полотенца, украшенного крестами, и возлагается на архиерея так, что своей серединой объемлет оба плеча, а концами низко опускается спереди и сзади. Омофор означает заблудившуюся овцу, т.е. весь грешный род человеческий, а епископ, облаченный в эту одежду, есть образ Христа Спасителя, Который, как добрый пастырь, взял на Свои плечи (рамена) заблудившуюся овцу и принес ее к незаблудившимся, т.е. ангелам, в дом Отца Небесного (“и заблудшее горехищное обрет овча, на рамо восприим, ко Отцу принесет... с небесными совокупит силами”... догматик 4-го гласа). На омофоре имеются кресты в ознаменование того, что, как Христос на раменах нес свой крест, так и все епископы подражатели и продолжатели Его спасительного служения, носят на плечах свой крест, т.е. переносят, претерпевают страдания и скорби.

Как священник должен на всех богослужениях облачаться в епитрахиль, так и архиерей надевает омофор, какое бы богослужение он ни совершал.

Когда епископ совершает таинство Священства, то вместе со своей руной он возлагает на голову посвящаемого во диакона или пресвитера и край своего омофора.

В Русской Православной Церкви существуют в настоящее время два омофора: большой и малый. У большого омофора концы спускаются одинаково донизу спереди и сзади, у малого омофора (полуомофора) концы спускаются только с передней стороны. В большой омофор архиерей облачается в начале Литургии, при торжественных молебных пениях и крестных ходах. В малый омофор на Литургия верных, на литии (во время вечерни) и др. По причине символического значения омофора, он несколько раз снимается и надевается епископом во время совершения Литургии:

1. Перед Литургией омофор надевается вместе со всеми одеждами. Перед чтением Апостола омофор снимается, во время чтения Евангелия епископ стоит без омофора, в ознаменование присутствия Господа Иисуса Христа, Великого Пастыря словесного стада “Епископ, по слову св. Исидора Пелусиота, представляет собою Христа и самою одеждою показывает всем, что он есть подражатель Того благого и великого Пастыря, Который восхотел нести немощи стада, посему, когда с раскрытием Евангелия является Сам истинный Пастырь, епископ тотчас слагает с себя одежду подражания, давая тем знать о присутствии Господа и вождя пастырей”.

2. Омофор надевается архиереем на Херувимскую песнь, после умовения рук. После изъятия частиц у жертвенника за живых и умерших епископ снимает омофор, ибо во время великого входа дискос и чаша изображают собою Христа Спасителя, взявшего на Себя грехи мира..

3. Затем омофор надевается на евхаристическом каноне перед словами: 'Приимите, ядите...” После пресуществления Святых Даров омофор снимается: они суть Тело и Кровь Христовы, поэтому архиерей снимает с себя ризу подражания.

4. Перед возгласом “Святая святым” омофор надевается и не снимается епископом до конца Литургии.

5. Если за Литургией бывает хиротония, то на время хиротонии епископ надевает омофор.

Набедренник - энколпион, или панагия (pan - в сложных словах = paV - весь, и agioV - святый), есть небольшая икона Спасителя или Божией Матери, носимая архиереем на груди как во время богослужения, так и вне его.

В древности панагия представляла собой драгоценный складной ковчежец, имеющий с одной стороны икону Божией Матери, а с другой икону Спасителя или Святой Троицы. В него иногда полагали частицу мощей святых.

Набедренник, носимый епископом на груди, напоминает ему, что он должен постоянно иметь в своем сердце Господ а и Ходатаицу перед Богом Матерь Божию. Для этого у него должно быть “сердце чистое и дух правый”. Панагией иногда награждали архимандритов.

Крест. При крещении крест возлагается на каждого христианина в знак того что он стал последователем Христа. Этот крест обыкновенно носится под одеждой. Священнослужители же носят особый крест поверх одежды для постоянного напоминания, что ими не только должны носить Господа в своем сердце, но и перед всеми Его исповедовать. Крест носят не только епископы, но и пресвитеры.

Митра (от mitrow - связываю) означает повязку, диадему, венец. В богослужебных книгах митра иногда называется “шапкой” (Чиновник). Митра царское украшение; дается она священнослужителю потому, что он в служении изображает Христа как Царя Славы. Митра знак власти, которая дается служителю Церкви. Кроме того, митра напоминает о терновом венце, который был надет на голову Спасителя, и о том сударе которым была обвита голова погребенного, воссиявшего из гроба Христа Жизнодавца. Митра усвояется архиерейскому сану в подражание ветхозаветным первосвященникам, носившим на голове кидар. Митра дается также архимандритам, она является и наградой протоиереев.

Мантия (manduh - верхняя одежда, епанча) верхняя одежда монахов, не имеющая рукавов и покрывающая все тело, кроме головы; этим выражается: 1. всепокрывающая сила Божия, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни; 2. у монаха ни руки, ни ноги, ни другие члены тела не живы и не свободны для мирской деятельности, но все мертвы; свободна у него только голова, устремленная к Богу, мудрствующая и помышляющая о Божественном.

В древней Церкви мантии носили все христиане. Существовал такой обычай: человек, отрекавшийся от служения идольского и принимавший христианство, снимал с себя одежду, достоинство и чин, приобретенные в язычестве, и вместо прежней одежды обыкновенно надевал на себя отличительную от языческих длинную одежду, известную под именем паллия, означавшую презренное положение и смирение. Тертуллиан в книге о паллии говорит: “Отсюда происходит насмешка язычников над христианами, он из почетной одежды перешел в одежду презренную”. С течением времени эта одежда сохранилась только у монахов.

Архиерейская мантия отличается от монашеской. Если монашеская мантия черная, то архиерейская лиловая или других цветов; на ней имеются: скрижали и источники. Скрижалями называются четырехугольные платы цветной материи, нашиваемые на верхние и нижние края мантии. Они изображают Ветхий и Новый Завет, откуда священнослужители должны почерпать учение.

Источниками же называются ленты белого и красного цвета, нашиваемые вдоль мантии; они изображают собой струи учения, истекающего из двух Заветов и проповедуемого епископом. Все священные облачения освящаются особой молитвой и окроплением святой водой, и священнослужители надевают их с молитвой, благоговением и целованием. Своим блеском, красивым видом и чистотой они напоминают священнослужителям о святости взятого ими на себя служения.

Кроме упомянутых облачений, при совершении архиереем богослужения употребляются следующие предметы: жезл, орлецы, рипиды, дикирий и трикирий.

Архиерейский жезл имеет особое устройство: верх его увенчивается крестом; под крестом имеются рукоятки (или рожки), имеющие иногда берму змеевидных голов; к жезлу обычно привешивается плат, так называемый судок. Жезл дается архиерею в знак его власти над подчиненными ему и отеческого его управления своей паствой. “Жезл, говорит Симеон Солунский, означает власть Святого Духа, утверждение и спасение людей, силу путеводить, непокоряющихся наказывать и находящихся доле собирать к себе” (Нов. Скрижаль).

Змеевидные головки на жезле знаменуют мудрость архипастырской деятельности, а крест есть символ победы, утверждения христианской веры, показывающий, что архиерей должен пасти свое стадо во имя и славу Христа.

Архиерейский жезл у греков называется патерисса в знак отеческого управлении паствою.

Жезл без рожков (змеевидных голов) и сулка дается архимандритам и игуменам, а также игумениям, как знак их власти над обителью.

Орлецы (aetoV - орел) небольшие круглые ковры с изображением орла, имеющего сияние вокруг головы и парящего над городом. Вид орла на орлеце указывает на епископство в городе, а орел на высоту и чистоту богословского учения епископа, сияние вокруг головы орла свет от учения епископа. Таким образом, орлецы, постилаемые под ноги архиерею, напоминают последнему, что он своею жизнью и учением должен, подобно орлу, возвышаться над всем дольным и стремиться к горнему. Когда при посвящении в архиерея ставленник читает исповедание веры, он стоит на особом орлеце.

Орел, “право и крепко наступивший ногами на столпцы города”, напоминает епископу, что он должен не оставлять духовной своей паствы, но с силой и мужеством этой царственной птицы евангельским словом и своим высоким примером устремлять в горний мир полет своих птенцов. И под конец нелегкого пути архиерей может отрадно сказать о себе словами ветхозаветного вождя, говорившего именем Иеговы возлюбленному своему народу; в виду земли обетованной, после тяжелых странствований по пустыне: “как орел покрывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих...” (Втор. 32, 11).

Рипиды (ripidon - опахало) металлические круги с изображением шестокрылого херувима, прикрепленные к длинной рукоятке. Рипиды изображают проникновение небесных сил в тайну спасения людей, совершенного Господом, напоминают и служащим и молящимся, что в храме за богослужением присутствуют ангелы. Рипиды употребляются: 1) при выносе Евангелия на утрени и на Литургии, 2) на Великом входе; 3) при выносе Плащаницы Спасителя, Божией Матери, 4) при выносе Креста; 5) при крестных ходах; 6) ими осеняют гроб архиерея.

В древности рипидами отгоняли насекомых от Св. Даров. Делались они из тонких кож, павлиных перьев или полотна. Рипидой веет над Дарами новопоставленный диакон в знак вступления в свои обязанности и продолжения того служения, какое совершали диаконы в древней Церкви.

Дикирий (duchrion) двусвечник; dto - два и chroV - свеча; знаменует два естества в Иисусе Христе Божеское и человеческое.

Трикирий (trichrion) трисвечник; treiV - три и chroV - свеча; знаменует Три Лица Святой Троицы.

Способ созыва верующих к богослужению
(о колокольном звоне)

В Православной Церкви верующие созываются к богослужению посредством звона колокола. Колокола составляют одну из принадлежностей христианского храма. Колокольный звон в церквах имеет свой глубокий смысл и значение. Он не предмет роскоши и эстетического удовольствия. Церковный звон не только оповещает о времени богослужения, но и подготавливает христиан к богослужению. Звон производит на душу христианина благодатное действие; такое мнение является общепризнанным в Православной Церкви. Звон в известном смысле есть уже самое богослужение, совершаемое звуками музыки.

В ветхозаветной церкви иудеев созывали к богослужению посредством звуков серебряных труб; ветхозаветное богослужение, как известно, состояло преимущественно из музыки; и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак неразрывной связи с ним новозаветного богослужения, более духовного и возвышенного, это последнее имеет свою священную музыку в колокольном звоне. Колокольный звон есть наиболее простой, строгий и безыскуственный род музыки.

Как и все церковные богослужения, церковный звон имеет свою историю. В первые века христианства, во времена гонений епископы созывали верующих к богослужению через специально посылаемых за ними лиц или же после каждого богослужения уславливались о месте и времени следующего богослужения. После прекращения гонений вошли в употребление различные способы созыва к богослужению. Например, в египетских монастырях братия созывались стуком в дверь кельи. Молоток для стука в дверь кельи (будильный молоток) самое древнее орудие созыва к богослужению (IV-V в.).

Позднее христиане стали созываться звуками трубы или рога, звуками “тока”, “клепала”; “била” и “клепала” были распространены почти повсеместно. Било представляет собой деревянную, железную или медную доску изогнутой или прямой формы, по этой доске ударяют молотком, сделанным из такого же материала, как и доска. Била различают:

по величине: “великое”, “малое” (или “бильце”) и самые большие (праздничные), называемые “тяжкая”;

по способу употребления: ручные и подвесные.

Ручное било держат рукой или кладут на левое плечо серединою; подвесное вешают на цепи или веревке, продетой в середину била. В било ударяют молотком, в результате чего получается требуемый звук. Характерно, что если удар производится ближе или дальше от середины доски, получается звук разной высоты и образуется целая гамма тонов (особенно на металлическом било), благодаря чему звон в било получает вполне музыкальный характер. Сообразно с характером каждого била и звону усвояется различное символическое, внутреннее значение.

1) Ударение в “малое” било (“бильце”), которое положено совершать перед малой вечерней, повечерием, полунощницей и часами, как малозвучное и глуховатое, означает голос древних пророков как бы сень и прообраз будущих событий.

2) Ударение в “великое било”, которое положено совершать на праздничных утренях, дающее звонкий и далеко разносящийся по воздуху звук, знаменует апостольскую проповедь (“во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их”) проповедь Евангелия;

3) ударение в “тяжкая” напоминает нам о будущем суде и знаменует ту апостольскую трубу, которая созовет всех на всеобщий суд.

Колокола появились гораздо позже, чем “била” и “клепала”. Впервые они стали входить в употребление как средство созыва христиан на богослужение на Западе, в одной из областей Италии-Кампании. Вначале они были небольших размеров и делались из меди или листового железа. С развитием литейного дела колокола с VII века стали лить из меди, иногда добавляя к ней серебро. На Востоке, в Греческой Церкви, колокола стали входить в употребление с IX века. На Руси колокола появились с принятием христианства. Они проникали сюда и из Византии; и с Запада. Об этом упоминает летопись с XI века (колокола военная добыча завоевателей). В ХIV веке летописи упоминаю о колоколах на Руси колокольнях Пскова и Новгорода и колокольных мастерах Москвы и Твери.

Уставное церковное название колокола “кампан”, или “звон” “Звон” от русского слова “звонить”, а “кампан” или от латинского слова CAMPUS “поле” (место их литья, поле место, где для путешествующих нет препятствий; тек и высокий удар медного колокола разносится всюду), или более вероятно от римской провинции Кампания, где, как уже сказано, впервые появились колокола.

Цель употребления колокольного звона: призывать верующих в храм на молитву и развешать тем, кто не присутствует за богослужением, о времени отправления богослужений, о важных моментах богослужения, а также выражать торжество Церкви. Сообразно с такими целями и назначением звона соответственно свойству и времени богослужения существуют различные способы звона. В основном различаются два вида звона: благовест и собственно звон.

Благовест звон, при котором ударяют в один колокол или в несколько колоколов, но не во все вместе, а по очереди в каждый колокол. Благовест называется так потому, что сообщает добрую весть о начале в храме Божием богослужения, и о том, что милосердие Божие еще долготерпит над нами, что Господь с высоты небес внимает нашим молитвам. Да и сам призыв верующих в храм есть добрая, радостная весть для благочестивого и доброго сердца. “Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем” (ПС. 121, 1)говорит пророк Давид. Так веселится и доброе сердце, слыша звон, призывающий в дом Господень.

Звон в собственном смысле слова бывает тогда, когда ударяют одновременно в несколько колоколов. Благовест различается следующих видов:

а) благовест в собственном смысле слова мерные, неторопливые удары в один колокол;

б) перезвон когда последовательно от большого колокола до малого ударяют по несколько раз в каждый из них; этот прием повторяется несколько раз;

в) перебор когда ударяют медленно в каждый колокол по порядку один раз, а затем делают одновременный удар во все колокола.

Звон, совершающийся в три приема, т.е. когда трижды повторяется музыкальный период гармонического сочетания, называется трезвоном. Трезвон может быть: а) “трезвон во вся” (35 гл. Типикона); б) “трезвон в двои”, т.е. в два колокола (часы Великого Пятка).

Изучив детально смысл и назначение церковного звона, мы можем убедиться в великом значении этого явления в церковной жизни, христианин, услышав звон, невольно отрывает все мысли и помыслы от земли и уносит их в поднебесную высь, сердце его наполняется радостным, светлым чувством, как будто в него вливается небесная гармония, отголоски далекого рая.

И до сих пор, услышав церковный благовест, русский человек набожно крестится и вспоминает о Боге. В этом заключается огромное дневное и нравственное значение церковного звона: он не дает засыпать совести и душе, постоянно напоминая ей о бытии Божием, о вечной правде, о великой христианской любви. Не напрасно колокола называются благовестниками: действительно, их звон наполняет душу радостью и надеждой. На одном из колоколов имеется надпись: “Благовествуй миру радость велию”. Таким образом, церковный звон глашатай Церкви, ее внешний голос, тогда как богослужение голос внутренний. Христианин, услышав звон, обязан перекреститься со словами: “Господи, помилуй' (трижды) или: “Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе”, или: “Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем”.