Аллах не брал Себе помощников

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Порохова в переводе 22-го аята суры «аль-Муджадила» пишет: «Они – сподвижники Аллаха». Подобный перевод полностью противоречит принципам единобожия, поскольку Аллах богат и не нуждается в сподвижниках и помощниках. Правильный перевод аята гласит: «Они являются партией Аллаха».

В толковом словаре С. И. Ожегова говорится, что слово «сподвижник» означает «помощник в деятельности на каком-нибудь поприще, соратник».[720]

Всевышний сказал: «Величие нашего Господа превысоко, и Он не взял Себе ни супруги, ни сына». [721] И если Аллах не имеет супруги и помощницы, разве можно говорить о существовании у Него многих сподвижников и помощников.

Некоторые переводчики переводили имя «Аллах» на русский язык как «Бог» (илях). Подобным образом неоднократно поступали Саблуков, Богуславский, Порохова, Шумовский, Гусейнов. Однако слово «Аллах» является именем Всевышнего Создателя, которое присуще только Ему одному и должно сохранять свое звучание на всех мировых языках. Ибн аль-Манзур сказал: «Имя «Аллах» нельзя отождествлять со словом «аль-илах». Оно всегда используется без «хамзы». Это имя присуще только Аллаху и не присуще никому другому. Слово «аль-илах» можно отнести не только к Аллаху, но и к идолам, которым поклоняются люди. Однако слово «Аллах» можно отнести только к Всевышнему Господу».[722]

Некоторые переводчики не делали различий между словами «Аллах» и «Господь» (рабб). Порохова почти не придавала значения тому, как следует переводить эти имена. В переводе 5-го аята суры «аль-Фатиха» она пишет: «Они идут прямой стезею Бога». Здесь она заменила слово «Господь» словом «Аллах». В переводе 15-го аята суры «аль-Бакара» она пишет: «Но обратит Господь насмешки против них». Здесь она заменила слово «Аллах» словом «Господь». В переводе 21-го аята суры «аль-Бакара» она пишет: «О люди! Поклоняйтесь вашему Владыке». Здесь она заменила слово «Господь» словом «Владыка» (аль-Малик).

В толковом словаре С. И. Ожегова значение слова «владыка» разъясняется следующим образом: «Тот, кто обладает властью, повелитель».[723] А значение слова «господство» разъясняется следующим образом: «Преобладающее, подавляющее влияние где-нибудь, обладание полнотой власти над чем-нибудь».[724]

Лексическое значение слова «владыка» схоже со значением слова «рабб», о котором Ибн Манзур сказал: «Используется в отношении правителя, господина и властелина».[725] Однако религиозное значение арабского слова «рабб» является более широким и больше соответствует значению слова «господь».

Шейх Абд ар-Рахман ас-Саади писал: «Господь – Тот, Кто заботится о своих творениях, управляя их делами и одаряя их милостями. Особая забота Аллаха проявляется в Его отношении к Своим избранникам, поскольку Он исправляет их сердца, души и нравы. Во многих молитвах используется именно это славное имя, поскольку молящиеся просят Аллаха проявить к ним особую заботу».[726]

Следует отметить, что в священном Коране арабское слово «рабб» также использовано в значении «господин». Однако академик Крачковский не уловил этой разницы в значениях и неверно перевел аяты в суре «Йусуф». В переводе 23-го аята он пишет: «Упacи Aллax! Beдь Гocпoдь мoй пpeкpacным cдeлaл мoe пpeбывaниe». Ибн Касир в толковании этого аята пишет: «Они использовали слово «рабб» при обращении к знатному господину, и поэтому его слова означали: «Твой муж, мой господин, оказал мне хороший прием, и я не стану отвечать ему тем, что совершу мерзкий грех с его супругой».[727]

Однако он правильно перевел это слово в 41-ом аяте, когда сказал: «O тoвapищи пo тeмницe! Oдин из вac бyдeт пoить cвoeгo гocпoдинa винoм» и в переводе 50-го аята, когда сказал: «Пoиcтинe, мoй Гocпoдь cвeдyщ в иx кoзняx!» Это лишний раз подтверждает упомянутое ранее утверждение о том, что академик Крачковский с недоверием относился к авторитетным толкованиям Корана.

Еще более грубую ошибку допустили аль-Манси и аль-Афифи, когда назвали Умара б. аль-Хаттаба «Господом верующих».[728] Титул второго праведного халифа следовало перевести «повелитель правоверных». Всевышний упрекнул христиан за то, что они называют Христа и его мать, а также своих монахов и священников господами наряду с Аллахом. Как же может переводчик смыслов Корана допускать подобную ошибку и давать повод миссионерам обвинять мусульман в чрезмерном возвеличивании праведных халифов или других людей?

Ошибки в переводах имен «Милостивый» и «Милосердный»

Богословы единодушны в том, что между именами Милостивый (ар-Рахман) и Милосердный (ар-Рахим) существует разница. Ибн Касир писал: «Милостивый и Милосердный – это имена, производные от слова «милость». Их смысл имеет оттенок преувеличения, причем этот оттенок в слове «милостивый» выражен сильнее, чем в слове «милосердный». Из слов Ибн Джарира можно понять, что мусульманские богословы единодушны по этому поводу. В пользу этого также свидетельствуют толкования некоторых праведных богословов. Об этом также говорится в повествовании, рассказываемом от имени пророка Исы, который сказал: «Милостивый проявляет милость как в этом мире, так и в будущей жизни, а Милосердный проявляет милость только в будущей жизни».[729]

Шейх Мухаммад б. Салих сказал: «Милостивым называют Того, Кто обладает огромной милостью. Эта морфологическая конструкция подразумевает выраженность какого-либо качества. Именно поэтому человека называют разгневанным (гадбан), когда он преисполнен гнева. Имя «милосердный» указывает на действие, потому что подобная морфологическая конструкция обозначает действительное причастие и указывает на действие. Оба эти имени вместе свидетельствуют о том, что милость Аллаха безгранична и осеняет все творения. Намекая на это, некоторые богословы говорили, что милость Милостивого является всеобъемлющей, тогда как милость Милосердного распространяется только на правоверных. К неверующим Аллах проявляет милость только в этом мире, и поэтому они словно лишаются милости вообще. В будущей жизни они попросят Аллаха выпустить их из Ада, пытаясь приблизиться ко Всевышнему Аллаху посредством упоминания Его господства и признания собственных грехов. Они скажут: «Господи! Выведи нас отсюда. И если мы вернемся к грехам, то действительно будем беззаконниками». [730] Однако они не будут помилованы, и с ними поступят справедливо. Великий и Могучий Аллах скажет им: «Оставайтесь здесь с позором и не говорите со Мной!» [731]^,[732]

В русском языке слова «милостивый» и «милосердный» также различаются по своим лексическим значениям. С. И. Ожегов пишет, что слово «милость» означает «доброе, человеколюбивое отношение; благодеяния, дар».[733] А слово «милосердие» означает «готовность помочь кому-нибудь или простить кого-нибудь из сострадания, человеколюбия».[734]

Все сказанное свидетельствует о том, что в переводе смыслов Корана обязательно следует подчеркивать разницу между этими прекрасными именами. Однако предыдущие переводчики пренебрегали разницей между значениями этих имен. Порохова в переводе 19-го аята суры «аль-Мульк» пишет: «Кто, кроме Милосердного Аллаха, их удержать способен так?» А в переводе 20-го аята этой же суры она пишет: «И кто же тот, кто служит ратью вам, и кто способен оказать вам помощь, помимо Милосердного Аллаха?» Крачковский в переводе 5-го аята суры «Йа Син» пишет: «Этo – oткpoвeниe мyдpoгo, милocтивoгo». В переводе 3-го аята суры «аль-Мульк» он пишет: «Tы нe видишь в твopeнии Mилocepднoгo никaкoй нecopaзмepнocти». Османов в переводе 226-го аята суры «аль-Бакара» пишет: «Если же они [в течение этого времени] раздумают, то, воистину, Аллах – прощающий, милостивый». Богуславский в переводе 38-го аята суры «ан-Наба» пишет: «В тот день, когда духи и ангелы станут в ряды, никто не будет говорить, кроме тех, кому дозволит это Милосердый и которые скажут только истинную правду».

Можно делать разные предположения о том, что именно заставило переводчиков смыслов Корана допустить подобные ошибки, однако совершенно очевидно, что они пренебрегали точными значениями коранических слов.

Ошибки в переводе имени «Принимающий покаяния»

Перевод этого прекрасного имени стал одной из самых сложных задач для авторов, и все они предлагали не совсем правильные версии перевода. Порохова иногда переводила его как «обращающийся». В переводе 160-го аята суры «аль-Бакара» она пишет: «Ведь обращающ Я и милосерд!» Иногда она переводила его как «благопреклонный». В переводе 17-го аята суры «ан-Ниса» она пишет: «Благопреклонен Бог к раскаянию тех, кто совершает зло, не ведая об этом». Иногда она переводила его как «отдающий». В переводе 3-го аята суры «ан-Наср» она пишет: «Поистине, Он отдающ и Всепрощающ». Саблуков переводил это прекрасное имя как «жалостивый». В переводе 128-го аята суры «аль-Бакара» он пишет: «И будь жалостив к нам: ибо Ты жалостив, милосерд». Крачковский переводил его как «обращающийся». В переводе 37-го аята суры «аль-Бакара» он пишет: «И Aдaм пpинял oт Гocпoдa cвoeгo cлoвa, и oбpaтилcя Oн к нeмy: вeдь Oн – oбpaщaющийcя, милocepдный!» Османов переводил его как «прощающий». В переводе 128-го аята суры «аль-Бакара» он пишет: «Воистину, Ты – прощающий, милосердный». А в переводе 3-го аята суры «ан-Наср» он пишет: «То воздай хвалу Господу твоему, и проси у Него прощения, ибо Он – прощающий». Богуславский в переводе этого же аята пишет: «Прославляй же Господа твоего и проси у Него прощения, потому что Он охотно прощает людей».

Из всех перечисленных версий самой близкой к правильной является версия профессора Османова, однако она также отражает лишь одно из значений слова «принимающий покаяние». В толковании этого слова шейх ас-Саади пишет: «Принимающий покаяние – Тот, Кто не перестает принимать покаяние кающихся и прощать грехи раскаивающихся. Если человек обращается к Аллаху с искренним покаянием, то Аллах непременно принимает его покаяние. Он прощает кающихся вначале, когда помогает им принести покаяние и направляет их сердца к нему. Он также прощает кающихся после их покаяния, когда принимает их покаяние и отпускает им прегрешения».[735]

Крачковский иногда переводил имя «Знающий» (аль-Алим) как «мудрый». В переводе 38-го аята суры «Йа син» он пишет: «И coлнцe тeчeт к мecтoпpeбывaнию cвoeмy. Taкoвo ycтaнoвлeниe Cлaвнoгo, Myдpoгo!» А в переводе 81-го аята этой же суры он пишет: «Дa, Oн – Tвopeц, мyдpый!» Однако между именами «Знающий» и «Мудрый» существует разница, о которой говорили авторитетные мусульманские богословы.

Шейх ас-Саади писал: «Знающий и Сведущий – тот, знания которого охватывают все зримое и незримое, тайное и очевидное, неизбежное, невероятное и возможное, который ведает о высшем и низшем мирах, знает о прошлом, настоящем и будущем и ничего не оставляет незамеченным.

Мудрый – тот, чья высшая мудрость проявляется в Его творениях и повелениях, кто создает свои творения прекрасными. Всевышний сказал: «Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?» [736] Он не создает творения и не издает законы понапрасну. Он обладает властью в этом мире и в будущей жизни. Он обладает тремя видами власти, которыми не обладает никто другой. Он вершит судьбу своих рабов по законам шариата, предопределения и справедливого возмездия. Также следует сказать, что мудрость – это умение расставлять вещи по своим местам».[737]

Крачковский перевел имя «Покровитель» (аль-Вали) как «Близкий». В переводе 107-го аята суры «аль-Бакара» он пишет: «Paзвe ты нe знaeшь, чтo y Aллaxa влacть нaд нeбecaми и зeмлeй и нeт y вac, пoмимo Aллaxa, ни близкoгo, ни пoмoщникa?» А в переводе 120-го аята этой же суры он пишет: «А ecли ты пocлeдyeшь зa иx cтpacтями пocлe пpишeдшeгo к тeбe иcтиннoгo знaния, тo нe бyдeт тeбe oт Aллaxa ни близкoгo, ни пoмoщникa».

Однако такое толкование противоречит толкованиям авторитетных знатоков арабского языка. Ибн Манзур писал: «Покровитель – это одно из имен Всевышнего Аллаха. Оно означает «помощник». Согласно другому мнению, оно означает «управляющий делами вселенной и творениями».[738]

Шейх ас-Саади в толковании подобных высказываний Аллаха сказал: «А что касается нечестивцев, которым чуждо все благое, то Он лишил их Своей милости. У них не будет ни покровителя, который бы обеспечил их благоденствие, ни помощника, который бы защитил их от ужасного наказания».[739]

Справедливости ради следует сказать, что иногда академик Крачковский правильно переводил слово «Покровитель», однако во многих случаях он допустил ошибку, которую можно объяснить только небрежным отношением к сохранению истинного смысла имен Аллаха.

Ошибки в переводе имени «Могущественный»

Крачковский в большинстве случаев переводил имя Аллаха «Могущественный» (аль-Азиз) как «Великий». В переводе 6-го аята суры «Аль Имран» он пишет: «Heт бoжecтвa, кpoмe Heгo, вeликoгo, мyдpoгo!» Иногда он переводил это прекрасное имя как «славный». В переводе 3-го аята суры «аль-Джумуа» он пишет: «A Oн – cлaвный, мyдpый!»

Османов в большинстве случаев переводил это прекрасное имя Аллаха как «Великий». В переводе 129-го аята суры «аль-Бакара» он пишет: «Ибо ты – великий, мудрый». В переводе 2-го аята суры «аль-Мульк» он пишет: «Он – великий, прощающий».

Однако такое толкование противоречит толкованиям авторитетных мусульманских богословов. Шейх ас-Саади пишет: «Могущественный – Тот, Кто обладает абсолютным могуществом, Кто обладает силой и способностью одержать верх или помешать кому-либо. Он не позволяет никому из творений восторжествовать над Ним и подчиняет Себе все сущее, и поэтому творения покоряются Ему и смиряются перед Его величием».[740]

Иное значение имеют слова «Великий» и «Славный», которые также относятся к прекрасным именам Аллаха. Шейх ас-Саади пишет: «Славный и Великий – Тот, Кто обладает величием и славой, Кто более велик, более славен и более возвышен, чем кто-либо другой. Его угодники и избранники почитают и возвеличивают Его в своих сердцах. Более того, их сердца переполняются почтением к Нему, покорностью Ему и унижением перед Его величием».[741]

Нарекание Аллаха именами, которых нет в Коране и Сунне

Одной из грубейших ошибок некоторых переводчиков было нарекание Аллаха именами, которых нет в священном Коране и достоверной Сунне. Такие ошибки противоречат истинным мусульманским воззрениям.

Шейх Мухаммад б. Салих в книге «аль-Каваид аль-Мусла фи Сифат Аллах ва Асмаихи аль-Хусна» («Идеальные правила, относящиеся к прекрасным именам и качествам Аллаха») писал: «Имена Всевышнего Аллаха не подлежат обсуждению, и человеческий разум не в состоянии постичь их в полной мере. Исходя из этого, мусульмане обязаны довольствоваться прекрасными именами Аллаха, упомянутыми в священном Коране и пречистой Сунне, ничего не прибавляя к этим именам и ничего не убавляя от них. А причина этого заключается в том, что человеческий разум не способен самостоятельно определить, какими именами обладает Всевышний Аллах. Узнать об этом можно только из священных текстов, и поэтому Всевышний Аллах сказал: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу». [742] Всевышний также повелел посланнику, e, сказать: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете». [743] Если же человек называет Аллаха именем, которым Аллах не нарекал себя, либо отрицает прекрасные имена, которыми Аллах нарек себя, то он совершает преступление и покушается на права Всевышнего Господа. Вот почему правоверный обязан внимательно относиться к этому вопросу и довольствоваться священными текстами».[744]

Однако некоторые авторы откровенно пренебрегли этим важным правилом и приписали Аллаху имена, о которых у них не было никаких знаний. Крачковский, например, приписал Аллаху имя «далекий». В переводе 31-го аята суры «Йусуф» он пишет: «Дaлeк Aллax! Этo – нeчeлoвeк, этo – тoлькo блaгopoдный aнгeл». Я уверен, что академик Крачковский не собирался нарекать Аллаха этим именем и имел в виду, что Аллах далек от недостатков и несовершенства, однако непросвещенному читателю трудно понять это из незавершенного и необработанного предложения.[745]

Имени «далекий» нет среди известных нам прекрасных имен Аллаха. Напротив, нам известно, что у Аллаха есть имя «Близкий». Шейх ас-Саади пишет: «Всевышний близок ко всему сущему. Его близость бывает двух видов. Всеобщая близость Аллаха к творениям обеспечивается благодаря Его знаниям и осведомленности, а также благодаря тому, что Он наблюдает за творениями, видит и объемлет их. Особая близость Аллаха проявляется по отношению к тем, кто поклоняется Ему, взывает к Нему и любит Его. Постичь сущность такой близости невозможно, однако узнать о ней можно благодаря ее результатам, когда Аллах осеняет Своих рабов милостью, проявляет о них заботу, наставляет их на прямой путь и исправляет их».[746]

Крачковский также приписал Аллаху имя «Страшный». В переводе 13-го аята суры «аль-Хашр» он пишет: «Beдь вы cтpaшнee в иx дyшax, чeм Aллax. Этo – зa тo, чтo oни – нapoд, кoтopый нe paзyмeeт». Я снова должен признать, что автор не хотел назвать Аллаха «страшным», однако он не сумел правильно выразить свою мысль, что и повлекло за собой появлений этой ошибки.[747]

Имени «страшный» также нет среди известных нам прекрасных имен Аллаха. Напротив, нам известно, что у Аллаха есть имя «Прекрасный». Передают, что Ибн Масуд рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Воистину, Аллах прекрасен и любит прекрасное».[748]

Шейх Саид б. Али аль-Кахтани писал: «Божественная сущность, имена, качества и деяния Аллаха прекрасны. Ни одно творение не в состоянии даже частично описать прелесть божественной сущности. Даже обитатели Рая, которые будут наслаждаться вечными благами, удовольствиями, радостями и наслаждениями, оценить которые в полной мере невозможно, забудут обо всех райских удовольствиях, когда увидят своего Господа. Все остальные радости покажутся им ничтожными, и они захотят всегда находиться в таком состоянии. От красоты и света Аллаха они станут еще более прекрасными, а их сердца всегда будут переполняться желанием еще раз взглянуть на своего Господа».[749]

Ошибки, связанные с верой в качества Аллаха

Ошибки, связанные с присутствием Аллаха рядом с творениями

Некоторые переводчики неправильно перевели коранические высказывания о том, что Аллах – рядом с богобоязненными и терпеливыми. Порохова в переводе 153-го аята суры «аль-Бакара» пишет: «Ведь Бог благоволит к тому, кто терпелив и стоек духом». В переводе 249-го аята этой же суры она пишет: «Поистине, благоволит Господь к тому, кто терпелив и стоек духом». Османов в переводе 194-го аята суры «аль-Бакара» пишет: «Бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах – на стороне богобоязненных». В переводе 249-го аята этой же суры он пишет: «Аллах – на стороне богобоязненных».

Перевод Пороховой является неточным, а перевод профессора Османова правильно передает смысл откровения, но не позволяет читателю уверовать в присутствие Аллаха рядом с творениями. А ведь каждый мусульманин обязан верить в то, что Аллах присутствует рядом с нами своим знанием, слухом и зрением. Это относится к одним из основных мусульманских воззрений.

Шейх Мухаммад б. Салих писал: «Присутствие Аллаха рядом с творениями означает, что Аллах объемлет свои творения знанием, могуществом, слухом, зрением, властью, господством и другими божественными качествами. При этом общее присутствие Аллаха рядом с творениями не ограничивается конкретным лицом или группой лиц, потому что Всевышний сказал: «Где бы вы ни были, Он всюду с вами». [750] Он также сказал: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни были». [751] Если же речь идет о присутствии Аллаха рядом с конкретным лицом или группой лиц, то имеются в виду божественная помощь, поддержка и наставление на прямой путь».[752]

Однако все сказанное совершенно не означает того, что Аллах присутствует рядом с творениями своей божественной сущностью, хотя именно к такому выводу можно прийти из перевода Богуславского. В переводе 115-го аята суры «аль-Бакара» он пишет: «Богу принадлежит восток и запад; куда бы вы ни обратились, всюду встретите лик Божий, потому что Бог вездесущ и всеведущ». В этом переводе прекрасное имя «Объемлющий» (аль-Васи) переведено как «вездесущий», и если переводчик прибегает к таким словам и выражениям, то он обязан дополнить их разъяснениями и комментариями.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймиййа сказал: «Откровения о том, что Аллах присутствует рядом с нами, не означают, что Он находится среди своих творений. Арабский язык не обязывает нас делать именно такой вывод. Луна является одним из знамений Всевышнего Аллаха. Это сравнительно небольшое творение Аллаха находится на небесах, но мы говорим, что луна рядом с путешественниками или людьми вообще, где бы они ни находились».[753]

Присутствие Аллаха рядом с творениями не противоречит тому, что божественная сущность Аллаха находится над троном. Именно такие воззрения проповедуются священным Кораном и достоверной Сунной, и в подтверждение своих слов я приведу несколько доказательств из Корана и Сунны.

Всевышний сказал: «Он – Одолевающий и находится над Своими рабами». [754] Всевышний также сказал: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется. Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не нашлет на вас ураган с камнями? Скоро вы узнаете, каково Мое предостережение!» [755]

Передают, что Абу Саид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха, e, сказал: «Неужели вы не доверяете мне, тогда как я являюсь доверенным Того, кто на небе? Вести с небес приходят ко мне утром и вечером».[756] Священных текстов по этому поводу много, однако это – не место для их подробного обсуждения.

Ошибки, связанные с переводом выражения «Лик Аллаха»

Мусульмане обязаны верить в существование Лика Аллаха, который относится к одним из качеств Всевышнего. Имам аль-Ашари писал: «Мы веруем в то, что у Аллаха есть Лик, которому мы не придаем форму. Он сказал: «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием». [757]^, [758]

Шейх аль-Фаузан в комментариях к словам Всевышнего «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» [759] и «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика» [760] пишет: «Из этих двух аятов следует, что у Всевышнего Аллаха есть Лик, который относится к качествам, связанным с Его божественной сущностью. Лик Аллаха является таковым в действительности и подобает величию Аллаха, поскольку подобных Ему нет. И ошибаются те, которые лишают божественные качества их истинного смысла и утверждают, что Лик Аллаха не следует понимать в прямом смысле. Они считают, что под Ликом Аллаха подразумевается Его божественная сущность, или вознаграждение, или сторона, или предлагают иное толкование. Однако все подобные толкования являются ошибочными».[761]

Однако некоторые переводчики смыслов Корана пренебрегли этими воззрениями и допустили ошибки, от которых нас предостерегали выдающиеся богословы. Османов в переводе 115-го аята суры «аль-Бакара» пишет: «И куда бы вы ни повернулись, обратитесь к Аллаху». В переводе 20-го аята суры «аль-Лейл» он пишет: «…ибо [оказал он ее] только из стремления к сущности всевышнего Господа своего». Такой перевод соответствует воззрениям тех, кто истолковывает «лик Аллаха» как «божественную сущность». Аль-Манси и аль-Афифи в комментариях к своему переводу смыслов Корана пишут: «Лик Аллаха» в переносном смысле значит присутствие Аллаха».[762]

Подобные ошибки, безусловно, способствуют формированию у мусульман опасных искаженных воззрений о качествах Всевышнего Аллаха.

Ошибки, связанные с качеством «Руки Аллаха»

Мусульмане обязаны верить в существование двух Рук Аллаха, которые являются качествами, связанными с Его божественной сущностью.

Всевышний сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворили Своими обеими Руками?» [763] Он также сказал: «Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали (или да будут скованы их руки, и да будут они прокляты за то, что они сказали). Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает». [764]

В комментарии к этим аятам шейх аль-Фаузан сказал: «Эти прекрасные аяты свидетельствуют о том, что Всевышний Аллах обладает двумя Руками. Эти Руки в действительности являются Руками и подобают величию и великолепию Аллаха. Они совершенно не похожи на руки творений, поскольку нет ничего, подобного Аллаху. Эти аяты также опровергают воззрения тех, кто отказывается признать Руки Аллаха и полагает, что под ними подразумевается могущество или милость. Подобные толкования являются ошибочными и искажают смысл священного Корана».[765]

Большинство переводчиков передали смысл этого качества правильно. Однако аль-Манси и аль-Афифи в комментариях к 75-му аяту суры «Сад» пишут: «Своими двумя руками» то есть Своей силой и творческой мощью. Человек в облике Адама (мир ему!) – ничто иное, как мягкая глина. Поскольку творческая мощь Аллаха превратила его в нечто, способное принять дух Божий, его честь была превознесена выше самых возвышенных существ (Йусуф Али). Мистики объясняют это тем, что человек возник с помощью совершенных и чудесных Божественных особенностей, в то время как ангелы возникли с помощью лишь одной категории всех этих особенностей (Дарьябади). В связи с этим подчеркивается обусловленное Аллахом творческое превосходство человеческого разума по сравнению со всеми остальными творениями, – разума, который, как, впрочем, и все во Вселенной, является делом «рук Аллаха» (Маудуди)».[766]

Подобные толкования противоречат воззрениям приверженцев Сунны и смыслу коранического откровения. Имам аль-Ашари опроверг подобные толкования и сказал: «Если бы это откровение означало, что Аллах сотворил Адама своей мощью, то это не было бы отличием между Адамом и Иблисом. Однако Великий и Могучий Аллах хотел подчеркнуть превосходство Адама, мир ему, над Иблисом, и это превосходство заключалось в том, что одного Аллах сотворил своими Руками, а другого – нет. Если бы Аллах сотворил Адама, мир ему, только своей мощью, как Он сотворил Иблиса, то это не давало бы Адаму никакого преимущества над Иблисом. И тогда Иблис мог бы возразить своему Господу и сказать: «Меня Ты тоже сотворил своей мощью, так же как и Адама!»

Иблис возгордился и отказался поклониться Адаму, и поэтому Великий и Могучий Аллах напомнил ему о превосходстве Адама над ним и сказал ему с упреком и порицанием: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворили Своими обеими Руками? Ты возгордился или же принадлежишь к числу превозносящихся?» [767] Эти слова не могут означать того, что Великий и Могучий Аллах сотворил Адама своей мощью, потому что таким же образом были сотворены все остальные творения. Аллах хотел подчеркнуть то, что, в отличие от Иблиса, Адам был сотворен Руками Господа».[768]

Несмотря на эти разъяснения, Гусейнов в переводе 75-го аята суры «Сад» вообще не упомянул о том, что Аллах сотворил Адама Своими двумя Руками: «Сказал Бог: О Иблис, что ж ты не поклонился тому, что Мною создано? Гордыней обуян иль возомнил себя сверхвысшим?!»

Некоторые авторы поставили качество «Рука Аллаха» в форму множественного числа, хотя в тексте Корана оно стоит в единственном числе. Порохова в переводе 1-го аята суры «аль-Мульк» пишет: «Благословен будь Тот, в руках Которого вся власть над миром». Крачковский пишет: «Блaгocлoвeн тoт, в pyкax кoтopoгo влacть и кoтopый влacтeн нaд вcякoй вeщью». Османов пишет: «Благословен Тот, в чьих руках власть, кто властен над всем сущим». Аль-Манси и аль-Афифи пишут: «Блaгocлoвeн тoт, в pyкax кoтopoгo владычество и кoтopый влacтeн нaд вcякoй вeщью». Безусловно, подобные неточности недопустимы в переводах смыслов Корана.

Поскольку речь зашла о качестве «Рука Аллаха», я хочу коснуться важного момента, который является «камнем преткновения» для всех переводчиков смыслов Корана. Всевышний сказал: «Неужели они не видят, что из того, что совершили Наши руки (Мы Сами), Мы создали для них скот, и что они им владеют?» [769]

Знатокам арабского языка ясно, что из этого аята не следует, что Аллах создал домашнюю скотину Своими Руками. Дело в том, что между выражением «совершили Наши руки» и выражением «сотворил Своими обеими Руками» на арабском языке существует большая разница, которую трудно передать при переводе на русский язык.

Разъясняя смысл вышеупомянутого аята, шейх Мухаммад б. Салих сказал: «Означает ли этот аят, что Всевышний Аллах сотворил скот своими руками, как Он сотворил человека? Или же он означает, что Аллах сотворил скот так же, как и остальные творения, но не создавал его Своими Руками, а упоминание о руках является всего лишь указанием на Аллаха, что широко используется в арабском языке, на котором был ниспослан Коран?

Первое мнение не соответствует очевидному смыслу аята по двум причинам. Во-первых, арабы не понимают подобные выражения таким образом. Всевышний сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки». [770] Всевышний также сказал: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили». [771] Он также сказал: «Вкусите мучения от обжигающего Огня. Это – за то, что приготовили ваши руки, ведь Аллах не поступает несправедливо с рабами». [772] Безусловно, здесь имеются в виду все деяния, совершенные человеком, а не только те деяния, которые он совершил руками. В этом плане арабское выражение «каддамат айди» («совершили руки») отличается от выражения «амила би йадихи» («он совершил рукой»). Всевышний сказал: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это – от Аллаха». [773] Подобное выражение означает, что действие совершено непосредственно рукой.

Во-вторых, если бы Всевышний Аллах сотворил скотину Своими Руками, то коранический аят звучал бы следующим образом: «Неужели они не видят, что Мы создали для них из того, что Мы сотворили Нашими руками, скот». Именно так выразился Всевышний Аллах, когда говорил о сотворении Адама. Всевышний сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворили Своими обеими Руками?»[774] Воистину, Коран ниспослан для того, чтобы разъяснять людям истину, а не для того, чтобы вводить их в заблуждение. И поэтому Всевышний Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи». [775]

И если несостоятельность первого толкования больше не вызывает сомнений, то нам становится ясно, что правильный и очевидный смысл коранического аята состоит в том, что Всевышний Аллах сотворил скот так же, как Он сотворил остальные творения, но не создавал его Своими Руками, потому что, согласно канонам арабского языка, выражение «что сотворили Наши руки» отличается от выражения «что Мы сотворили Своими Руками». Вот почему мусульмане обязаны обращать внимание даже на мельчайшие различия между похожими вещами, и умение обращать внимание на подобные различия является одной из высших ступеней знания и помогает успешно разрешать многие трудные вопросы».[776]

Ошибки в переводе качества «Голень Аллаха»

Все переводчики смыслов Корана на русский язык допустили неточность в переводе 42-го аята суры «аль-Калам». Саблуков пишет: «В тот день, когда они будут с обнаженными голенями, и будут призваны к поклонению, они будут не в силах это сделать». Богуславский пишет: «В день, когда будут обнажены ноги, они будут призваны преклониться, но не будут в состоянии сделать это». Крачковский пишет: «В тoт дeнь, кoгдa oткpoютcя гoлeни и пpизoвyт иx пoклoнитьcя, a oни нe бyдyт в cocтoянии». Порохова в переводе этого аята пишет: «В тот день, когда откроются голени, и призовут их (Господу в молитве) поклониться, а этого они не смогут сделать». Гусейнов пишет: «…в тот день обнажатся голени, пасть пред Богом призовут, – согнуться в пояснице не сумеют [утратят гибкость]». Османов же пишет: «В тот день, когда им станет невмоготу и их призовут пасть ниц, а они не смогут».[777]

Ошибки также допущены в комментариях к этому аяту. Богуславский в толковании этих слов пишет: «Это фигуральное выражение, чтобы сказать, что к чему-нибудь приготовляются. Грешники не в состоянии будут преклониться, потому что тела их будут как бы из железа».[778] Порохова комментирует этот аят следующим образом: «Голень здесь символизирует некую мистическую тайну, таинственность обусловлена ее двойным сокрытием – одеждой и непосредственно кожей. Оголить их – значит готовиться к чрезвычайному делу».[779] Аль-Манси и аль-Афифи комментируют его следующим образом: «То есть когда откроются все тайны. «Голень» есть символ скрытой тайны».[780]

Однако подобные толкования не совпадают с толкованиями праведных предков и авторитетных богословов. Шейх ас-Саади в толковании этого аята пишет: «В День воскресения люди станут свидетелями тревог, потрясений и ужасов, которые они даже вообразить не могли при жизни на земле. Творец явится к Своим рабам для того, чтобы свершить над ними суд и воздать им за их деяния. Тогда обнажится пречистая Голень Аллаха, которая не сравнима ни с чем в этом мире. Все создания Господа узрят Его величие и великолепие, описать которое словами просто невозможно, и тогда им велят пасть ниц пред Ним. Правоверные, которые поклонялись Аллаху и совершали земные поклоны по собственной воле в мирской жизни, падут ниц. А грешники и лицемеры захотят поклониться Господу, но не смогут, ибо их спины станут несгибаемы, подобно бычьим рогам».[781]

Это толкование подтверждается достоверным хадисом Абу Саида аль-Худри, в котором сообщается, что посланник Аллаха, e, сказал: «Наш Господь обнажит Свою Голень, и тогда каждый верующий мужчина и верующая женщина падут ниц перед Ним. А те, которые в мирской жизни совершали земные поклоны ради тщеславия и почета, захотят пасть ниц, но их спины выпрямятся, словно они будут цельным столбом».[782]

Ибн Хаджар сообщил, что аль-Исмаили сказал: «Эта версия хадиса является самой достоверной, потому что совпадает с кораническим текстом. Однако нельзя думать, что у Аллаха есть части тела, поскольку подобные предположения предполагают сходство Аллаха с творениями. Аллах бесконечно далек от подобного сходства, ибо нет никого, подобного Ему».[783]

Ибн Касир в своем толковании привел целый ряд различных комментариев по этому поводу. После упоминания хадиса Абу Саида аль-Худри и некоторых других толкований он сказал: «Ибн Абу Нуджейх рассказывал, что Муджахид считал, что в Судный день откроется тяжесть предстоящих событий. Ибн Аббас считал, что речь идет о первом часе Судного дня. Ибн Джарир также сообщил, что Муджахид считал, что в Судный день откроется тяжесть предстоящих событий. Али б. Абу Тальха рассказывал, что Ибн Аббас сказал, что речь идет о невообразимом ужасе Дня воскресения. Аль-Ауфи рассказывал, что Ибн Аббас сказал, что в Судный день обнаружится истина и откроются деяния, что произойдет в связи с началом будущей жизни. Ад-Даххак и другие также передавали похожие толкования со слов Ибн Аббаса. Обо всем этом сообщил Абу Джафар Ибн Джарир».[784]

Он также передал различные другие толкования этого аята, однако в них не говорится о тех мистических тайнах, которые упомянуты в комментариях на русском языке.

Ошибки в переводе качества «Глаза Аллаха»

Некоторые переводчики Корана неправильно перевели смысл откровений, свидетельствующих о том, что Аллах обладает Глазами. Османов в переводе 48-го аята суры «ат-Тур» пишет: «Так терпи же, пока не будет вынесено решение Господа твоего, а [пока] ты, воистину, под нашим присмотром». Аль-Манси и аль-Афифи в переводе этого же аята пишут: «Терпеливо жди решения Господа твоего, ведь ты под Нашим присмотром». Османов в переводе 14-го аята суры «аль-Камар» пишет: «Он поплыл под Нашим присмотром в вознаграждение тому, кого отвергли». Аль-Манси и аль-Афифи в переводе этого же аята пишут: «Который плавал под Нашим надзором в воздаяние тому, кого они отвергли».[785]

Из таких переводов можно понять, что Аллах обладает зрением, но нельзя сделать вывод о том, что у Аллаха есть Глаза, хотя вера в существование у Аллаха двух Глаз, соответствующих Его величию и совершенству, относится к правильным мусульманским воззрениям.

В комметарии к приведенным выше аятам шейх аль-Фаузан сказал: «Из этих аятов следует, что у Всевышнего Аллаха есть два Глаза. Эти Глаза действительно являются Глазами, которые подобает иметь Всевышнему. В коранических откровения слово «глаз» употребляется в форме единственного и множественного числа, а в Сунне оно упоминается в форме двойственного числа. В хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, также сообщается, что пророк, e, сказал: «Ваш Господь не является одноглазым». Это ясно свидетельствует о том, что из коранических откровений не следует, что у Аллаха – всего один глаз, поскольку такое качество является очевидным недостатком, от которого Аллах бескончено далек. В арабском языке первый член изафета может находиться в форме единственного, двойственного или множественного числа, в зависимости от состояния второго члена такого словосочетания. Если первый член изафета является существительным в единственном числе, а второй член изафета стоит в единственном числе, то первый член изафета следует употреблять в единственном числе. Если же второй член изафета стоит во множественном числе, то первый член изафета лучше употребить во множественном числе. Именно поэтому Всевышний сказал: «Он поплыл у Нас на глазах». Всевышний также сказал: «Неужели они не видят, что из того, что совершили Наши руки (Мы Сами), Мы создали для них скот, и что они им владеют?» Если же второй член изафета стоит в двойственном числе, то грамотнее употребить первый член словосочетания во множественном числе. Всевышний сказал: «Если вы обе раскаетесь перед Аллахом, то ведь ваши сердца уже уклонились в сторону». А ведь совершенно ясно, что речь идет о двух сердцах. И если человеку говорят, что его видят глазами или хватают руками, используя эти слова во множественном числе, это не создает никаких неясностей. Ни один человек на земле не станет воображать, что на одном лице может быть несколько глаз. А лучше всего об этом известно Аллаху».[786]

К одним из основных воззрений приверженцев Сунны и единой мусульманской общины относится вера в то, что после сотворения небес и земли Всевышний Аллах вознесся на трон. Всевышний сказал: «Воистину, ваш Господь – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне)». [787] Всевышний также сказал: «Воистину, ваш Господь – Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, а потом вознесся на Трон (или утвердился на Троне)». [788] Всевышний также сказал: «Аллах вознес небеса без опор, которые вы могли бы увидеть, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне)». [789] О вознесении Аллаха на трон сообщается и в других коранических откровениях.

В комментарии к этим аятам шейх аль-Фаузан сказал: «Все эти аяты свидетельствуют о том, что Аллах вознесся на Свой трон так, как это подобало Его величию. Эти аяты опровергают воззрения тех, кто истолковывает вознесение Аллаха как овладение, а трон Аллаха – как власть. Они говорят, что выражение «Аллах вознесся на трон» означает «Аллах обрел власть и подчинил Себе других». Однако такое толкование является ошибочным по многим причинам».[790]

Ибн Касир в толковании 54-го аята суры «аль-Араф» сказал: «Люди высказывали очень много мнений по поводу вознесения Аллаха на трон, и здесь не место для их подробного изложения. В этом вопросе мы следуем дороге праведных предков: Малика, аль-Аузаи, ас-Саури, аль-Лейса б. Саада, аш-Шафии, Ахмада, Исхака б. Рахавейха и других ранних и поздних выдающихся мусульманских богословов. Мы признаем вознесение Аллаха таким, каким оно упоминается в священных текстах, не придавая ему форму, не уподобляя его деяниям творений и не отрицая его истинное значение. Мы отрицаем тот очевидный смысл божественных качеств, который первым приходит на ум тем, кто уподобляет Аллаха творениям. Аллах не похож на Свои творения. Всевышний сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий». [791] Истина заключается в словах выдающихся мусульманских богословов, одним из которых был Нуейм б. Хаммад аль-Хузаи, учитель имама аль-Бухари. Он сказал: «Кто уподобляет Аллаха Его творениям, тот является неверующим, и кто отрицает качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя, тот также является неверующим. Качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его посланник, не подразумевают сходства Аллаха с творениями. И всякий, кто признает качества Всевышнего Аллаха, упомянутые в ясных аятах и достоверных сообщениях, в той форме, которая соответствует величию Аллаха, и отвергает от Всевышнего Аллаха любые недостатки, тот следует прямым путем».[792]

Однако некоторые из авторов пренебрегли этими праведными воззрениями и исказили истинный смысл качества «вознесение».

Крачковский в переводе 59-го аята суры «аль-Фуркан» пишет: «Который сотворил небеса, и землю, и то, что между ними в шесть дней; потом утвердился на Троне». Порохова в переводе 54-го аята суры «аль-Араф» пишет: «Господь ваш, истинно, Аллах, кто небо сотворил и землю за шесть дней, и после утвердился на престоле». Богуславский в переводе этого же аята пишет: «Господь ваш есть Бог, создавший небеса и землю в шесть дней, после чего Он воссел на престоле Своем». Османов же пишет: «Потом Он утвердился на престоле». Аль-Манси и аль-Афифи в переводе этого же аята пишут: «Поистине, Господь ваш – Аллах, который создал небеса и землю в шесть дней, а потом утвердился на троне». В переводе 59-го аята суры «аль-Фуркан» они пишут: «Который сотворил небеса, и землю, и то, что между ними в шесть дней; потом воссел на троне». В переводе 4-го аята суры «ас-Саджда» они пишут: «Аллах – Тот, который сотворил небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней, потом воссел на троне».

Ошибочные суждения можно встретить и в комментариях к некоторым переводам. Аль-Манси и аль-Афифи в комментариях к 3-му аяту суры «Йунус» пишут: «Поскольку Аллах по исламским представлениям находится вне материи, его «Престол» нельзя представить как место Его пребывания. Это всего лишь представление о власти, славе, величии и святости».[793]

Подобные толкования являются ошибочными и противоречат воззрениям сподвижников и ранних мусульман. Шейх Мухаммад б. Салих сказал: «Приверженцы Сунны и единой общины верят в то, что Всевышний Аллах вознесся на трон так, как это подобало Его величию. Его вознесение совершенно не походило на вознесение творений. Ты можешь спросить, как приверженцы Сунны истолковывали слово «вознесение». Оно означает «высокое местонахождение» и «утверждение». Ранние богословы предлагали четыре толкования глагола «вознесся». Согласно первому толкованию, оно означает «вознесся». Согласно второму толкованию, оно означает «возвысился». Согласно третьему толкованию, оно означает «поднялся». Согласно четвертому толкованию, оно означает «утвердился». Первые три толкования имеют одинаковый смысл, а четвертое толкование отличается от них. Доказательством этого является то, что во всех первоисточниках арабского языка сообщается, что глагол «истава» обладает такими значениями, если после него стоит предлог «аля».[794]

Из всего сказанного следует, что глагол «истава» («вознесся») можно перевести как «утвердился», однако такой перевод устраивает тех, кто отрицает вознесение Аллаха на трон. Поэтому лучше перевести глагол «истива» как «вознесся», и совершенно недопустимо переводить его как «воссел». А лучше всего об этом известно Аллаху!

Описание Аллаха качествами, которых нет в Коране и Сунне

Некоторые переводчики смыслов Корана приписали Аллаху качества, которых нет в Коране и Сунне. Подобные поступки противоречат воззрениям привеженцев Сунны и единой общины. Шейх Мухаммад б. Салих сказал: «Качества Всевышнего Аллаха не подлежат обсуждению, и человеческий разум не в состоянии постичь их. Вот почему мы признаем только те божественные качества, которые упоминаются в Коране и Сунне. Имам Ахмад, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сказал: «Описывать Аллаха можно только теми качествами, которыми Аллах описал Себя и которыми Его описал Посланник Аллаха, e. В этом вопросе нельзя выходить за рамки Корана и хадисов».[795]

Однако некоторые авторы пренебрегли этими воззрениями. Порохова в переводе 12-го аята суры «аль-Бакара» пишет: «Увы! Они все те, кто нечесть сеет, но сами этого не понимают». В переводе 100-го аята этой же суры она пишет: «Увы! Ведь большинство из них не верит».

Слово «увы!» повторяется в ее переводе десятки раз. В толковом словаре С. И. Ожегова говорится, что слово «увы» означает «восклицание, обозначающее сетование, сожаление».[796]

Мусульмане не представляют себе Аллаха сожалеющим и сетующим. Аллах вершит, что пожелает. Одних Он наставляет на прямой путь, а других вводит в заблуждение. К одним Он проявляет божественную милость, а с другими поступает справедливо. Все во вселенной происходит только с дозволения Аллаха. Разве можно после этого говорить о том, что Аллах сожалеет о вещах, которые Он пожелал и сотворил?

Люди писания приписывают Аллаху качества несовершенства и верят в то, что Аллах раскаялся в сотворении человека и в других деяниях. В Книге Бытия говорится: «И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем».[797] А в 1-ой Книге Царств говорится: «Но печалился Самуил о Сауле, потому что Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем».[798]

Раскаяние и сожаление свидетельствуют о слабости и ошибке. Аллах бесконечно далек от подобных качеств! Мусульмане не имеют права нарекать Аллаха качествами, которые не упоминаются в Коране и Сунне, особенно, если они являются качествами несовершенства. И совсем недопустимо, чтобы подобные ошибки появлялись в переводах смыслов священного Корана.

Профессор Османов неоднократно писал, что Аллах надеется. Аллах не охарактеризовал себя таким качеством в Коране, и пророк Мухаммад, e, не охарактеризовал Его таким качеством в достоверных хадисах. Несмотря на это, в переводе 52-го аята суры «аль-Бакара» профессор Османов пишет: «А затем после всего происшедшего Мы простили вас, надеясь, что вы будете благодарными». А в переводе 53-го аята он пишет: «[Вспомните, ] как мы даровали Мусе Писание и [способность] различать [истину от лжи], надеясь, что вы пойдете прямым путем».

Люди надеятся, поскольку они не знают того, что произойдет в будущем, и поскольку они не способны принести себе ни добра, ни зла, пока того не пожелает Всевышний Аллах. Что же касается Аллаха, то Он вершит судьбы Своих творений, как пожелает. Он творит и повелевает. Он делает все, что Ему угодно. Как же можно после этого говорить, что Аллах надеется? Аллах не описывал себя подобным образом, и правоверным мусульманам не подобает приписывать Ему такие качества.

Шумовский в переводе смыслов самого первого коранического стиха приписал Аллаху сердце. Он сказал: «Во имя Господа, чье сердце милосердно». Подобный перевод является неправильным и противоречит воззрениям приверженцев Сунны и единой общины, которые не приписывают Аллаху внутренности и не рассматривают некоторые божественных качества, связанные с божественной сущностью, как части тела.

Ибн Касир сообщил, что Ибн Масуд, Ибн Аббас, Саид б. аль-Мусайаб, Муджахид, Абдуллах б. Бурейда, Икрима, Саид б. Джубейр, Ата б. Абу Рабах, Атийа аль-Ауфи, ад-Даххак и ас-Судди в толковании имени Аллаха «Самодостаточный» (ас-Самад) сказали: «Тот, Кто не имеет внутренностей».[799]

Появление такой ошибки в переводе Шумовского объясняется тем, что он приступил к переводу смысла писания Аллаха, не имея глубоких знаний об убеждениях праведных мусульман. Справедливость такой оценки подтверждается множеством идеологических и шариатских ошибок, которые он допустил.

Полное искажение смысла некоторых божественных качеств

Отсутствие правильных познаний об именах и качествах Аллаха у некоторых авторов привело к тому, что в переводах смыслов Корана не упоминаются некоторые божественные качества. Прежде всего, это относится к качествам «обман», «намешка» и «кознь», которые при одних обстоятельствах являются качествами совершенства, а при других – недостатками. Некоторые переводчики смыслов Корана решили, что эти качества не подобают величию Аллаху и осмелились исказить смысл откровений.

Аль-Манси и аль-Афифи в переводе 142-го аята суры «ан-Ниса» пишут: «Поистине, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, а Он накажет их за это!» Здесь они неправильно перевели качество «обманывать». В переводе 15-го аята суры «аль-Бакара» они пишут: «Но Аллах обратит насмешки против них». Здесь они неправильно перевели качество «издеваться». Такую же ошибку допустил Гусейнов: «Что ж, твой Бог издевки обратит их против них самих, усилив заблуждение их, и в слепоте они скитаться будут!» Таким же образом в переводе этого аята поступила Порохова: «Но обратит Господь насмешки против них». Османов в переводе 30-го аята суры «аль-Анфаль» пишет: «Они строили козни, Аллах же расстраивал их». Здесь он неправильно перевел качество «строить козни». В переводе 45-го аята суры «аль-Калам» он пишет: «И Я дам им отсрочку, ибо Мое решение непоколебимо». Здесь он также неправильно перевел качество «козни».[800]

Подобные искажения смысла божественных качеств противоречат воззрениям сподвижников и ранних мусульман. Разъясняя смысл таких качеств, шейх Мухаммад б. Салих сказал: «Что же касается качеств, которые при некоторых обстоятельствах являются качествами совершенства, а при некоторых обстоятельствах являются недостатками, то их в полной мере нельзя ни относить к Аллаху, ни отрицать. Такие качества нуждаются в дополнительном рассмотрении, потому что они относятся к Аллаху в тех случаях, когда являются качествами совершенства, и неприемлемы для Аллаха, когда являются недостатками. К таким качествам относятся «аль-макр» («кознь»), «аль-кейд» («хитрость»), «аль-хидаъ» («обман») и т.п. Они являются качествами совершенства, когда Аллах обращается с людьми, которые относятся к Аллаху подобным образом, потому что эти качества свидетельствуют о том, что Аллах способен ответить нечестивцам в равной мере или еще более суровым образом. А во всех остальных случаях они являются недостатками, и поэтому Всевышний Аллах не охарактеризовал себя этими качествами в общей форме, а связал их с теми, кто относится к Аллаху и Его посланникам подобным образом. Всевышний сказал: «Они хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах – Наилучший из хитрецов».[801] Всевышний также сказал: «Они замышляют козни, и Я замышляю козни».[802] Он также сказал: «А тех, которые считают ложью Наши знамения, Мы завлечем так, что они даже не узнают этого. Я дам им отсрочку, ведь хитрость Моя несокрушима».[803] Он также сказал: «Воистину, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, но это Он обманывает их».[804] Он также сказал: «Когда они встречают верующих, то говорят: «Мы уверовали». Когда же они остаются наедине со своими дьяволами, они говорят: «Воистину, мы – с вами. Мы лишь издеваемся». Аллах поиздевается над ними и увеличит их беззаконие, в котором они скитаются вслепую».[805]

Однако Аллах не упомянул о том, что Он предает тех, кто предает Его. Всевышний сказал: «Но если они захотят предать тебя, то ведь еще раньше они предали Аллаха, и Он отдал их во власть мусульманам. Аллах – Знающий, Мудрый».[806] Аллах сказал, что подверг нечестивцев унижению, но не сказал, что предал их, потому что предательством называется обман того, кто оказывал доверие, и это качество является пороком при любых обстоятельствах».[807]

Неверный перевод некоторых божественных качеств

В предыдущих переводах смыслов Корана можно встретить и неверные переводы некоторых божественных качеств.

Порохова неоднократно переводила качество «видеть» как «блюсти». В переводе 15-го аята суры «Аль Имран» она пишет: «Поистине блюдет Господь служителей Своих». В переводе 20-го аята этой же суры она пишет: «Поистине блюдет Господь всех тех, кто в услужении Ему». Качество «возвеличивать» она перевела как «почитать», а качество «унижать» – как «обходить милостью». В переводе 26-го аята суры «Аль Имран» она пишет: «Скажи: «О Боже! Повелитель всех миров! Ты изымаешь власть или ее даруешь тому, кого угодою Своей сочтешь, чтишь праведных и милостью Своей обходишь тех, кто недостоин Твоей чести». Качество «любить» она перевела как «благоволить». В переводе 76-го аята суры «Аль Имран» она пишет: «Господь благоволит к благочестивым».

В переводе 77-го аята суры «Аль Имран» Порохова неоднозначно перевела качество «разговаривать». Она пишет: «И в Судный день не снизойдет Господь ни обратиться к ним, ни повернуть к ним взора». Из этого перевода нельзя с полной уверенностью сделать вывод о том, что Аллах способен разговаривать, хотя вера в это относится к важным мусульманским убеждениям.

Всевышний сказал: «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха».[808] Всевышний также сказал: «Аллах вел беседу с Мусой (Моисеем)».[809]

Шейх аль-Фаузан в комментариях к этим и другим похожим аятам сказал: «Все упомянутые автором аяты свидетельствуют о том, что Аллах обладает способностью разговаривать. Приверженцы Сунны и единой мусульманской общины признают все качества, которые упоминаются в Коране и Сунне, в том числе – Речь Аллаха. Речь Всевышнего Аллаха относится к качествам, которые связаны с Его божественной сущностью, потому что Аллах всегда обладал этим качеством. Она также относится к качествам, связанным с божественными деяниями, потому что зависит от Его воли и желания. Аллах говорит, когда пожелает, как пожелает и что пожелает. Аллах всегда обладал и обладает способностью разговаривать, потому что Он всегда был совершенным, а способность разговаривать относится к качествам совершенства. Кроме того, Аллах охарактеризовал Себя этим качеством, и посланник Аллаха, e, также охарактеризовал Его им».[810]

Использованный в переводе Пороховой глагол «обратиться» имеет несколько различных значений. В толковом словаре С. И. Ожегова приводятся следующие значения этого глагола: «повернуться в направлении кого-нибудь, чего-нибудь»; «направиться на кого-нибудь, что-нибудь»; «приняться, взяться за что-нибудь»; «направиться к кому-нибудь с просьбой, за помощью и т.д.»; «принять какой-нибудь иной вид, состояние, получить какое-нибудь иное значение, превратиться в кого-нибудь, что-нибудь».[811] Вот почему в переводе обсуждаемого нами откровения лучше использовать глагол «разговаривать».

Османов перевел качество «хватать» как «карать». В переводе 10-го аята суры «аль-Хакка» он пишет: «Он покарал их жестоко». Порохова в переводе этого же аята пишет: «За то их наказал Аллах с лихвой». Саблуков перевел это божественное качество как «подвергать казни». В переводе 25-го аята суры «ан-Назиат» он пишет: «За то Бог подверг его казни и в будущей жизни и в настоящей».

Османов также неверно перевел качество «хватка». В переводе 12-го аята суры «аль-Бурудж» он пишет: «Воистину, кара твоего Господа сурова!». Саблуков в переводе этого же аята допускает похожую ошибку: «Сила Господа твоего крепка». Крачковский в переводе этого же аята пишет: «Поистине, мощь твоего Господа сильна!» Порохова в переводе этого же аята пишет: «Поистине, крепки тиски Господни!»

Некоторые из упомянутых переводов можно назвать разъяснением смысла обсуждаемых нами аятов, однако перевод смыслов коранических откровений должен быть более точным, тем более что речь идет о качествах Аллаха, уверовать в которые обязан каждый мусульманин. Переводчик не имеет права искажать смысл божественных качеств и небрежно относиться к этому важному вопросу. Что же касается «тисков Господних», то таких толкований вообще следует избегать. В русском языке слово «тиски» используется в различных значениях. В прямом смысле это слово означает «инструмент для зажимания обрабатываемого предмета». В переносном смысле оно означает «то, что давит, угнетает, сковывает, лишает возможности действовать».[812] Совершенно очевидно, что ни прямой, ни переносный смысл этого слова полностью не подходят для перевода божественного качества «хватка» (батш).

Саблуков неверно перевел качества «создает» и «воссоздает». В переводе 13-го аята суры «аль-Бурудж» он пишет: «Он производит и уничтожает». Совершенно ясно, что подобные грубые ошибки недопустимы в переводах смыслов Корана и разъяснении значения божественных деяний.