Специфика и особенности кастовой системы в Индии: генезис и этапы развития.

Кастовая структура индийского общества (чатурварна)

Термин «каста» впервые был применен в Индии португальскими миссионерами для обозначения этого исключительно индуистского феномена. Сами индусы употребляли для обозначения различных социальных групп санскритские термины варна («цвет») и джати (от джан, «рождение») – «сословие» и собственно «каста». Часто эти термины используются неправильно и одинаково переводятся как «каста», что неверно, т.к. варна и джати относятся хоть и к взаимосвязанным, но все же различным системам.

Из Ригведы мы узнаем, что древнее ведийское общество делилось на четыре сословия – варны, что отражало типичное для любого общества разделение труда и деление на классы и сословия. Три высших варны олицетворяли «арийский цвет» (арья-варна) – это было жреческое сословие брахманов, светская и воинская аристократия кшатриев, и, как мы сейчас бы его назвали, средний класс земледельцев и торговцев вайшьев. Эту общественную структуру замыкала варна шудр – неимущих, бесправных и презираемых пролетариев – слуг, занятых тяжелым и грязным физическим трудом.

Вполне возможно, что шудры были темнокожим местным населением (даса), покоренным ариями и превращенным ими в слуг и рабов. Тезис о расовом характере происхождения системы варн, а затем и каст (джати) находит некоторое подтверждение во взаимосвязи варны и цвета. Так, в Махабхарате святой Бхригу, рассуждая о природе каст, говорит, что «брахманы – светлокожие, кшатрии – краснокожие, вайшьи – желтокожие, а шудры – чернокожие».

В ведийский период скорее всего не существовало жестких кастовых ограничений и запретов, характерных для классического индуизма, - нет пищевых ограничений, не было и строгих запретов на браки и общение между различными сословиями (кроме шудр, конечно). В ранневедийской литературе ничего не говорится и об ограничениях на профессии для членов различных сословий, а также о семейном наследовании рода деятельности. Неизвестны были в то время и институты неприкасаемости, неприближаемости и невзираемости.

Но в период брахманизма варны становятся все более замкнутыми, и даже способы приветствия и обращения к их членам стали различаться по степени вежливости и почтения. Брахман в знак приветствия поднимал вытянутую правую руку на уровень уха, кшатрий – на уровень груди, вайшья – на высоту пояса, а шудра приветствовал всех низким поклоном со сложенными у груди руками. К брахману подобало обращаться, называя его ехи, к кшатрию – адрава, к вайшье – агахи. Шудру можно было позвать или окликнуть любым громким звуком. В одежде и украшениях должны были доминировать цвета, ассоциируемые с каждой из варн, - белый, красный, желтый и черный. Брахманы и кшатрии имели право носить золотые и серебряные украшения, а шудры – только из простых металлов. Шудра (даже зажиточный) не имел права носить зонтик и строить дом выше одного этажа.

В Ману-смрити так сформулированы основные права и обязанности членов каждой из четырех варн:

- обязанностью брахманов является изучать веды и обучать им членов высших варн и каст; совершать обряды жертвоприношений богам от своего имени и от имени других; делать дары и получать их, осуществлять постоянный самоконтроль и предаваться аскетизму. В идеале брахман должен был последовательно пройти через все четыре стадии жизни (чатурашрама);

- долг кшатриев состоит в изучении вед; в управлении страной и защите подданных; в обеспечении им условий для исполнения дхармы; в совершении жертвоприношений и подношении даров брахманам;

- вайшьи должны изучать веды; участвовать в ритуалах жертвоприношений; заниматься сельским хозяйством и торговлей; укреплять материальную базу общества и достойными средствами копить богатство; делать подношения брахманам;

- шудры являются слугами для высших сословий; им категорически запрещается не только изучать, но даже слушать веды, а также копить имущество. В отличие от членов трех высших варн шудры не имели права проходить церемонию посвящения (упанаяна) и носить священный шнур дваждырожденных (яджнопавита, джанеу).

Внутри четырех варн существуют многочисленные социальные подразделения – касты (джати), которых в Индии насчитывается десятки тысяч. Касты делятся на множество подкаст, каждая из которых занимает определенное место в социальной иерархии. Вместе взятые, касты и подкасты составляют очень сложную систему стратификации индуистского общества. При этом в различных районах иерархия одних и тех же каст может быть различна, так же как и соблюдаемые ими предписания и традиции. Кроме того, многие касты и подкасты существуют лишь на местном уровне и отсутствуют в других регионах страны. При этом на самом верху кастовой структуры всегда безоговорочно находятся брахманы, внизу – шудры, а на самом дне, вне рамок кастового обества, - панчамы, т.е. внекастовые, с бесчисленными внутренними делениями на неприкасаемых, неприближаемых и невзираемых. Вместе с шудрами панчамы составляют большую часть населения Индии.

Со стороны довольно сложно понять конкретное соотношение между четырьмя варнами и огромным количеством каст. Теоретически каждая каста принадлежит к одной из варн, практически же определить эту принадлежность совсем непросто. Бесспорно, брахманские касты всегда принадлежат к варне брахманов, но в случаях с другими кастами все обстоит намного сложнее, а спрашивать человека о том, к какой варне и касте он принадлежит, считается некорректным (сами же индусы без труда определяют это по фамилии человека, в которой отражен его социально-кастовый статус).

Точное историческое взаимоотношение между варнами и кастами не сосвем ясно, как и причина такой многочисленности каст. Традиционно считается, что появление огромного количества каст стало результатом пролиферации – разрастания внутри системы варн социальных новообразований на основе появления новых видов деятельности и новых профессий. Пролиферация каст привела к возникновению социальной сегрегации и многочисленных табу, главные из которых запрещают людям разных каст вместе принимать пищу и заключать между собой браки.

В Махабхарате выдвигается иная теория происхождения многочисленных каст в рамках четырех варн. Согласно ей, мужчины четырех варн должны жениться только на девушках своей варны или, в крайнем случае, следующей сразу за ней. Рожденные в таком браке дети получали варну отца. Дети от брака с женщиной из варны более чем на один порядок ниже (такой брак назывался анулома – «вдоль шерсти») – принадлежали к варне матери. Например, сыновья брахмана от жены-брахманки и кшатрийки были, как и отец, брахманами, а от жены-вайшьи или шудры – вайшьями или шудрами соответственно. При определении касты ребенка решающую роль всегда играла каста отца, а не матери, ввиду того, что ортодоксальный индуизм рассматривает женщину как поле (кшетра), которое засевает мужчина. И хотя качество «почвы» имеет значение, качество «урожая» (детей) в решающей степени зависит от качества «семян».

Если мужчина осмеливался в нарушение закона вступить в союз с женщиной из более высокой варны (брак пратилома – «против шерсти»), то их дети оставались за пределами всех четырех варн. Отсюда якобы и возникновение различных низших каст и неприкасаемых как следствие подобных богопротивных и осуждаемых обществом союзов. Причем, чем выше социальный уровень женщины по сравнению со статусом мужчины, тем этот брак более предосудителен, а дети, рожденные в нем, презираемы. В любом случае брак анулома, хотя и порицаемый индуистским обществом, считался все же предпочтительнее брака пратилома.

Все существенные стороны жизни человека – его профессиональная деятельность, социальное положение, брак, престиж и даже детали дневного распорядка – строго фиксировались в момент рождения фактом принадлежности к той или иной касте. Именно через касту и ее дхарму ортодоксальный индуизм контролировал все стороны жизни и все виды деятельности индусов, связывая их своими предписаниями по рукам и ногам.

В свою очередь, кастовая принадлежность не считалась случайной – она была закономерно (кармически справедливо) предопределена законом перерождения души в строгом соответствии с делами человека в предшествовавшей жизни, т.е. его кармой. «каждый получае по заслугам2 – из этого положения естественно вытекает, что самые лучшие кармы у брахманов, а после них – у членов других высших каст. Ввиду чистоты своего рождения и прежних религиозных заслуг все они были удостоены чести быть посвященными в дваждырожденные и получить доступ к священным ведам. Рождение в низших кастах (шудрой или неприкасаемым) рассматривается индусами как наказание в искуплении грехов прежней жизни.

Т.о., каста дается человеку от рождения в соответствии с его кармой – ни то, ни другое уже невозможно (и непозволительно) изменить, надо лишь изо всех сил стараться заслужить улучшение своего положения в следующей жизни добросовестным исполнением предписанных кастовых обязанностей (варна-дхарма) и дарами брахманам. Исходя из этого постулата, ортодоксальный индуизм расценивает социальное и религиозное неравенство людей как справедливое, основывающееся на действии неизменных космических законов кармы.

БРАХМАНЫ. Все священные и нормативные тексты, а они писались брахманами, однозначны в признании абсолютного превосходства брахманов во всех сферах жизни и их высочайшего положения в кастовой иерархии индуистского общества. Обязанности всех других сословий определены в дхарма-шастрах и сутрах таким образом, чтобы непременно подчеркнуть превосходство брахманов. И не только простые массы безоговорочно признали превосходство брахманского сословия, но даже богатые, знатные и независимые кшатрии были вынуждены склониться перед их авторитетом, что, правда, далось брахманам не просто, т.к. этому предшествовала борьба между религиозной и светской властью, которую последние проиграли.

Брахманам вменялось в обязанность изучение вед и обучение им мужчин из высших каст, совершение жертвоприношений богам от своего имени и от имени других дваждырожденных и проведение основных церемоний жизненного цикла. Брахманы открыто заявили о себе как о посредниках между людьми и богами, обеспечивающих процветание и благополучие людей, общества, богов и космоса в целом. Победа в войне, богатый урожай, здоровье, потомство, счастье и даже посмертное благополучие – все зависело от расположенности богов, а оно, в свою очередь, от профессиональной деятельности брахманов.

КШАТРИИ. Кшатрии (иранск. Кшатра, «воин») были созданы, согласно мифу, из рук Пуруши для управления обществом, его защиты от внешней агрессии и внутренних беспорядков. К этому высшему сословию, следующему сразу за брахманами, принадлежали носители царской власти и представители воинской аристократии.

Дхарма правителя (раджа, махараджа, самрат, чакравартин) включала в себя заботу о подданных, попечение об их благосостоянии и поддержание в обществе спреведливости и порядка. Правитель должен был вершить правосудие, причем считалось, что преступник, наказанный за свои грехи правителем, отправляется после смерти в рай, как добродетельный человек. Если же царь отпускал виновного без наказания, то этот грех переходил на него. Во время войн царь должен был лично участвовать в сражениях. Для него, кшатрия, убийство врага на поле брани не являлось грехом.

В обязанности правителя также входило уважительное отношение к обычаям каст и забота о благополучии брахманов. Главным советчиком раджи во всех важных государственных делах выступал его личный жрец-брахман, хорошо сведущий в ведах и дхарма-шастрах, а также астролог, определяющий благоприятное время для совершения тех или иных действий. От раджи требовалось быть корректным в словах и поступках, сведущим в ведах и логике, и окружать себя достойными людьми. Подданные, в свою очередь, обязаны были поклоняться ему, как богу, и безоговорочно подчиняться.

ВАЙШЬИ. Вайшьи возникли из бедер Пуруши и занимают более низкое положение, чем брахманы и кшатрии, хотя также принадлежат к высшим кастам дваждырожденных и, следовательно, должны проходить обряд посвящения и изучать веды. Традиционно основным долгом вайшьев считалось обеспечение экономического процветания страны, а главными сферами деятельности – земледелие, животноводство и торговля. Накопление богатств признается священными текстами в качестве оправданной цели их жизни. Ману утверждает, что наилучший способ для этого сословия тратить деньги – это жертвовать на храмы, делать щедрые подношения брахманам и обильно их кормить.

ШУДРЫ. Шудры вышли из стоп Пуруши и представляют низшую и самую многочисленную варну индуистского общества. В их обязанности входило служение высшим кастам и исполнение всей тяжелой и грязной работы, благодаря чему сохранялась ритуальная чистота дваждырожденных. Шудры составляли большинство рабочих, крестьян, ремесленников и мелких лавочников, торгующих товарами, запрещенными для высших каст (спиртным, мясом и т.д.). При этом шудры не имели право осваивать профессии высших каст.

В рамках сословия шудр существует огромное количество низших каст и подкаст, члены которых даже между собой соблюдают ограничения относительно совместного принятия пищи и заключения смешанных браков. Однако в отличие от высших каст шудры не ограниены многочисленными пищевыми запретами, они могут принимать спиртные напитки и есть мясо (кроме говядины, естественно). Это, конечно, не приветствуется, но, с другой стороны, и не является нарушением дхармы низших каст, т.е. за это не наказывают и не изгоняют из касты.

НЕПРИКАСАЕМЫЕ. Вне рамок кастовой системы и, следовательно, за пределами индуйстского общества находились все те, кто не принадлежал ни к одной из четырех варн, т.н. аварна – неприкасаемые, или панчамы («пятые»). Примечательно, что по примеру высших каст, внутри неприкасаемых сложились свои касты и подкасты, различающиеся по положению. Более того, неприкаксаемые имеют своих неприкасаемых, с которыми они не считают для себя возможным общаться.

Кастовая система, определявшая на протяжении нескольких тысячелетий

социальное устройство индуистского общества, претерпела ряд неизбежных изменений. Существенный удар по ней нанесло мусульманское правление, во время которого большое число индусов из низших каст и неприкасаемых перешло в ислам в надежде на избавление от унизительного общественного и религиозного статуса. Христианские миссионеры и британские власти напрямую никогда не подрывали устои кастового общества, но косвенно – через свою систему образования и влияние христианских идей о равенстве всех людей перед Богом – также способствовали росту внутри индийского общества реформаторских настроений.

6. Учение о варнах и 4-х ашрамах. В период брахманизма происходит оформление социальной модели индийского общества и утверждение структуры, разделившей социум на жестко закрепленные уровни и ячейки, взаимодействующие на основе дихотомии: ритуальная чистота (шуддха) – нечистота (ашуддха). В этом смысле индуизм уже выступает не только как совокупность воззрений, но и как «образ жизни», как система норм и ритуалов, целиком регламентирующих жизненный путь человека. Все общество было разделено на четыре сословия - варны. Этот принцип, восходящий к гимнам Ригведы, был законодательно утвержден в «Законах Ману».

Высшей и самой почитаемой стала варна наследственных жрецов – брахманов; вторую высокую варну представляли кшатрии – воины, из которых сформировалось сословие индийских аристократов; крестьяне, ремесленники и торговцы были закреплены в варне вайшьев. К низшей варне относились шудры, что означает «слуги», «рабы». Особую категорию составляли неприкасаемые – их называли аварна («внекастовые»), панчамы («пятые») или чандала («дикие») - отверженные и самые бесправные члены общества, не принадлежащие ни к одной из варн. Взаимоотношения между представителями варн регулировались «тремя запретами»: на совместный брак, совместную трапезу и совместную молитву. Члены первых трех варн, считавшихся высшими, должны были по достижении зрелости проходить особый обряд посвящения в свою варну - упанаяна-самскара (инвеститура священного шнура) и назывались «дваждырожденными».

Применительно к варнам формируется учение о дхарме индивида, т.е. обязанностях человека в разные периоды его жизни (варна-ашрама-дхарма). Следуя дхарме, человек должен выполнить «программу» жизни, состоящей из четырех этапов (ашрама): (1) брахмачарья – период ученичества в детском и юношеском возрасте, когда все внимание уделяется изучению священных текстов и постижению их смысла; (2) грихастхья – создание семьи, воспитание детей и занятие трудом, соответствующим предписаниям варны; (3) ванапрастхья – отход от активной жизни и передача опыта и традиций семьи будущему поколению; и (4) саньяса – уход в аскетизм и обрыв всех мирских связей. При этом четвертый этап проходят только брахманы, три первых – кшатрии и вайшьи, а шудры, которым строжайше запрещено не только читать, но даже слушать священный канон шрути, могут пройти лишь второй и третий этапы.

Дхарма придает человеку еще одно измерение – космическое, т.к. в наиболее общем плане она понимается как мировой закон, которому подчиняются и индивид, и человеческое общество, и боги, и космос. Мы помним, что идеалом и конечной целью индуиста является освобождение от сансары и достижение мокши, - соединения атмана с Брахманом. Пути к этому предлагаются разнообразные, но главнейшими из них являются три: (1) карма-марга (путь деяний) - исполнение долга, ритуалов, почитание священных Вед и древних мудрецов (риши), поклонение божествам (дэвам), почитание питаров – «отцов» рода, к которому принадлежит человек, и продолжение начатого ими рода; (2) джняна марга (путь знания): интеллектуальная работа, поиск Истины, постижение единства атмана и Брахмана; и (3) бхакти-марга (путь преданности): эмоциональная любовь к богу, отдание себя на его милость.

Система варна-ашрама-дхарма была разработана до тонкостей в многочисленных индийских трактатах и наставлениях, но на практике полностью и последовательно она не могла выполняться всеми. Понятно, к примеру, что отшельнический образ жизни могут вести только особо расположенные к этому индивиды. Конечно, институт отшельничества, начиная с глубокой древности, играл и продолжает играть колоссальную роль в жизни индийского общества и служит зримым воплощением религиозного идеала. Именно с отшельником-санньясином связано представление о мокше (мукти), освобождении индивидуального духовного начала и его слияния с Брахманом. Однако для подавляющего большинства индуистов этот идеал практически недостижим, идея освобождения заслоняется повседневными делами, и они ограничиваются исполнением ритуалов, посещением храмов и поминовением предков. В конечном счете, для ортодоксального индуистского общества не столь важно, верит ли человек во многих богов или в одного Бога и в какого именно, как он понимает освобождение и ведущий к нему путь, а также состояние души после достижения мокши. Главное - выполняет ли он предписанные ему кастой и стадией жизни обязанности и правила поведения, т.е. следует ли он своей дхарме. Именно следование своей дхарме и неукоснительное соблюдение ее предписаний является гарантией благого перерождения в следующей жизни.

6. Литература шрути: Веды и Упанишады. В своем развитии индуизм прошел длительный период, занявший несколько тысячелетий. Начальным этапом в его становлении была ведийская религия, окончательно сформировавшаяся во II тысячелетии до н. э. В этот период в Индию стали проникать волны ариев – кочевых племен протоевропейско-протоиранского происхожения. К этому времени протоиндийская цивилизация вследствие ряда причин, в том числе и естественных (катастрофические наводнения Инда) пришла в упадок. Опустели и разрушились ее города, погибла культура, забылась письменность. Население снималось с насиженных мест и мигрировало в другие регионы, в том числе на далекий юг. Однако многое из протоиндийского наследия – религия и мифология, обычаи, культовая практика – продолжало, хотя и частично, жить в низовых, сельских слоях индийского населения, нередко видоизменяясь, смешавшись с культурой других племен и аборигенных этнических групп.

К началу 1-го тыс. до н.э. эти тексты были сведены воедино, и так образовались четыре сборника (самхиты), получившие общее название Веды (от корня «знать», «ведать»): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (сборник жертвенных формул), Самаведа (сборник жертвенных песнопений) и Атхарваведа (сборник заговоров и заклинаний). Позднее к ним были присоединены тексты иного рода: брахманы (разъяснение и толкование ведийского ритуала), араньяки (наставления для отшельников и рассуждения по поводу того же ритуала), упанишады (размышления, поучения или словопрения в связи с проблемами устройства мира, сущности человека и смысла ритуала). Эти тексты составили священный ведийский канон, именуемый шрути («услышанное»). Из него можно восстановить комплекс представлений и ритуальных действий, который обобщенно может быть назван ведийской религией.

Индуистская традиция утверждает, что веды существовали в своей «вечной», «неизменной» и «совершенной» форме с начала времен. В момент сотворения мира, они были поведаны в качестве божественного откровения богом-творцом Брахмой семи святым мудрецам-отшельникам - махариши (от санскр. дриш, «видеть»), которое они «услышали», - отсюда и возник термин шрути («то, что услышано», «ниспослано свыше», «богооткровенно»), чье авторство не принадлежит людям, даже и самым святым из них. До сих пор признание авторитета и непогрешимости вед считается одним из критериев принадлежности к индуизму.

К ведам применяются те же эпитеты, что и к богам – «вечные», «непреходящие», «непогрешимые», «неразрушимые» и т.д. В сущности, они признаются даже выше божеств, поскольку когда боги исчезают в циклически повторяющемся вселенском катаклизме, веды остаются. Веды – это абсолютная, вечная истина, существующая вне времени и пространства и не подлежащая сомнению. Святость вед была настолько велика в глазах древних индийцев, что даже после появления письменности было строго запрещено их записывать. Это расценивалось как недопустимое кощунство – ведь существуя в материальной форме, они могли стать доступными для всех (включая недостойных) и открытыми для всякого рода злоупотреблений и фальсификаций в корыстолюбивых целях.

Веды надо было «слышать» в буквальном смысле слова. Поэтому на протяжении почти тех тысячелетий они сохранялись и передавались устно из поколения в поколение жрецами-брахманами, которые заучивали их наизусть. При этом различные брахманские семьи и школы специализировались на отдельных частях вед. Для безошибочного запоминания этого огромного материала, брахманами, отвечавшими за их сохранение, были разработаны специальные техники чтения и запоминания текстов. Каждый гимн заучивался одиннадцатью различными способами – справа налево и слева направо, с пропуском одних букв и удвоением других и т.д. Эта древняя традиция устной передачи священных текстов сохраняется и поныне.

Наиболее древней и авторитетной частью ведийского канона является самхита Ригведа, сборник из 1028 гимнов, распределенных по 10 книгам (мандалам). Она была записана после 1300 г., т.е. только после мусульманского завоевания Индии и возникновения реальной угрозы физическому выживанию брахманов, подвергавшихся уничтожению и гонению со стороны исламских властей. Однако и после этого она на протяжении многих веков держалась в тайне от непосвященных и иноверцев. Долгое время европейцы, слышавшие о ведах и стремившиеся узнать о них хоть что-нибудь, не могли добиться от индусов никакой информации. И только в 80-х гг. XVIII в. с огромным трудом удалось уговорить нескольких бенгальских брахманов открыть Ригведу, ценнейший литературный памятник арийской культуры, после чего брахманы и других регионов Индии сделали то же самое. Когда записанные по всей Индии версии Ригведы были собраны и сличены, то, к величайшему изумлению европейских ученых, оказалось, что североиндийские тексты практически ничем не отличались от южноиндийских. Т.е. в течение нескольких тысячелетий Ригведа передавалась изустно от одного поколения брахманов к другому без значительных погрешностей, и это при том, что сами они уже не всегда точно понимали ее смысл. Возможно именно этот факт и позволил сохранить чистоту священного текста, т.к. механическое сохранение чистоты пусть и не всегда понятного священного звучания избавляло от соблазна что-то «подправить» или «улучшить».

В силу того, что всегда считалось, что звучание ведийских гимнов обладает невероятной святостью и магической силой, ортодоксальная традиция категорически запрещала членам низших каст (шудрам) не только изучать и произносить, но даже слушать ведийские тексты. Древний нормативный текст Ману-смрити («Законы Ману») предписывает, что если шудра слушал чтение вед, то ему следует залить уши расплавленным свинцом (хотя неизвестно, насколько это применялось на практике). Суровое наказание предусматривалось и для брахманов за нарушение запрета читать веды непосвященным и обучать им недостойных – вплоть до исключения из касты. Эта недосягаемость вед для подавляющего большинства людей (женщинам тоже не разрешалось изучать веды, т.к. они не проходили обряд посвящения) давала простор для бесконечных интерпретаций ведийских доктрин и их использования в целях обоснования религиозных инноваций в рамках индуизма и придания им ортодоксальной респектабильности.

В гимнах Ригведы содержатся славословия в честь важнейших богов, в торжественно-возвышенном стиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции и основные функции. Большое место в гимнах Ригведы занимают мифо-поэтические образы и сюжеты (вечное преследование богом солнца Сурьей богини утренней зари Ушас, как бы символизирующее бесконечный и ритмичный бег времени; знаменитые «три шага» Вишну, которыми он пересек землю; вариант мифа о сотворении мира Индрой).

Типичный ведийский гимн содержит обращение к тому или иному божеству, восхваление его достоинств и свойств и просьбу к нему о ниспослании блага. Богов в Ригведе достаточно много. Местная традиция говорит о 33 богах, но на самом деле их гораздо больше. Пантеон Ригведы отличается большой сложностью и не поддается однозначной систематизации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Божества населяют все космическое пространство, которое, в свою очередь, состоит из трех сфер – небес (свар), воздуха (бхувас) и земли (бху).

- на небесах обитают бог неба Дьяус, бог справедливости Варуна и его друг Митра, бог-кормилец Пушан и солнечный бог Вишну;

- в воздухе – царь богов Индра, боги солнца Сурья и Савитар, бог ветра Ваю, боги грозы Маруты и грозный Рудра;

- на земле – богиня земли Притхиви, бог жертвоприношений Сома, бог огня агни и добровольно принесший себя в жертву прародитель всего сущего и покровитель человечества Брихаспати.

Вторая веда, Самаведа, - это самхита песнопений из 1549 песен, в основном (кроме 75) повторяющих гимны Ригведы, варьирующих темы этих гимнов.

Третья, Яджурведа, имеет несколько вариантов самхит, принадлежащих различным школам. Четыре варианта известны под наименованием «Черной Яджурведы». Она состоит из жертвенных формул-заклинаний (яджус) и кратких прозаических комментариев к ним. Две другие самхиты этой веды («Белая Яджурведа») состоят преимущественно из гимнов (около 2000, разделенных на 40 глав). Содержание Яджурвед в основном также повторяет Ригведу.

Атхарваведа – четвертая и позднейшая из вед. Она названа по имени жрецов-атхарванов и состоит из 731 заклинания в 20 частях.

Деление вед на четыре не было случайным – оно соответствовало разделению жреческих функций на церемонии жертвенного обряда.

Все четыре веды обожествлены и иконографически изображаются следующим образом: Ригведа – белокожим мужчиной невысокого роста с четками в руке; Яджурведа – худым, желтокожим мужчиной среднего роста с четками и громовым жезлом в руках; Самаведа – высоким, краснокожим мужчиной с четками и раковиной; Атхарваведа – бледнолицым мужчиной с красными глазами, с четками и коротким мечом в руках.

Помимо основных четырех вед, составляющих категорию священной литературы шрути, существуют еще четыре никак не связанные с ними малые веды – упа-веды: Аюрведа, Дханурведа, Гандхарваведа и Артхашастра. Им присвоено название «малых вед» исключительно в силу того, что это первые фундаментальные индуистские трактаты по медицине, искусству и политике.

Аюрведа (аюр-веда, «знание жизни») представляет собой древний трактат по медицине. Аюрведическая медицина, ее методы диагностики, натуральные растительные лекарственные средства, массаж и грязевое лечение очень популярны не только в индии и азии, но и на Западе. Авторство Аюрведы приписывается святому Дханвантари – врачевателю богов, возникшему из первичного Океана во время его пахтания богами и демонами. При этом в руках он держал белый глиняный сосуд с нектаром бессмертия (амритой). Дханвантари посвящен ежегодный праздник Дхантера, который отмечается в Северной Индии за два дня до празднования Дивали.

Дханурведа посвящена военному искусству, правилам военной тактики и стратегии и воинской этике.

Гандхарваведа – основополагающий трактат по индуистскому искусству – танцу, музыке, пению и театру. Ее автором считается святой мудрец Нарада, родословная которого излагается в индуистской мифологии в различных вариантах. По одной версии, он возник изо лба бога-творца Брахмы, по другой – был сыном святого Кашьяпы и дочери правителя Дакши, сына Брахмы. Нарада – активно действующий персонаж индуистской мифологии. Он прославляется в ней как учитель и вдохновитель поэтов, советник царей, посланец богов и одновременно ловкий интриган. Кроме того, Нарада является патроном небесных музыкантов гандхарвов и изобретателем индийской лютни. Часть своих знаний в области искусства он передал легендарному святому Бхарате, и тот на их основе создал труд Натья-шастра, на эстетику которого опираются индуистский классический танец и театр.

Артхашастра – фундаментальный труд по политике и искусству государственного управления. Его написал брахман Каутилья – главный советник императора Чандрагупты Маурьи (IV-III в. до н.э.), «индийский Макиавелли».

Упанишады возникли на основе дальнейшей и более тщательной разработки тех мест из комментариев-брахманов и тех араньяков, в которых разъяснялся глубокий сокровенный смысл магии и символики обрядов и жертв и говорилось о высшем тайном значении отдельных понятий и категорий. Неудивительно, что часть наиболее древних и авторитетных упанишад даже сохранила наименования тех брахман, тексты которых они углубляли и разрабатывали.

Сам термин «упа-ни-шад» означает «сидеть возле», т.е. быть у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Самые ранние упанишады относятся к 8-6 вв. до н.э., остальные – к более позднему времени, частично даже к периоду после н.э. Существует несколько сборников, охватывающих до 50, а то и 108 упанишад (по данным разных исследователей, всего их насчитывается от 150 до 235). Однако наиболее авторитетными и древнейшими из них считаются 10 – Айтарея (относящаяся к Ригведе), Кена, Чхандогья (Самаведа), Катха, Тайттирия (Черная Яджурведа), Иша, Брихадараньяка (Белая Яджурведа), Прашна, Мундака, Мандукья (Атхарваведа). К ним иногда добавляют еще несколько: Каушитаки, Шветашвару и др.

Считается, что ранние упанишады, как и араньяки, разрабатывались в основном усилиями удалившихся от мира и погрузившихся в умозрительные спекуляции отшельников-аскетов. Но это вовсе не означает, что жрецы-брахманы не имели к ним отношения, - наоборот, большинство аскетов были в прошлом брахманами. Это обстоятельство существенно повлияло на формирование в период ранних упанишад учения о жизненных стадиях человека (ашрамах), согласно которому человек (т.е. прежде всего брахман) проходит в жизни через четыре стадии. Ребенком он изучает Веды в доме учителя; будучи главой семьи и дома, он руководствуется брахманами-комментариями; уединяясь в зрелом возрасте в качестве отшельника, он знакомится с араньяками; превратившись к концу жизни в отрекшегося от мира нищего странника, он посвящает себя постижению мудрости упанишад. Таким образом, аскеты-отшельники в принципе не противостояли жрецам-брахманам, как не противостояли друг другу тексты-брахманы, араньяки и упанишады. Однако это не меняло того важного обстоятельства. Что философия упанишад действительно разрабатывалась в основном усилиями удалившихся от мира аскетов-отшельников, проводивших долгие годы в благочестивых размышлениях, в поисках истины, познании тайн бытия и сокровенного.

8. Домашние обряды (санскары) в традиции индуизма. В своем развитии индуизм прошел длительный период, занявший несколько тысячелетий. Начальным этапом в его становлении была ведийская религия, окончательно сформировавшаяся во II тысячелетии до н. э. В этот период в Индию стали проникать волны ариев – кочевых племен протоевропейско-протоиранского происхожения. К этому времени протоиндийская цивилизация вследствие ряда причин, в том числе и естественных (катастрофические наводнения Инда) пришла в упадок. Опустели и разрушились ее города, погибла культура, забылась письменность. Население снималось с насиженных мест и мигрировало в другие регионы, в том числе на далекий юг. Однако многое из протоиндийского наследия – религия и мифология, обычаи, культовая практика – продолжало, хотя и частично, жить в низовых, сельских слоях индийского населения, нередко видоизменяясь, смешавшись с культурой других племен и аборигенных этнических групп.

К началу 1-го тыс. до н.э. эти тексты были сведены воедино, и так образовались четыре сборника (самхиты), получившие общее название Веды (от корня «знать», «ведать»): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (сборник жертвенных формул), Самаведа (сборник жертвенных песнопений) и Атхарваведа (сборник заговоров и заклинаний). Позднее к ним были присоединены тексты иного рода: брахманы (разъяснение и толкование ведийского ритуала), араньяки (наставления для отшельников и рассуждения по поводу того же ритуала), упанишады (размышления, поучения или словопрения в связи с проблемами устройства мира, сущности человека и смысла ритуала). Эти тексты составили священный ведийский канон, именуемый шрути («услышанное»). Из него можно восстановить комплекс представлений и ритуальных действий, который обобщенно может быть назван ведийской религией.

Индуистская традиция утверждает, что веды существовали в своей «вечной», «неизменной» и «совершенной» форме с начала времен. В момент сотворения мира, они были поведаны в качестве божественного откровения богом-творцом Брахмой семи святым мудрецам-отшельникам - махариши (от санскр. дриш, «видеть»), которое они «услышали», - отсюда и возник термин шрути («то, что услышано», «ниспослано свыше», «богооткровенно»), чье авторство не принадлежит людям, даже и самым святым из них. До сих пор признание авторитета и непогрешимости вед считается одним из критериев принадлежности к индуизму.

К ведам применяются те же эпитеты, что и к богам – «вечные», «непреходящие», «непогрешимые», «неразрушимые» и т.д. В сущности, они признаются даже выше божеств, поскольку когда боги исчезают в циклически повторяющемся вселенском катаклизме, веды остаются. Веды – это абсолютная, вечная истина, существующая вне времени и пространства и не подлежащая сомнению. Святость вед была настолько велика в глазах древних индийцев, что даже после появления письменности было строго запрещено их записывать. Это расценивалось как недопустимое кощунство – ведь существуя в материальной форме, они могли стать доступными для всех (включая недостойных) и открытыми для всякого рода злоупотреблений и фальсификаций в корыстолюбивых целях.

Веды надо было «слышать» в буквальном смысле слова. Поэтому на протяжении почти тех тысячелетий они сохранялись и передавались устно из поколения в поколение жрецами-брахманами, которые заучивали их наизусть. При этом различные брахманские семьи и школы специализировались на отдельных частях вед. Для безошибочного запоминания этого огромного материала, брахманами, отвечавшими за их сохранение, были разработаны специальные техники чтения и запоминания текстов. Каждый гимн заучивался одиннадцатью различными способами – справа налево и слева направо, с пропуском одних букв и удвоением других и т.д. Эта древняя традиция устной передачи священных текстов сохраняется и поныне.

Наиболее древней и авторитетной частью ведийского канона является самхита Ригведа, сборник из 1028 гимнов, распределенных по 10 книгам (мандалам). Она была записана после 1300 г., т.е. только после мусульманского завоевания Индии и возникновения реальной угрозы физическому выживанию брахманов, подвергавшихся уничтожению и гонению со стороны исламских властей. Однако и после этого она на протяжении многих веков держалась в тайне от непосвященных и иноверцев. Долгое время европейцы, слышавшие о ведах и стремившиеся узнать о них хоть что-нибудь, не могли добиться от индусов никакой информации. И только в 80-х гг. XVIII в. с огромным трудом удалось уговорить нескольких бенгальских брахманов открыть Ригведу, ценнейший литературный памятник арийской культуры, после чего брахманы и других регионов Индии сделали то же самое. Когда записанные по всей Индии версии Ригведы были собраны и сличены, то, к величайшему изумлению европейских ученых, оказалось, что североиндийские тексты практически ничем не отличались от южноиндийских. Т.е. в течение нескольких тысячелетий Ригведа передавалась изустно от одного поколения брахманов к другому без значительных погрешностей, и это при том, что сами они уже не всегда точно понимали ее смысл. Возможно именно этот факт и позволил сохранить чистоту священного текста, т.к. механическое сохранение чистоты пусть и не всегда понятного священного звучания избавляло от соблазна что-то «подправить» или «улучшить».

В силу того, что всегда считалось, что звучание ведийских гимнов обладает невероятной святостью и магической силой, ортодоксальная традиция категорически запрещала членам низших каст (шудрам) не только изучать и произносить, но даже слушать ведийские тексты. Древний нормативный текст Ману-смрити («Законы Ману») предписывает, что если шудра слушал чтение вед, то ему следует залить уши расплавленным свинцом (хотя неизвестно, насколько это применялось на практике). Суровое наказание предусматривалось и для брахманов за нарушение запрета читать веды непосвященным и обучать им недостойных – вплоть до исключения из касты. Эта недосягаемость вед для подавляющего большинства людей (женщинам тоже не разрешалось изучать веды, т.к. они не проходили обряд посвящения) давала простор для бесконечных интерпретаций ведийских доктрин и их использования в целях обоснования религиозных инноваций в рамках индуизма и придания им ортодоксальной респектабильности.

В гимнах Ригведы содержатся славословия в честь важнейших богов, в торжественно-возвышенном стиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции и основные функции. Большое место в гимнах Ригведы занимают мифо-поэтические образы и сюжеты (вечное преследование богом солнца Сурьей богини утренней зари Ушас, как бы символизирующее бесконечный и ритмичный бег времени; знаменитые «три шага» Вишну, которыми он пересек землю; вариант мифа о сотворении мира Индрой).

Типичный ведийский гимн содержит обращение к тому или иному божеству, восхваление его достоинств и свойств и просьбу к нему о ниспослании блага. Богов в Ригведе достаточно много. Местная традиция говорит о 33 богах, но на самом деле их гораздо больше. Пантеон Ригведы отличается большой сложностью и не поддается однозначной систематизации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Божества населяют все космическое пространство, которое, в свою очередь, состоит из трех сфер – небес (свар), воздуха (бхувас) и земли (бху).

- на небесах обитают бог неба Дьяус, бог справедливости Варуна и его друг Митра, бог-кормилец Пушан и солнечный бог Вишну;

- в воздухе – царь богов Индра, боги солнца Сурья и Савитар, бог ветра Ваю, боги грозы Маруты и грозный Рудра;

- на земле – богиня земли Притхиви, бог жертвоприношений Сома, бог огня агни и добровольно принесший себя в жертву прародитель всего сущего и покровитель человечества Брихаспати.

Вторая веда, Самаведа, - это самхита песнопений из 1549 песен, в основном (кроме 75) повторяющих гимны Ригведы, варьирующих темы этих гимнов.

Третья, Яджурведа, имеет несколько вариантов самхит, принадлежащих различным школам. Четыре варианта известны под наименованием «Черной Яджурведы». Она состоит из жертвенных формул-заклинаний (яджус) и кратких прозаических комментариев к ним. Две другие самхиты этой веды («Белая Яджурведа») состоят преимущественно из гимнов (около 2000, разделенных на 40 глав). Содержание Яджурвед в основном также повторяет Ригведу.

Атхарваведа – четвертая и позднейшая из вед. Она названа по имени жрецов-атхарванов и состоит из 731 заклинания в 20 частях.

Деление вед на четыре не было случайным – оно соответствовало разделению жреческих функций на церемонии жертвенного обряда.

Все четыре веды обожествлены и иконографически изображаются следующим образом: Ригведа – белокожим мужчиной невысокого роста с четками в руке; Яджурведа – худым, желтокожим мужчиной среднего роста с четками и громовым жезлом в руках; Самаведа – высоким, краснокожим мужчиной с четками и раковиной; Атхарваведа – бледнолицым мужчиной с красными глазами, с четками и коротким мечом в руках.

Помимо основных четырех вед, составляющих категорию священной литературы шрути, существуют еще четыре никак не связанные с ними малые веды – упа-веды: Аюрведа, Дханурведа, Гандхарваведа и Артхашастра. Им присвоено название «малых вед» исключительно в силу того, что это первые фундаментальные индуистские трактаты по медицине, искусству и политике.

Аюрведа (аюр-веда, «знание жизни») представляет собой древний трактат по медицине. Аюрведическая медицина, ее методы диагностики, натуральные растительные лекарственные средства, массаж и грязевое лечение очень популярны не только в индии и азии, но и на Западе. Авторство Аюрведы приписывается святому Дханвантари – врачевателю богов, возникшему из первичного Океана во время его пахтания богами и демонами. При этом в руках он держал белый глиняный сосуд с нектаром бессмертия (амритой). Дханвантари посвящен ежегодный праздник Дхантера, который отмечается в Северной Индии за два дня до празднования Дивали.

Дханурведа посвящена военному искусству, правилам военной тактики и стратегии и воинской этике.

Гандхарваведа – основополагающий трактат по индуистскому искусству – танцу, музыке, пению и театру. Ее автором считается святой мудрец Нарада, родословная которого излагается в индуистской мифологии в различных вариантах. По одной версии, он возник изо лба бога-творца Брахмы, по другой – был сыном святого Кашьяпы и дочери правителя Дакши, сына Брахмы. Нарада – активно действующий персонаж индуистской мифологии. Он прославляется в ней как учитель и вдохновитель поэтов, советник царей, посланец богов и одновременно ловкий интриган. Кроме того, Нарада является патроном небесных музыкантов гандхарвов и изобретателем индийской лютни. Часть своих знаний в области искусства он передал легендарному святому Бхарате, и тот на их основе создал труд Натья-шастра, на эстетику которого опираются индуистский классический танец и театр.

Артхашастра – фундаментальный труд по политике и искусству государственного управления. Его написал брахман Каутилья – главный советник императора Чандрагупты Маурьи (IV-III в. до н.э.), «индийский Макиавелли».

Упанишады возникли на основе дальнейшей и более тщательной разработки тех мест из комментариев-брахманов и тех араньяков, в которых разъяснялся глубокий сокровенный смысл магии и символики обрядов и жертв и говорилось о высшем тайном значении отдельных понятий и категорий. Неудивительно, что часть наиболее древних и авторитетных упанишад даже сохранила наименования тех брахман, тексты которых они углубляли и разрабатывали.

Сам термин «упа-ни-шад» означает «сидеть возле», т.е. быть у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Самые ранние упанишады относятся к 8-6 вв. до н.э., остальные – к более позднему времени, частично даже к периоду после н.э. Существует несколько сборников, охватывающих до 50, а то и 108 упанишад (по данным разных исследователей, всего их насчитывается от 150 до 235). Однако наиболее авторитетными и древнейшими из них считаются 10 – Айтарея (относящаяся к Ригведе), Кена, Чхандогья (Самаведа), Катха, Тайттирия (Черная Яджурведа), Иша, Брихадараньяка (Белая Яджурведа), Прашна, Мундака, Мандукья (Атхарваведа). К ним иногда добавляют еще несколько: Каушитаки, Шветашвару и др.

Считается, что ранние упанишады, как и араньяки, разрабатывались в основном усилиями удалившихся от мира и погрузившихся в умозрительные спекуляции отшельников-аскетов. Но это вовсе не означает, что жрецы-брахманы не имели к ним отношения, - наоборот, большинство аскетов были в прошлом брахманами. Это обстоятельство существенно повлияло на формирование в период ранних упанишад учения о жизненных стадиях человека (ашрамах), согласно которому человек (т.е. прежде всего брахман) проходит в жизни через четыре стадии. Ребенком он изучает Веды в доме учителя; будучи главой семьи и дома, он руководствуется брахманами-комментариями; уединяясь в зрелом возрасте в качестве отшельника, он знакомится с араньяками; превратившись к концу жизни в отрекшегося от мира нищего странника, он посвящает себя постижению мудрости упанишад. Таким образом, аскеты-отшельники в принципе не противостояли жрецам-брахманам, как не противостояли друг другу тексты-брахманы, араньяки и упанишады. Однако это не меняло того важного обстоятельства. Что философия упанишад действительно разрабатывалась в основном усилиями удалившихся от мира аскетов-отшельников, проводивших долгие годы в благочестивых размышлениях, в поисках истины, познании тайн бытия и сокровенного.