Снисходительность

§161. " Спириты, мы желаем говорить вам сегодня о снисходительности, об этом нежном братском чувстве, которое все люди должны питать к своим братьям, но которое применяется лишь очень немногими.
Снисходительность не видит недостатков в других, или если она их и видит, то остерегается о них говорить и их разглашать, напротив, она их прячет, чтобы они были известны только ей одной, и если недоброжелательство их открывает, она имеет всегда наготове извинение, чтобы их прикрыть, то есть извинение правдоподобное, серьёзное и ничего такого, что под видом смягчения искусно выставляет ошибку на вид. Снисходительность никогда не занимается дурными поступками других, за исключением тех случаев, когда можно оказать услугу; кроме того, она старается их скрасить насколько возможно. Она не делает резких замечаний; не имеет упрёка на устах, но только советы, всего чаще замаскированные. Когда вы критикуете, какое заключение должно сделать из ваших слов? То, что вы, порицающие, не сделали бы того, за что осуждаете, что вы лучше обвиняемого. О люди! когда же будете вы судить ваши собственные сердца, ваши собственные мысли, ваши собственные поступки, не занимаясь тем, что делают ваши братъя? Когда вы откроете ваши строгие глаза только на самих себя?
Будьте же строги по отношению к себе и снисходительны к другим. Думайте о Верховном Судие, который видит тайные мысли каждого сердца и, следовательно, часто прощает ошибки, вами осуждаемые, а осуждает то, что вы прощаете, так как Он знает мотив каждого поступка, а вы, кричащие так громко: анафема! быть может, совершали ошибки более важные.
Будьте снисходительны, мои друзья, так как снисходительность привлекает, успокаивает и улучшает, тогда как суровость обескураживает, отдаляет и раздражает."

Иосиф, Дух-покровитель. Бордо, 1863г.

§162. " Будьте снисходительны к ошибкам других, каковы бы оне ни были; судите строго только свои собственные поступки, и Господь будет снисходителен к вам так же, как вы к другим.
Поддерживайте стойких, придавая им мужество для постоянства; подкрепляйте слабых, указывая им на доброту Бога, принимающего в расчёт малейшее раскаяние; указывайте всем на ангела покаяния, простирающего своё белое крыло над людскими ошибками и скрывающего их таким образом от глаз того, кто не может смотреть на нечистое. Постигайте всё бесконечное милосердие Отца вашего и никогда не забывайте говорить Ему мысленно, а в особенности делами своими: " Прости нам долги наши, как мы прощаем должникам нашим". Поймите хорошенько значение этих дивных слов: не словами надо восхищаться, а обязательством, заключающимся в них.
Чего просите вы у Господа, прося Его прощения? Разве только забвения ваших прегрешений? забвения, не дающего ничего, так как если Бог довольствуется тем, что забывает ваши ошибки, то Он не наказывает, но также и не награждает. Нельзя награждать за несодеянное добро, а тем более за содеянное зло, если бы даже оно было забыто. Прося у Него прощения в ваших заблуждениях, вы просите милости с тем, чтобы больше не впадать в те же заблуждения, силы необходимой, чтобы пойти по новому пути - пути покорности и любви, а также исправления при раскаянии.
Когда вы прощаете вашим братьям, не довольствуйтесь только тем, чтобы набросить покрывало забвения на их ошибки; это покрывало бывает часто слишком прозрачно для ваших глаз; дайте им любовь вместе с прощением; делайте им то, чего вы просите у Отца вашего Небесного для себя. Замените гнев, марающий вас, любовью, вас очищающей. Проповедуйте активное милосердие своим примером неустанно, как Иисус нас учил; проповедуйте его, как это делал он в продолжение своей земной жизни, доступной телесному зрению, и как он проповедует неустанно с тех пор, как стал видим только духовно. Следуйте этому божественному примеру; идите по его стопам; оне приведут вас к месту успокоения, где вы найдёте отдых после борьбы. Как Он, несите все свой крест и поднимайтесь с усилием, но мужественно, по вашему пути к горе Голгофе: на вершине её - прославление."

Иоанн, епископ из Бордо, 1862г.

§163. " Друзья мои, будьте строги к себе и снисходительны к слабостям других; в этом заключается применение на практике святого милосердия, которое соблюдают очень немногие. Вы все имеете дурные наклонности, которые надо победить, привычки, которые надо изменить; у вас у всех есть бремя более или менее тяжёлое, которое вы должны сложить на вершине горы прогресса. Зачем же быть таким проницательным относительно ближнего и таким слепым в отношении себя? Когда же вы перестанете замечать в глазе брата сучок, который его ранит, а в своём не видеть бревна, ослепляющего вас и заставляющего переходить от падения к падению? Верьте в ваших братьев-духов; каждый человек, который настолько горд, что считает себя выше по добродетелям и заслугам, чем его воплощённые братья, безумен и виновен, и Бог накажет его в день суда. Истинные свойства милосердия - скромность и простота, которые заключаются в том, чтобы не слишком внимательно взирать на недостатки других и выставлять то, что в них есть хорошего, так как если сердце человеческое есть бездна пороков, то всё же существует в его сокровенных уголках зерно некоторых добрых чувств, живая искра духовной сущности.
Спиритизм - это утешительное и благосло-венное учение, и счастливы те, которые его знают и пользуются благотворными поучениями духов Господа! Для них путь освещён, и на всём его протяжении они могут читать следующие слова, указывающие им средство достигнуть цели: любовь к ближнему на деле, любовь в сердце, любовь к ближнему как к самому себе; словом, любовь ко всем и особенно любовь к Богу, превышающая всё, так как она заключает в себе все обязанности и так как невозможно любить действительно Бога, не применяя милосердия, которое Он возводит в закон для всех Своих созданий."

Дюфетр, епископ Неверский. Бордо.

§164. Так как никто не совершенен, то следует ли из этого, что никто не имеет права порицать своего ближнего?
- " Конечно, нет, так как каждый из вас должен трудиться для прогресса всех, а особенно тех, над которыми вам поручена опека; но нужно делать это осторожно, с полезною целью, а не так, как делается в большинстве случаев, ради удовольствия унижать. В последнем случае осуждение есть злоба; в первом - долг милосердия повелевает исполнять это со всевозможной осторожностью; осуждение, направленное на ближнего, должно быть применено к самому себе, и нужно спросить себя, не заслуживаешь ли сам его."

Св.Людовик. Париж, 1860г.

§165. Достойно ли порицания замечать недостатки других, когда для них от этого не может последовать никакой пользы и если эти недостатки не оглашаются?
- " Всё зависит от намерения; конечно, не запрещается видеть зло, коли оно есть; было бы даже неудобно видеть повсюду добро; эта иллюзия вредила бы прогрессу. Вина заключается в том, что обращают это наблюдение во вред ближнему, разглашая его публично. Достойно порицания было бы также, если бы это делалось с самодовольством, с чувством недоброжелательства и радости находить недостатки в других. Но совершенно иное, если набрасывая покров на зло для публики, ограничиваются тем, что наблюдают его для собственной пользы, то есть с целью учиться избегать того, что осуждают в других. Разве это наблюдение, наконец, не полезно для моралиста? Как же бы он мог изображать странности человечества, если бы не изучал их на отдельных примерах? "

Св. Людовик. Париж, 1860г.

§166. Бывают ли случаи, когда может быть полезно изобличать зло в другом?
- " Этот вопрос очень щекотливый и тут-то именно надо призвать милосердие, правильно понятое. Если чьи-либо несовершенства приносят вред одной только страдающей от этого личности, то никогда не бывает полезно о них говорить, но если они могут причинить вред другим, то должно предпочесть интерес большинства интересу одного. Изобличать лицемерие и ложь может быть долгом, смотря по обстоятельствам, так как лучше, чтобы один человек пал, чем чтобы несколько стали его жертвами. В подобном случае нужно взвесить сумму преимуществ и неудобств."

Св.Людовик. Париж, 1860г.