Глава III. Карма йога. Йога деянья.

1 Сын Кунти сказал: «Если мне в назиданье,
Превыше деянья ты ставишь познанье,
Тогда почему, разуменьем богатый,
На страшное дело толкаешь меня ты?

2 Сознанье мутишь мне двухсмысленной речью.
Ответствуй мне ясно - где благо я встречу?»

3 И Кришна сказал: «Для стремящихся к йоге
Я прежде уже указал две дороги, -
Для жаждущих с Сущностью Вечной слиянья -
Есть йога познанья и йога деянья.

4 В бездействии мы не обрящем блаженства,
Коль в действиях прошлого нет совершенства.

5 К тому же, без действий никто не прибудет,
Ты хочешь того или не хочешь принудит
Природа тебя, нет иного удела,
И ей повинуясь, ты делаешь дело.

6 Кто, чувства поправ, все же помнит в печали
Предметы, что чувства его услаждали –
Тот связанный следует ложной дорогой.
А тот, о сын Кунти, кто, волею строгой

7 Все чувства поправ, йогу действия начал –
На правой дороге себя обозначил.

8 Поэтому действуй. Бездействию дело
Всегда предпочти, отправления тела
И то без усилий свершить невозможно.
Деянье – надежно, бездействие – ложно.

9 В мире привяжут подобно пороку
Дела, что свершают не жертвуя Богу.

10 О Арджуна, действуй, но действуй свободный!
Завет нам дал Брахма - творец первородный,
Людей породив вместе с жертвой - «Общайтесь,
И жертвуя, жертвой своей наслаждайтесь,

11 Себя ублажайте, богов ублажая.
И будет от жертвы вам польза большая.

12 Приняв эти жертвы в небесном чертоге,
За них наградят вас довольные боги,
Иначе предстанут пред вами ворами,
Когда на дары не ответят дарами».

13 Остатками жертвы питаясь, мы чище
От этой становимся праведной пищи,
А люди, которые жертв не свершают,
Все сами съедая, греховность вкушают.

14 От пищи возникли все твари живые,
А создали пищу струи дождевые,
От жертвы - дождя происходит рожденье,
А жертва есть действия произведенье,

15 А дело – от Брахмы, а Брахма – всесущий,
А значит, Он в жертве, нам благо несущий.

16 Кто этому круговращенью враждебен –
Игралище чувств, и кому он потребен?

17 Но тот, кого Атман насытил всецело,
Кто в Атмане счастлив – свободен от дела.

18 В сей бренной юдоли не видит он цели, -
В не сделанном деле и в сделанном деле.
Он самопознания выбрал дороги,
В ничьей на земле не нуждаясь подмоге.

19 Итак, делай то, что ты делать обязан.
Блажен, кто, творя, ни к чему не привязан.

20 Тем Джанака славен и люди другие,
Что мудро дела совершали благие.
И ты, целокупности мира во имя,
Трудись, делай благо трудами своими.

21 Кто лучше других – тот учитель по праву,
Примером своим подчиняет уставу.

22 Создал я три мира, свершил все свершенья,
Но действия не прекращаю движенья.

23 А если б не действовал я, то в безделье
Все люди бы жить, как и я, захотели.

24 Исчезли б миры, если б дел я не множил,
Все касты смешав, я б людей уничтожил.

25 Пусть действуют в путах деянья невежды,
А мудрый, исполненный в Бога надежды,
К делам не привязан, с душой вдохновенной,
Деянье свершает на благо вселенной.

26 Кто черпает мудрость в познанье высоком,
Бездействием пусть не смутит ненароком
Незнающих, будет для них поученье -
В деяньях c Богом искать наслажденье.

27 Природа - проматери вечная сила,
Все делают гунны, кого ж ослепила
Гордыня решают - «Мы делаем сами».
Но тот, кто взирает познанья глазами,

28 Поймет, что единая сущность – основа
И чувств и предметов, что снова и снова
Три гуны вращаются в гунах природы.
Кто к ним не привязан, достигнет свободы.

29 Но кто совершенным познаньем владеет,
Познавшего не совершенно не смеет
Смущать, ибо что разумеет незрячий?
А ты, о воюющий, действуй иначе.

30 От самости, от вожделенья избавлен,
Ты каждым поступком ко Мне будь направлен.
Будь Высшему Атману предан глубоко.
Сражайся, и ты не услышишь упрека.

31 Разумный, ученье Мое постигая,
И веря, что это стезя есть благая,
Без ропота действуя долгие годы,
Уйдет от уз кармы, достигнет свободы.

32 А тот, кто Мое отвергает ученье,
Кто ропщет, к предметам питая влеченье,
Погибнет, безумный, познанья лишенный.
Ты понял ли, Арджуна, эти законы?

33 Природе вовек все живое подвластно,
И даже мудрец поступает согласно

34 Природе своей. Так к чему противленье?
И чувств отвращенье, и чувств вожделенье –
В предметах телесных; и то и другое –
Враги, отврати их владычество злое!

35 Исполнить, пусть плохо, свой долг самолично,
Важней, чем исполнить чужой сверхотлично.
Погибнуть, свой долг исполняя - прекрасно,
А долгу чужому служенье опасно!»

36 Спросил его Арджуна: «Кто же от века,
Скажи, побуждает на грех человека,

37 К тому же силком, вопреки его воле?»
И Кришна, причастный божественной доле,
Ответил: «То страсть, что возникла из скверны,
То гнев пожирающий, неимоверный.

38 Как зеркало пылью, огонь темным дымом,
Как пленкой зародыш, так ненасытимым
Желанием наше сознанье одето.
Желание – недруг познанья и света.

39 Враг мудрости, мудрость ввергает в пыланье,
То алчное пламя в обличье желанья.

40 В рассудке и чувствах оно прибывает,
Людей, ненасытное, с толку сбивает.

41 А ты, обуздав свои чувства сначала,
Врага порази, чья утроба взалкала,
Прозренье и знанье пожрать захотела.
Знай главное - чувства важнее, чем тело,

42 Познанье важнее всех чувств, но сознанье
Всегда превосходит любое познанье.

43 А выше сознания – Он, Безграничный.
Себя утверди в его сути Сверхличной!
Врага уничтожь, да обрящет кончину
Противник, надевший желанья личину!»

ГЛАВА IV. ДЖНЯНА ЙОГА. ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ. МУДРОСТЬ, ЖЕРТВА И ЗНАНИЕ.

1 «Я дал Вивасвану светлую йогу,

Он передал Ману, а Ману Ишваку.

2 Преемственность знаний цари соблюдали,

Но время идет, люди все растеряли.

3 Ту древнюю йогу тебе передам Я,

Ты друг мой и бхакт. Это высшая тайна».

4 Тот молвил: «Сметен я словами Твоими.

Жил Вивасван в древности, а Ты живешь ныне».

5 Сказал ему Кришна: «И раньше и ныне

Мы воплощались с тобой в этом мире.

Я помню рожденья свои, а ты нет.

Такой победитель врагов мой ответ.

6 Господь всех существ Я, и здесь пребываю

В природе и силе своей – атма-майи.

7 Когда наступает безбожия пир,

Я сам нисхожу в сей неправедный мир.

8 Врагов поражаю, а верных спасаю,

Религий закон на земле возрождаю.

9 Кто знает природу моих проявлений,

Приходит ко мне, в этом нету сомнений.

10 Без страха, без гнева, познавший меня,

Достигнет святой моего бытия.

11 Ко мне обращенных всегда награждаю,

Идти по пути моему помогаю.

12 А кто поклоняется полубогам,

В миру человеческом благо Я дам.

13 Как делятся гуны, то важно условье,

Мной созданы в мире четыре сословья.

14 Но не ищу Я плодов от деяний,

Познавший меня таким будет в нирване.

15 И предки твои совершали деянья,

И ты уделяй им сколь надо вниманья.

16 Но мудрые даже порой ошибались,

В бездействии действие видеть пытаясь.

17 Ты должен понять: есть запретное действо,

Бездействие есть, и деянье. Верно-

18 Кто видит, что в действии он не завязан,

Пусть действует мудрый, он кармой не связан.

19 Кто делает дело без чувств услаждений,

Тот мудрый свободный от деланья тени,

20 Оставив привязанность к действия плодам,

Хоть делает дело, он чужд всем делам.

21 Он без желанья делает дело,

Лишь для того, чтоб поддерживать тело.

22 Спокойный к успеху и неудаче,

Он честно исполнит сей жизни задачи.

23 Свободный с умом погруженным в познанье,

Он действует, жертвуя Богу деянья.

24 Он Высшему жертвует все, что имеет,

К Ниму он идет, и в делах преуспеет.

25 Есть йоги, кто жертвует полубогам,

Но есть кто решает – «Все Высшему дам».

26 Жертвуют слух и чувства другие,

Объекты сих чувств приносят иные.

27 Действие чувств, дело жизненных сил,

В огне воздержанья сжигают весь мир.

28 Жертвуют йогу, богатство,

Обеты, знание и изучение Веды.

29 Кто ведает жизненной силы правленье,

Жертву дыханья приносят в смиренье.

30 Жертвуют пищу, и пранами в пранах

Жертв знатоки, и не нужно им храмов.

31 Во всех мирах жертвы принося Брахману,

Остатком от жертв наслаждаясь по праву.

32 Все жертвы от Брахмы, дела их родили,

И знающий это свободен отныне.

33 Жертвовать знание лучше богатства,

Действие в мудрости - лучшее Партха.

34 Постигни ты это, о мудрый правитель -

Истину знает духовный учитель.

35 Войди в это знанье могучий Пандава,

Сойдет на тебя моя Высшая слава.

36 И если ты грешен, пройдешь испытанье

На моем корабле духовного знанья.

37 Как огонь превращает дерево в тлен,

Так и знанье разрушит деяния плен.

38 В очищающей силе духовного знанья

Совершенен лишь йог, в себе видя познанье.

39 Кто веры исполнен и чувства попрал,

Получит он знание Высшего дар.

40 Кто без веры, в сомнении гибнет упрямый.

В этом мире и будущем нет ему славы.

41 Но кто с помощью йоги отрекся от дела,

Ради блага других, тот свободен всецело.

42 Рассеки же мечем духовного знанья

Все сомненья свои, в бой вступи в осознаньи».

ГЛАВА V. КАРМА-САННЬЯСА ЙОГА. ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ПЛОДОВ ДЕЯНИЙ.

1 Сын Кунти спросил: «Что же выше ты ставишь?
Смотри - отрешенье от действий ты славишь,

Но хвалишь, о мудрый, и действия йогу.
Что лучше? Развей мою, Кришна, тревогу».

2 Ответствовал Арджуне праведник строгий:
«К высокому благу ведут обе йоги,

Но йоги деянья важнее значенье,
Она превосходит от дел отреченье.

3 Тот стал отрешенным, кто, делая дело,
И зло обуздал, и желания тела.

4 «Две йоги различны» – глупец поучает,
Но знай, что, достигший одной, получает

5 Обеих плоды, ибо слиты деянья
И йоги познанья, и йоги деянья.

6 Без йоги достичь отрешенья труднее,
И праведник, преданный йоге, скорее
С Великим и Сущим достигнет слиянья,
Себя победив и отринув желанья,

7 Сольется он с духом существ, с Вечным Светом,
И действуя, не загрязниться при этом.

8 Кто, истину зная, добро насаждает,
«Не делаю я ничего» – рассуждает.

9 Касаясь, вкушая, внимая, взирая,
Дыша, говоря, выделяя, вбирая,
Встает ли с восходом, ко сну ли отходит –
Он, праведный, ведает, что происходит, -
То чувств и предметов телесных общенье,
А я не участвую в этом вращенье.

10 Кто, действуя, с Духом Всесущим сольется,
Того вековечно зло не коснется.
Не так ли, скатившись, от пыли очистив,
Вода не касается лотоса листьев.

11 Свободный, с предметами чуждый общенья,
Во имя благого самоочищенья,
Лишь разумом, чувствами, сердцем и телом
Пусть действует, дело избравший уделом.

12 Отвергший плоды обретает отраду,
Кто жаждет плодов, попадает в засаду.

13 Счастливец в покое живет благодатном,
Не действуя в городе девятивратном.

14 Не делает Бог – Властелин совершенный,
Ни делателей, ни деяний вселенной,
Дела с их плодами Творец не связует,
Природа сама по себе существует.

15 Ни зло, ни добро не приемлет Всевластный.
Окутало мудрость, как мглою ненастной,
Неведенье, распространив ослепленье.
Но те, кому Бог даровал просветленье,

16 Разрушили знанием это не знанье,
И Высший, как солнце, явил им сиянье.

17 Постигнув Его и себя в Нем, Высоком,
Ушли они, выиграв битву с пороком.

18 В слоне и в корове, в жреце и в собаке,
И в том, кто собак поедает во мраке,
И в том, что дряхлеет и что созревает,
Единую Сущность мудрец прозревает.

19 Чей разум всегда в равновесье, в покое, –
Сей мир победил, победил все земное,
И не умирая, и не возрождаясь,
Пребудет он, в Духе Святом утверждаясь,

20 Не станет, достигший покоя, бесстрастья,
От счастья смеяться, страдать от несчастья.
Он Высшего Духа постигнет главенство,
И, преданный Духу, вкусит он блаженство.

21 Он знает - предметов телесных касанье
Не даст наслажденья, а только терзанье,

22 Они преходящи, в них бедствия лоно,
Безгрешный отверг их душой просветленной.

23 Лишь тот, кто, еще не дождавшись кончины,
Равно и отрады презрел и кручины,
Свой гнев пересилил и чувств самовластье –
Обрел настоящее, прочное счастье.

24 Кто светиться внутренним счастьем, не внешним,
Тот с Высшим и в мире сливается здешнем.

25 Подвижник, живя ради блага людского,
Избавясь от двойственности и сурово,
Свой гнев обуздав, уничтожив обманы,
Грехи, заблужденья, достигнет нирваны.

26 Мудрец, от земных отрешенный желаний,
И с Атманом слитый, приходит к нирване.

27 Отринув предметы, презрев суесловье,
Направив свой взор напряженный в межбровье,
В ноздрях уровняв с выдыханьем дыханье,
Стремлений и чувств погасив полыханье,

28 Избавясь от страха, мудрец безупречный,
Приходит к свободе и высшей и вечной.

29 Познавши Меня - всех миров господина,
Того, кто есть сущего первопричина,
Кто жертвы вкушает, любя все живое,
Мне предан, подвижник пребудет в покое».

ГЛАВА VI. АТМА-САМЬЯМА-ЙОГА. ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ.

1 «Тот йог, кто обязанностей не боится,

К деяний плодам он уже не стремиться.

Санньяса он, хоть и жертв не сжигает,

Он чист, хоть обрядов и не совершает.

2 Но если от помыслов он не избавлен,

Он йогом не стал, не постиг Высшей тайны.

3 Действие – средство, мудрец поучает,

Кто в йоге, спокойствие средством считает.

4 А кто не привязан к объектам всех чувств,

Считает - «К деяний плодам не стремлюсь»,

Отрекся от всех он желаний в миру, –

Йоги достигшим его назову.

5 С Атманом вверх его ум пусть ведет,

Необузданный ум пусть врагом назовет.

6 Ну а кто победил, покорил его, тот -

Другом своим пусть ум назовет.

7 Обрел он покой, и на Высшей душе

Сосредоточен пребудет. Уже

8 Йог он, и утвердился он в знанье,

Равно относиться к злату и камню.

9 Тот еще выше, кто с равным умом

Общается с близким и с врагом.

10 Пребывая один в чистом месте. Свободный

От собственности и желаний. Спокойный

Умом, и вне уз бытия,

Сосредоточившись на Высшем Я.

11 На сиденье травою куша покрытом,

Шкурою лани и тканью укрытом.

12 Самоочистившись, сосредоточив

Ум на одном свой, и твердо упрочив

Чувств и деяний и мыслей контроль,

Йог направляется верной тропой.

13 Шею и голову прямо поставит,

Взор свой на кончик носа направит,

14 Без страха, обет брахмачарья блюдя,

Все мысли направит свои на Меня,

15 Всегда упражняясь в ума тишине, -

Достигнет он высшей нирваны во Мне.

16 Йог не спит много, и мало не спит,

В еде за умеренностью он следит.

17 Воздержанно, мудро свершает деянья, -

Йога такого минуют страданья.

18 Он ум обуздал свой, спокойный к желанью, –

Воссоединенным его называю.

19 Ведь светильник без ветра в тиши не мерцает.

Обуздавший ум Высшее Я созерцает.

20 Если практикой йоги он мысль успокоит,

К радости Высшего Я он приходит.

21 Блаженство чрез будхи обрящет он пусть,

Разумом, то за пределами чувств.

22 Пребывая в таком состоянии йог,

От истины этой впредь не уйдет.

23 Утвердясь и поняв Высшее состоянье,

Покой сохранит даже в сильном страданье.

24 Состоянием йоги то называют,

Все связи со скорбью оно разрывает.

Отбросив желания, все без остатка,

В воображении рожденные шатком,

25 С Атманом в сердце, спокойный умом,

Не помышляет он пусть об ином.

26 Куда б не скользнула ума колея,

Пусть вернет под контроль его Высшего Я.

27 Кто высшего в этом достиг совершенства,

Обрящет бескрайнее йог тот блаженство.

28 Свободный от скверны, и праведный йог,

Общение с Высшим приобретет.

29 Познал кто с помощью йоги себя,

Во всех существах видит Высшее Я.

30 Кто меня везде видит, всё видит во мне,

Того не покину на этой стезе.

31 Я во всех существах. И в единстве кто тверд,

Пребывает во мне тот, и впредь не уйдет.

32 Кто взирает на всё, как Атман нетленный,

Видит равных во всем, тот йог совершенный».

33 И Арджуна молвил: «Основы мне мало,

Не спокоен мой ум, о Мадхусудана.

34 Ум силен и упрям, и неистов при этом,

Могуч, управлять им труднее чем ветром».

35 Отвечал ему Кришна: «Да, то несомненно,

Ум силен и упрям, беспокоен безмерно.

Отреченье и практику, вот что имея,

Обуздаешь его ты, о Каунтея.

36 Вне владенья собой йога не достижима.

Кто ж себя укротил, для того йога сила».

37 И сказал Ему Арджуна: «Праведный Кришна,

Что будет с тем, у кого это не вышло?

Совершенству он чужд, и собой не владеет,

И от йоги ушел, но веру имеет.

38 Он разве с пути отойдя, о могучий,

Не исчезнет подобно разорванной туче?

39 Ответствуй, о Кришна, ведь весь я в сметенье,

Без Тебя не развеять мне эти сомненья».

40 И Кришна ответил: «Ни в следущем мире,

Ни в этом такому погибнуть в помине

Возможности нет, ведь добро не взойдет

На путь обретенья греха и невзгод.

41 Достигнет миров он, где праведным место,

И долгие годы пребудет там честно.

А после, ушедший от йоги родится

В благочестивой семье, или явиться

42 В семье мудрых йогов, но это рожденье

Редко в этом мире. И без затрудненья

43 Достигнет он мудрости прежних рождений,

На путь он взойдет к совершенству стремлений.

44 Он как бы вне воли к цели без бед,

Пойдет и обгонит учение Вед.

45 Воистину йог, кто за много рождений,

Усердный, безгрешный дойдет к Высшей цели.

46 Стань йогом, о Арджуна. Йог всегда выше

Всех мудрствующих, и аскетов превыше.

47 А из йогов того величайшим считаю,

Кто с верой погрузиться в Высшую тайну».

ГЛАВА VII. ДЖНЯНА-ВИДЖНЯНА ЙОГА. ЙОГА ЗНАНИЯ И ЕГО РЕАЛИЗАЦИИ.

1 «Мне преданный сердцем, и с помощью йоги,

Природу мою ты познаешь в итоге.

2 Я дам тебе знанье, воспользуйся им,

Знающий это познает весь мир.

3 Из тысяч один к совершенству стремится,

Но меня постигают лишь единицы.

4 Земля, вода, пламя, воздух, эфир,

Ум и сознанье – из них сплетен мир.

5 То низшей природы моей мирозданье,

А выше живая душа в основанье.

6 Существа - ее лоно, и это ты зная

Пойми - Я начало, и Я же пролая.

7 Нет выше Меня, и как жемчуг на нить

Нанизано все на Меня. Если пить

8 В воде Я вкус, в солнце Я блеск и в луне,

В ведах Я слово, Я звук в тишине.

9 Человечность Я в людях, и запах в земле,

Жизнь в существах Я, и блеск Я в огне.

10 Знай Меня Партха как вечное семя,

Мудрость Я в мудрых, кто знанье имеет.

11 Сила Я сильных, от страсти свобода,

Желанья, которыми правит природа.

12 Я благость, и страсть, и невежество. Все

От Меня происходят, они все во Мне.

13 Тремя состояньями теми весь мир

В заблужденье введен, Я в нем непостижим.

14 Божественна майя Моя, не пройти,

Преодолеет лишь тот, кто ко Мне на пути.

15 Кто ничтожен, безумен, ко Мне не идет.

Зло творит он, и в демонах видит оплот.

16 А кто к знанию, кто к обладанью стремиться,

В страдании кто, и в ком мудрость храниться -

17 Меня почитают. Но мудрый из всех

Мне предан всегда, и не ведает грех.

18 Единого чтит он, подобен он Мне,

Меня он достигнет, пребудет во Мне.

19 После многих рождений мудрец постигает

Меня, - «Васудева есть всё» - он считает.

20 A тот, кто в желание знанье направит,

К другим обращаясь богам пусть узнает, -

21 Кого бы не чтил он в тени бытия,

Происходит вера его от Меня.

22 Утвержденный сей верой, стремится он к благу,

От меня получает его он в награду.

23 Преходящим бывает тот временный плод,

Не ко Мне, а к богам маломудрый идет.

24 Он проявленным в мире считает Меня,

Но не ведает Вечного Моего бытия.

25 В йогамайю одетый, Я не достижим,

Не познает Меня заблуждения мир.

26 Все кто будет, кто был и кто есть знаю Я,

Но никто в этом мире не знает Меня.

27 Двойственность мира все видят с рожденья,

Желанье и ненависть – их ослепленье.

28 Но праведен кто, и греха кто не знает, -

Вне двойственности Меня почитает.

29 Стремиться уйти, кто от смерти и тлена, -

Брахмо познает и карму всецело.

30 Кто знает величие моего бытия, -

Без сомнений в час смерти познает меня.

ГЛАВА VIII. БРАХМА ЙОГА. ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМАНА.

1 Арджуна спросил: «Что есть сущность Брахмана?

Что действие Кармы? О, Пурушоттама!

2 Что Высшая Жертва? Как тот, кто идет

К Тебе, в час кончины Тебя познает?»

3 Шри-Бхагаван молвил: «Брахман – Высочайший,

Неразрушимый и Непреходящий.

4 Высшая Жертва – то Я в этом теле,

А тот, кто из жизни уходит имея

5 Мой образ, тот движется верной тропой,

В Моём бытие он обрящет покой.

6 Ведь сущность, какую кто вспоминает

В ухода час, к сущности той попадает.

7 Ты разум и сердце ко Мне устремляй,

В миру и в сраженье Меня вспоминай.

8 Сознаньем отдавшийся практике Йоги,

К Высшему Духу приходит в итоге.

9 Наименьшего меньше, вселенной творца,

Мудрого, древнего света отца,

Формой немыслимого, солнцецветного,

Потустороннего тьме в час ухода

10 Кто вспоминает, и силою Йоги

Высшего Духа достигнет в итоге.

Между бровей он прану направит,

Пуруши – Высшего он достигает.

11 То что Вед знатоки Акшарам именуют,

Что мудрые славят, что вечно прибудет,

Что ищут все странствующие брахмачарья,

То слово буду тебе возвещать Я.

12 Закрыв все врата, манас в сердца держа,

В голове держа прану, в ком Йога тверда,

13 Аум – Единое кто произносит, -

Высочайшим путем тот подвижник уходит.

14 Кто Меня вспоминая всегда нерушим,

Для йога того Я легко достижим.

15 А ко Мне кто пришел, кто достиг совершенства,

Рождены уж не будут в обители бедства.

16 Что до Брамы миры подлежат возвращению,

Но Меня кто достиг не вернуться к рожденью.

17 Кто знает день Брамы в тысячу юг,

В юг тысячу ночь, люди те познают

18 Проявленья всего в дне наступленье,

А ночью уход в непроявленье.

19 Так много существ появляются днем,

Исчезая вне воли в покое ночном.

20 За непроявленным есть Бытие,

Не гибнет Оно никогда и нигде.

21 Его называю Высшим Путем,

Из него не уходят, это Мой Дом.

22 Он Высший, о Партха, его достигают

Почитаньем, в нем все существа пребывают.

23 Я возвещу тебе нужное время,

Когда йоги уходят без возвращенья.

24 При огне, свете дня, и во время когда,

Месяца светлая половина видна,

В полугодье солнца на север движенья -

К Брахмо йоги идут, без сомненья.

25 А при темной луне, когда солнце идет

Полугодье на юг, и в ночной период,

И в дыму, застилающем всё, кто умрёт,

Лунный свет обретя, к рожденью придёт.

26 Два пути направляемы светом и тьмой,

Без возврата один, чтоб вернуться другой.

27 Кто знает пути, и предан кто йоге

Не заблудиться, и позабудет тревоги.

28 В Ведах, в жертвах, в аскезах есть чистый плод,

Все познав йог к обители Высшей идет.

ГЛАВА IX. РАДЖАГУХЬЯ-ЙОГА. ЙОГА ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ И ТАЙНЫ.

1 Сокровенное знанье тебе возвещу Я,

Его примененье, и это позная,

Безупречен ты будешь, развеешь ты сон,

И от неблагого освобожден.

2 Царственна эта наука и тайна,

Она очиститель, она и наглядна,

Она и доступна, и закономерна,

Легко выполнима, вечна, безмерна.

3 Те, кто не верят в этот закон,

В самсару вернуться, в иллюзию, в сон.

4 В не проявленном виде весь мир распростерт

Мной, Я этого мира оплот.

Существа все во Мне пребывают, но все же

Не пребываю Я в них. Если сможешь

5 Виждь Мою Йогу Владычную. Сам Я

Не в существах, но Я их бытованья.

6 Как всепроникающий ветер в пространстве,

Существа пребывают во Мне. В конце кальпы

7 Входят они в природу Мою,

Но в начале их вновь Я произвожу.

8 Вне природы своей всегда пребывая,

Помимо их воли, существ порождая,

9 К действий плодам непривязанный Я,

Безучастен Я к ним, о Дхананджая.

10 Что подвижно, и нет производит природа,

Под Моим наблюденьем, то мира основа.

11 Безумные лишь презирают Меня

В человеческом образе, не ведая

Высшей сути существ всех Владыки.

Скрыты от них Мои светлые лики.

12 Знания тщетны, и тщетны надежды,

И дела никогда не будут успешны

У тех, кто предался заблудшей природе

Ракшасов, асуров темной породе.

13 Прибегают махатмы к природе божеств,

Почитают Меня, как начало существ.

14 Меня прославляют, в обетах тверды

Поклоняются Мне, те кто Мне преданы.

15 Жертвой мудрости Меня почитают,

Многоделенным в единстве Меня поминают.

16 Я жертв приношенье, Я жертва, Я корни,

Возлияние предкам, Я мантра, огонь Я.

17 Я предок и мать, и вселенной творец,

Очиститель Я, знанье, и мира отец,

18 Я путь, Я супруг, Я владыка, обитель,

Свидетель Я, друг, Я покров, Я учитель,

Опора, сокровище, вечное семя,

Возникновенье и исчезновенье.

19 Задержка дождя Я, Я дождь посылаю,

Бессмертье и смерть. Знатоки Вед то знают,

20 Кто сому вкушает, греха кто не носит

Мне жертвуют, и небесный путь просят.

Достигнув же мира Владыки богов,

Наслажденья вкушают божественных снов.

21 Исчерпав все заслуги в наслаждениях раем,

Попадают в мир смертных, и там пребывают.

Так Вед нерушимый закон соблюдая,

Восходят и сходят, желаний желая.

22 Но преданных Мне, кто ко Мне на дороге,

Без сомненья ввожу в состояние йоги.

23 Те же, жертвуют кто разделенным богам,

Ко Мне направляют свой жертвенный дар.

24 Я вкуситель всех жертв, но они не познают

Меня, потому от Меня отпадают.

25 Кто богам своим служит, в их мир же уходит.

Кто чтит своих предков, к предкам отходит.

Кто жертвует духам, в их мир попадает,

Кто жертвует Мне, тот Меня обретает.

26 Кто цветок или воду, лист или плод

С благоговеньем ко Мне принесет,

От смиренного духом даренье такое,

Я приму. Совершая что либо иное,

27 Вкушая, давая, принимая решенье,

Совершай это, как Мне подношенье.

28 Так уйдешь от дурных и хороших плодов,

Освободишься от кармы оков.

К отречения йоге ты приобщившись,

Ко Мне приблизишься, освободившись.

29 Одинаков ко всем Я, и это основа,

Нет ненавистного, нет дорогого.

Есть бхакты, что честно Меня почитают,

Я в них, а они все во Мне пребывают.

30 Даже грешник великий Мне поклоняясь,

Правым окажется, ибо меняясь,

31 Он праведность вкусит, покоя достигнет,

О, Каунтея Мой бхакт не погибнет.

32 Шудры, вайшьи и те, кто лона дурного,

Все кто в поисках Моего крова,

Высочайшим путем без сомненья идут,

Ко Мне они легко подойдут.

33 Брамины и риши - безгрешны в порыве

Служить в сем подвижном, безрадостном мире.

34 Размышляй обо Мне, жертвуют Мне, почитай,

Поклонения все ты мне совершай.

Ко Мне ты придешь, не подвластный сомненью,

Поставив Меня своей высшей целью».

ГЛАВА X. ВИБХУТИ ЙОГА. ЙОГА БОЖЕСТВЕННЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ.

1 Шри-Бхагаван молвил: «О, мощный ты снова

Внимай Моё Высочайшее Слово.

Тебе, о могучий его возвещу Я,

Тебе как любимому блага желая.

2 Моего происхода, что сущего выше

Не знают ни боги, ни великие риши.

Ибо Я есть начало всех этих богов,

И риши великих основа основ.

3 Как нерожденного, как безначального,

Как владыку мира всего лучезарного,

Кто так среди смертных знает Меня,

Не заблудится тот в грехах бытия.

4 Разум, познание, незаблужденье,

Правдивость, спокойствие и всепрощенье,

Радость, страдание, возникновенье,

Разрушенье, страх, бесстрашье, терпенье.

5 Довольство, подвижничество с кротостью вместе,

Спокойствие, щедрость, слава, бесчестье.

Состояния множество существ таковы,

От Меня все происходят они.

6 Семь риши великих, Ману древних четыре

Родила Моя мысль – от них люди в мире.

7 Кто Мои проявленья, и йогу кто знает,

В устойчивой йоге тот пребывает.

Я начало вселенной, и всё от Меня.

Просветленные Меня почитают любя.

8 Все мысли свои ко Мне устремляют,

Всей жизнью своею во Мне пребывают.

9 Просветляя друг друга себе помогают,

В довольстве и радости Меня поминают.

10 Распознавания йогу от Меня обретают,

С её помощью Меня они почитают.

11 С состраданьем, в их высшем Я пребываю,

Светильником мудрости тьму разгоняю».

12 Арджуна молвил: «Ты Свет Высочайший,

Высочайшее Брахмо, Чистоту Ты дарящий.

Вечный, божественный дух всемогущий,

Нерожденный, бог изначально идущий.

13 Так риши все именуют Тебя,

Также божественный Нарада,

Асита, Девала, Вьяса, Ты сам

Возвещаешь мне этот божественный дар.

14 Праведно молвишь, проявленья в итоге,

Твои не познают ни данавы, ни боги.

15 Лишь сам Ты знаешь себя чрез себя,

Господь всех существ и всего бытия.

16 Скажи, не тая, какой силой Ты правишь,

Себя проявляя, миры наполняешь?

17 Как познаю Тебя, о Тебе размышляя?

В каких образах могу Тебя представлять я.

18 О Твоей йога-силе поведай мне снова,

Нет насыщенья мне амритой слова».

19 Шри-Бхагаван молвил: «Будь так, без сомненья

Возвещу бесконечные мои проявленья.

20 О, Гудакеша, Я Атман в сердцах,

Я мира начало, середина и крах.

21 Из Адьев Я Вишну, Солнце Я средь сиянья,

Из ветров Я Маричи, из созвездий Луна Я.

22 Индра Я из богов, Сама-Веда из знанья,

Из чувст Я Манас, в существах Я сознанье.

23 Из Рудров Я Шанкара, из Якшей Кубера,

Из Васу Я Агни, из гор всех Я Меру.

24 Из домашних жрецов Брихаспати Я сам,

Из правителей Сканда, из вод океан.

25 Из риши великих - Я Бхригу являюсь,

Из речей – Я единым слогом считаюсь.

Из жертв – Я беззвучное мантры шептанья,

Из всего неподвижного – Я Гималая.

26 Нарада Я из божественных риши,

Читраратха Я из гандхарвов. Услышь же,

27 Что из блаженных Я муни - Капила,

Из коней - Уччайшрава, кого породила

Амрита. Из людей же - монарх Я,

Из великих слонов – Айравата Я. Партха,

28 Знай же, что из оружий Я- Ваджра,

Из коров же великих – Камадук Я, а также

Кандарпа из порождающих Я,

Средь змеев - Васукой называют Меня.

29 Из морских Я - Варуна, Ананта из Нагов,

Арьяман Я из предков, из вожатых Я - Яма.

30 Из Дантьев Пралада, из счетчиков - время,

Я царь из зверей, из птиц - Вайнатея.

31 Из чистителей - Ветер, из войнов Я - Рама,

Из потоков Я- Ганга, из рыб Я - Макара.

32 Я начало, конец, середина творенья,

Из наук Я - об Атмане Высшем ученье.

33 Я речь, в ком есть дар всех слов пониманья,

Из букв - буква А, а где букв сочетанья,

Я - дванава, - то что две буквы имеет,

Я - творец всюдуликий, бесконечное время.

34 Всеуносящая смерть, порожденье

Всего, что возникнет. А в женском рожденье

Я - речь, рассудительность, память, стыдливость,

Красота, понимание и терпеливость.

35 Из поэзии размеров – Гаятри Я являюсь,

Брихатсамон - средь гимнов Я называюсь.

Среди года сезонов – весной Я явлюсь,

Средь месяцев Я – Маргаширша зовусь.

36 Плутовство Я в игре, красота Я в красивых,

Я - победа, решимость, Я - правда правдивых.

37 Васудева – из рода Ясу иду,

Дхананджая Я из рода Панду.

38 Скипетр, государственность к победе идущих,

Безмолвие тайн, знание познающих.

39 Во всех существах есть семя, - то Я,

Подвижного и неподвижного нет вне Меня.

40 Моим силам божественным нет прекращенья,

Знай же - таковы есть Мои проявленья.

41 Все, что славно, мощно, прекрасно, правдиво-

Частица силы Моей породила.

42 Но к чему интерес твой, проникнуть в ту тайну,

Оживив всю вселенную, Я в ней пребываю.

ГЛАВА XI. ВИШВАРУПА-ДАРШАНА ЙОГА. ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА

1 Арджуна молвил: «Из благоволенья,

Ты словом рассеял мои заблужденья.

Высочайшую тайну мне Ты поведал,

Как Высочайшего познавать я изведал.

2 Существ появленья и исчезновенья,

Как происходят Ты дал обьясненья.

О Твоём рассказал Ты дивном обличье,

О Твоем непреходящем величье.

3 Как Себя описал Ты увидеть мечтаю,

Твой божественный образ узреть я желаю.

4 И достоин я если, яви мне Себя,

Своё йоги владыка Вечное Я».

5 Шри-Бхагаван молвил: «Тебе покажу

Сто – тысячеликую форму Мою.

Как разнообразны лики Мои,

Различные цветом и статью они.

6 Созерцай чудеса, и видь ты Марутов,

Адитьев, Вазу, Ашвин, и Рудров.

7 Созерцай в Моём теле вселенную разом,

Что движимо и нет, Гудакеша. Но глазом

8 Не видно, божественны очи дарю

Тебе, видь владычную Йогу Мою».

9 Санджая сказал: «После слов тех, Великий

Явил Себя в образе Йоги Владыки,

10 Со множеством уст, и очей, и в явленьях

Чудесных, в божественных украшеньях,

С оружьем поднятым, многообразном

Различным божественным убранством.

11 В венцах и одеждах, благовонный, великий,

Бесконечный, чудесный и всюдуликий.

12 Если б свет тысяч солнц слился в небе в одно,

Был бы схож он сияньем Махатмы того.

13 В тело Бога богов Пандава смотрел,

Разделенный мир целокупно узрел.

14 Потрясен, в изумлении руки сложил,

И в поклоне к Ишваре слова обратил:

15 «Вижу существ и богов в Тебе свыше,

Браму на лотосе, змиев и риши.

16 Повсюду Ты в образах, без счета глазами,

Руками, чревами, телами, устами.

Нет начала, средины, конца для Тебя,

Господь без границ – вот увидел что я.

17 Твой блеск Вездесущий, сиянье я зрю,

Твой скипетр, диск и тиару Твою.

Пламенея как солнце, подобен огню,

Я спокойно смотреть на Тебя не могу.

18 Ты лишь для постиженья, Ты неприходящий,

Неизменный, вселенной Ты кров высочайший.

Пуруша Ты, и хранитель бессмертный,

Истины вечной – Тхармы нетленной.

19 С руками без счета, немерянной силы,

Без конца, без начала, и без середины.

Словно солнце с луною очи Твои,

Жертвенным жаров пылают они.

20 Весь мир озаряешь блеском своим,

Преисполнено всё Тобою одним.

Все стороны света, небо с землёю,

Три мира трепещут перед Тобою.

21 В Тебя сонмы богов, сложа руки вступают,

«Свасти иные поют – прославляют.

22 Адитьи, Васавы, Садхьи, и Рудры,

Вишвы, Ашвины, Ушмапы, Маруты,

Сонмы гандхарвов, асуров, якшей,

И сиддхов восторженно смотрят. А также

23 Твой образ, без счета с очами, устами,

Руками, ступнями, клыками, телами,

Увидив, миры все трепещут, и я

Без сил и покоя созерцаю Тебя.

24 Неба касаясь, разверзшись устами,

Необъятно огромными вращаешь очами.

25 Подобные времени блеску мечей,

Торчат зубы из открытых твоих челюстей.

От Тебя мне не скрыться богов повелитель,

Будь милостив, света и мира обитель.

26 Сыновья Дхритараштры, другие цари,

Бхишма, Дрона, Карна, и все войны, - они

27 Стремятся вступить в Твои зевы с клыками,

Сгинуть с разжеванными в них головами.

28 Как все реки стремятся попасть в океан,

Так войны к Твоим стремятся устам.

29 Как на пламя огня мотыльки все летят,

Так миры в Твоей пасти погибнуть спешат.

30 Языком отовсюду миры поглощаешь,

О Вишну, сияньем весь мир раскаляешь.

31 Суть открой мне свою, прими поклоненья,

Познать я стремлюсь Твои проявленья».

32 Шри-Бхагаван молвил: «Я – время-погибель,

Всех войнов один ты в бою победитель.

33 Так воспрянь, и во славе врагов победи,

Будь оружьем Моим, они уж мертвы.

34 Знай, что Дрона и Бхишма, Джаядратха, Карна,

И все войны погибнут, победа твоя».

35 Санджая сказал: «Слыша Кешавы слово,

Венценосец в волненьи склонился, и снова

36 Промолвил: «Все ликуют, где слава Твоя,

В поклоне святые, демоны трепеща.

37 Как не славить Тебя Высочайший Махатма,

Ты первопричина, бесконечное Брахмо,

Бытие, небытье, владыка богов,

Запредельное, вечное, мира остов.

38 Ты – Бог изначальный, Пуруша древний,

Горня обитель, опора вселенной.

Ты познаваемое и познающий,

Бесконечно Ты ликий, изначально идущий.

39 Ты Ваю, Яма, Варуна и Агни.

Ты Отец, Ты Луна, Предок Ты Праджапати.

Тебя прославляют всегда и везде,

Слава! Слава! Слава Тебе!

40 Со всех сторон света простираются все,

С востока и с запада – «Слава Тебе!»

Неизмеримо движенье Твоё,

Ты всё, ибо Ты проникаешь во всё.

41 Я считал Тебя другом, от меня было слышно-

«Эй товарищ, Ядава, или просто - эй Кришна».

Не ведал величия я Твоего,

В порыве сердца говорил моего.

42 Не почтил я Тебя, позволял себе шутки

При трапезе, лежаньи, сиденье, прогулке,

При людях, и когда мы были одни,

Неподчтителен был, меня Ты прости.

43 Ты Отец, что подвижно и нет Ты правитель.

Чтимый, преславный Гуру-учитель.

Никого в трех мирах, кто тебя превосходит,

Нет подобных Тебе. И молитва восходит

44 К Тебе, о Владыка мира моя,

Как сына отец помилуй меня.

45 Яви мне свой прежний образ прошу.

Трепет сердца от увиденного унять не могу.

46 Венценосца со скипетром и диском в руках

Узреть мне позволь. Вызывает лишь страх

Тысячирукий, пугающий лик.

Подари мне Великий спокойствия миг».

47 Шри-Бхагаван молвил: «Силою йоги

Свой образ тебе показал Я высокий,

Изначальный, всеобщий и бесконечный,

Ты один созерцал Мой образ извечный.

48 Ни аскеза, ни жертва, ни вед изученье,

Созерцать не помогут это виденье.

49 Не теряй же рассудка, страшный образ ты видел,

Успокойся, знакомый тебе образ Я принял».

50 Санджая сказал: «Говоря, Васудева

В свой образ вернулся обычного тела».

51 Арджуна сказал: «Облик Твой успокоил,

Вернуться в сознанье, в природу позволил».

52 Шри-Бхагаван молвил: «Что ты созерцал,

Боги мечтают увидеть как дар.

53 Ни аскезой, ни жертвой, ни силою Вед,

Нельзя Меня видеть как Истинный Свет.

54 Возможно лишь бхакти это достичь,

Меня созерцать, Мою сущность постичь.

55 Кто творит Моё дело, кто предан, во всем

Меня высшей Целью ставит, притом

Отрешён кто от связей, существам не враждебен,

Тот приходит ко Мне, его путь внесомненен».

ГЛАВА XII. БХАКТИ ЙОГА. ЙОГА ПРЕДАНОСТИ.

1 Арджуна спросил: «В йоге кто совершенней,

Твои бхакты, кто чтит Тебя, не зная сомнений?
Или кто Непроявленное, Вечное чтит?

Кто из них в продвижении больше достиг?»

2 Шри-Бхагаван молвил: «Кто сердцем Мне предан,

Совершенней тот в йоге, он чтит Меня с верой.

3 Но кто почитает Неизреченное,

Непреходящее, Вечное, Горнее;

Что непроявленно, неизмеримо,

Что вездесуще, и непредставимо;

4 Кто свои чувства и ум укрощают,

Благо несут, - те Меня достигают.

5 Но труден путь тех, кто этим живет,

В непроявленном видя мира оплот.

6 Те же, кто действия Мне посвящают,

Обо Мне размышляют, Меня почитают,

7 Тех, сознаньем в Меня погруженных, спасаю,

От смерти - самсары уйти помогаю.

8 Погрузи в Меня сердце и разум, тогда

Ты пребудешь во Мне, от самсары уйдя.

9 Но если не в силах углубить в Меня мысли,

Упражняйся усердно, и ум свой очисти.

10 К упражнениям если же ты не способен,

Посвящай Мне дела, путь ко Мне всем позволен.

11 Если же к действиям нет предпочтенья,

Отрекись от плодов, для со Мной единенья.

12 Ибо знания лучше чем упражненья,

Превосходит знание – размышленья,

. Размышлений выше - от плодов отреченье,

Оно мир принесет и покой, без сомненья.

13 Сострадательный кто и милосердный,

Без вражды к существам, терпеливый и верный,

14 Равный к горю и радости, уединенный,

Самообузданный, твердый и скромный;

Вручивший Мне разум, сердце и мысли –

Очень Мне дорог преданный чистый.

15 Пред кем не робеют, и кто не робеет,

Кто свободен от радости, страх не имеет,

16 Сосредоточенный и хладнокровный,

Неунывающий, чистый, спокойный.

17 Кто не тоскует, и не вожделеет,

Не ненавидит, и благоговеет.

18 Равный кто к недругу, к другу, к бесчестью,

К славе, к холоду, к жару. И к лести,

19 Хвале, порицанью кто равнодушен,

От связей свободный, - Мне дорог и нужен.

20 Кто веры исполнен, и кто почитает

Дхарму бессмертную, и тот кто поставит

Своей высшей Целью Меня достиженья,

Мне дорог превыше всего, без сомненья.

ГЛАВА XIII. КШЕТРАДЖНЯ-ВИБХАГА ЙОГА. ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ ПОЛЯ И ПОЗНАЮЩЕГО ПОЛЕ.

Арджуна сказал: «Пуруша и Пракрити,

Поле, познавший поле, услышать

О этом хочу я, о Кещава слово.

Предмет что познанья? Что знанья основа?»

1 Шри-Бхагаван молвил: «Тело есть поле,

Поле познавший – кто тело освоил.

2 Как Познавшего Поле во всех полях знай

Меня, Мудрость – знание то называй.

3 Какого это Поле, откуда оно,

Рода какого измененья его,

Кто Он, и какова Его сила,

Кратко скажу, ты внимай терпеливо.

4 Риши в гимнах Его воспевали,

В стихах Брахмасутры Его почитали.

5 Непроявленное, разум, великие сути,

Одиннадцать чувств, пять их пастбищь, по сути

6 Связи, сознанье, отвращенье, влеченье,

Стойкость – вот Поле, и его измененья.

7 Чистота, смиренье, и неврежденье,

Почитанье учителя, честность, терпенье,

8 Бесстрастье к предметам всех чувств, пониманье,

Сути рожденья, смерти, страданья,

9 Непривязаность к сыну, дому, жене;

В жизни событиях равновесье в уме,

10 Почитание йогой Меня неуклонной,

Жизни принятие уединенной,

11 Постижения цели истины знанья,

Высшего Атмана стойкость познанья, -

Мудростью, знанием это зовется,

Остальное неведением отзовется.

12 Я тебе сообщу, что познать надлежит,

Бессмертья обрел, тот кто это постиг.

Безначально безмерным Брахмо определяют,

Ни Не-Сущим, ни Сущим Его не ситают.

13 У Него всюду руки, ноги, глаза,

Уши, головы, лица, уста,

Всегда и все слышит, весь мир обнимает,

Всегда и везде в мире том пребывает.

14 Способностью чувств сверкает Оно,

Свободно от чувств, связей все лишено.

15 Внутри и снаружи, двигаясь недвижимо,

Близко и далеко, тонко – непостижимо.

16 Средь существ неделимо, но порознь в каждом,

Поглощает, рождает, опора, а также

17 Свет светов, за пределами тьмы пребывает,

В каждом знанье, и знание что постигает.

18 Вкратце так объясняется знанье,

Поле есть что, и предмет то познанья.

Мне преданный Бхакт, если это познает,

В Моё Бытие, без сомненья, вступает.

19 Знай, безначальны Дух и Материя,

Но лишь от Материи идут изменения.

20 Пракрити – Материя есть основанье

Возникновенья причин и деянья.

А Пурушу – Дух считают причиной

Восприятия скорби и радости. Ибо

21 В Материи Дух когда пребывает,

Рожденные в ней наслажденья вкушает.

Духа привязанность к ним – порожденья

Причин в различных лонах рожденья.

22 Разрешающий все, созерцатель, носитель,

Атман Всевышний, Владыка, вкуситель, -

Так в теле этом Дух называют,

Запредельным и Высочайшим считают.

23 Пуруша – Дух, Пракрити – Материя,

Кто знает гунны – её проявления,

Хоть и продолжает существовать,

Но уже не родиться в мире опять.

24 Есть те, кто Атмана в себе созерцают,

Размышление иные Его постигают;

Есть те, кто идет к Ниму с помощью йоги

Деянья, Его достигают в итоге.

25 Иные не знают Его, но внимают

Другим, и так Его почитают;

Они смерть свою тоже превозмогают,

Через вниманье Его постигают.

26 Знай, если в миру существа возродились, -

Познающий и Поле соединились.

27 Кто видит, что во всех существах Высочайший

Что в приходящем Он неприходящий,

28 Тот воистину видит, и везде прозревает

Его, и на высший путь тот вступает.

29 Кто видит, что действует только Пракрити,

Что Атман бездействует, тот воистину видит.

30 Бытие разделенных существ пребывает

В Едином, из Него и исходит. Познает

Кто это, тот в Брахмо вступает,

Волю Всевышнего приобретает.

31 Безначальный, без качеств Всевышний Атман,

Пребывает хоть в теле, но чужд всем делам.

32 Как эфир вездесущий в тонкости чист,

Так и Атман в теле без грязи лучист.

33 Как единое солнце весь мир освещает,

Так Поля Владыка Поле всё озаряет.

34 Тот кто мудрости взглядом разницу видит

Между Полем и познавшим Его, от Пракрити

Кто видит свободу существ,

Тот идет Высочайшим путем до небес.

ГЛАВА XIV. ГУНАТРАЙЯ-ВИБХАГА ЙОГА. ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ ГУН

1 Шри-Бхагаван молвил: «Возвещу тебе знанье,

Оно превосходит любое познанье.

Мудрые – муни его обретали,

Высочайшего совершенства они достигали.

2 На это познанье они опираясь,

Моей природе уподобляясь,

Не возрождаются при миророждении,

И не исчезают при его распадении.

3 Моё лоно – Брахмо, в него кладу семя,

Существ совершаются так зарожденья.

4 Где бы не родились существа,

Лоно их Брахмо, а их отец Я.

5 Саттва, раджас и тамас – вот свойства

Из Пракрити рожденные, для мироустройства.

Они к телу привяжут для жизни удела,

Неразрушимого обитателя тела.

6 Из них саттва – свойство здоровое, чистое,

Незапятнанное, светом лучистое.

Влечением к счастью и мудрости вечной,

Воплощенного вяжет, о безупречный.

7 Знай раджаса свойство – вожделенье и страсть,

Воплощенного вяжет действия власть.

8 Знай от неведенья тамас рождается,

К заблужденью влечением он обретается.

Воплощенного вяжет беспечностью, тупостью,

Ленью, сном, небрежностью, глупостью.

9 Саттва – к счастью привяжет, к действию – раджас,

Вне знанья привяжет к беспечности тамас.

10 Когда раджас и тамас победы не знают, -

Силы саттвы возрастают,

Если раджасу, саттве вниманья не будет,

В преобладании тамас пребудет.

Если саттву и тамас вниманье минует,

Без сомнения раджас восторжествует.

11 Если мудрость из всех врат тела сияет,

Знать должно – саттва возрастает.

12 Вожделение, похоть, дела, беспокойство, -

Возникают, когда растет раджаса свойство.

13 Ленность, беспечность изаблужденье

Возникли – знай тасаса то затемненье.

14 Когда при возрастании саттвы, рожденный

Приходит к кончине, такой воплощенный

Познанье великих приобретает,

И для мудрых, чистых миров достигает.

15 Кто в раджасе - страсти приходит к кончине, -

Рождаются в узах кармы. Иные,

Кто в тамасе – темноте умирают,

В лонах заблудших существ возникают.

16 Саттвичен плод добрых деяний, страданье -

Плод раджаса, тамаса плод – есть незнанье.

17 Саттва – есть мудрость, раджас – вожделенье,

От тамаса происходят – тьма, заблужденья.

18 В саттве возносятся вверх, посредине

Остаются кто в раджасе, те ж кто в унынье,

Темные в тамасе ниже спускаются,

Наихудшими свойствами они оплетаются.

19 Нет деяний без гунн, и кто то прозревает,

Запредельное видит, в Меня он вступает.

20 Воплощенный, преодолевший три гунны всецело,

От которых происходит начало для тела,

Кто страдания, старости, смерти не знает,

От рожденья свободен – бессмертья вкушает».

21 Спросил Его Арджуна: «Признак каков,

Того, кто избавлен от гунн трех оков?

Как, о Владыка, он поступает?

Как гунны три эти он побеждает?»

22 Шри-Бхагаван молвил: «Если он озаренья,

Деянья, Пандава, и заблужденья

Не ненавидит, когда те приходят,

И не желает, когда те уходят.

23 Если вне гунн, безучастным пребудет,

«Действуют гунны» - скажет, и будет

24 В себя погружен, и не знает утрату,

К кому земли равный, к камню и злату,

Равный в горе и радость, мыслью высокий,

К похвале, порицанию равный и стойкий

25 Кто к другу и недругу относиться равно,

В чести, бесчестии равен подавно,

Покинул кто все начинанья в миру, -

Победивший все гунны его назову.

26 Кто Меня йогой преданности почитает,

Превзойдя гунны, Брахмо такой обретает.

27 Я бессмертного Брахмо обитель родная,

Закона извечного, блаженства без края».

ГЛАВА XV. ПУРУШОТТАМА-ЙОГА. ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

1 Шри-Бхагаван молвил: «Знаток Вед считает,

То древо ашваттха нетленно. И знает,

То вниз его сучья, а вверх его корни,

Листва его гимны, а также запомни –

2 Что ветви, которое оно простирает

К верху и книзу, из гунн возникают.

Объекты всех чувств есть побеги его,

Вниз тянут корни, как связи звено

3 Деяний – оков в человеческом мире,

Но формы его отсюда в помине,

Постигнуть нельзя ни начал, ни исход,

Лишь меч отрешенности корни сметет.

4 Без возврата, на путь становись полон сил.

Я к Духу веду, от него рожден мир.

5 Без гордости и заблуждений, всегда

Пребывая в Всевышнем, не зная греха,

Отстранив вожделенья, вне зла и добра,

Путь обретают вне иллюзий и сна.

6 Не сияет там солнце, огонь и луна,

Не возвращается тот, кто уходит туда.

7 Запредельная там обитель Моя.

Дух вечный – джива – частица Меня,

В природе возникшие чувства влечет,

Ум – шестое есть чувство – природы оплот.

8 Когда принимает, или покидает

Тело Владыка, с собой забирает

Он ум, и другие чувства сметает,

Как ветер ароматы цветов собирает.

9 Овладев слухом, зрением, и обоняньем,

Вкусом, умом, и осязаньем, -

Дух, что извечноживущим зовется,

Наслажденью предметами чувств предается.

10 Как Он в наслаждения эти уходит,

В гунн окруженьи, и как Он приходит,

И как Он исходит безумцы не знают,

Лишь мудрости очи то прозревают.

11 Подвизаясь йоги видят Его,

В собственном я. Но без разума кто,

И духом кто слаб, хоть и подвязаясь,

Не видят Его, напрасно пытаясь.

12 В мире сияние солнца, огня,

Луны, - знай сияние то от Меня.

13 В землю войдя существа подымаю,

Силой и сомой растенья питаю.

14 В тела Я вхожу, став огнем Вайшванарой,

Соединяясь в духании с праной – апаной,

Я пищу, которой вида четыре,

Перевариваю, чтоб тело поддерживать в мире.

15 Пребываю в сердце каждого Я,

Память и мудрость идут от Меня,

Я Вед и познания мать и отец,

Всех вед Я знаток, и Веданты творец.

16 В мире два пуруши всегда пребывает, -

Преходящий - во всех существах обитает,

А Неприходящий - извечным считают,

Неразрушимым его называют.

17 Но Пуруша Высший – иной, запредельный,

Атман – Его именуют всецельный.

Три мира поддерживает Он Высочайший,

Миров тех Владыка неприходящий.

18 Превосхожу приходящее Я,

Неприходящего выше. Меня

В мире, и в Веде Всевышним считают,

Как Пурушоттама Меня утверждают.

19 Кто, вне заблужденья, таким Меня знает

Духом Всевышним, и кто почитает

Меня целиком всем своим существом,

Тот, Бхарата, знает всё, обо всём.

20 Так Я возвестил тебе это ученье,

Оно сокровеннейшее без сомненья,

Мудрым становиться, кто это усвоил,

Жизни задачу свою он исполнил.

ГЛАВА XVI. ДАЙВА-АСУРА-САМПАД-ВИБХАГА ЙОГА. ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ БОЖЕСТВЕННОЙ И ДЕМОНИЧЕСКОЙ ПРИРОДЫ.

1 Бесстрашие, стойкость в йоге, в познанье,

Щедрость, жертвенность, самообладанье,

Жертв приношенье, души чистота,

Прилежанье, подвижничество, прямота,

2 Коварства отсутствие, умиротворенность,

Невреждение, праведность и отрешенность,

К существам состраданье, мягкость и скромность,

Отсутствие алчности, стойкость и бодрость,

3 Чистота, нерушимость и терпеливость,

Самомненья отсутствие и незлобливость –

Такова участь тех, кто рожден в мире этом

Для жизни божественной, помни об этом.

4 Обман, самомнение, гневливость и грубость -

Рождённых для жизни асуров участь.

5 Божественна участь к свободе выводит,

Асуров участь лишь узы находит.

Но оставь свою скорбь, тебя жизнь порождала

Для божественной участи могучий Пандава.