Смерть и ее верительные грамоты

Только в течение сегодняшнего дня на нашей планете, так или иначе, окончили свою земную жизнь около 190 000 человек, в год – приблизительно 70 миллионов (!). Естественно, что в связи с подобной массовой «миграцией» людей в мир иной, понять феномен смерти не менее важно, чем понять законы, управляющие жизнью людей на Земле. «Мы не в состоянии, – говорит доктор Моуди, – в полной мере понять нашу земную жизнь, если не обратим внимания на то, что находится после нее».

Профессор Оксфордского университета антрополог У. Й. Эванс-Вентц – редактор нескольких изданий «Тибетской книги мертвых» считает, что исследование непознанной природы человека несравненно важнее, чем изучение космоса и планет солнечной системы /84/. По его мнению, подобные исследования, безусловно, расширяют знание, но только знание преходящих вещей. Более важно ответить на вопросы, касающиеся предназначения человека: «Кто я?», «Почему я родился?», «Куда я должен уйти?», «Почему существует рождение и почему существует смерть?» Мне кажется, что к этому списку должны быть добавлены вопросы, начинающиеся с «как»: «Как я должен жить?», «Как готовиться к смерти и как умирать?»

Эванс-Вентц в предисловии ко второму изданию «Тибетской книги мертвых» пишет, что умирать – такое же важное искусство, как и искусство жить. В древности у народов Востока, Африки, у американских индейцев существовала тщательно отработанная система подготовки к смерти. В Средиземноморских странах этому искусству обучали, более того, существовали специальные ритуалы посвящения в таинства смерти. Среди «посвященных», сообщивших об этом в своих сочинениях, были ученик Пифагора Платон, основатель греческой драматургии Эсхил, греческий биограф и писатель Плутарх, римский оратор и государственный деятель Цицерон, писатель, знаменитый ритор и жрец в Карфагене Апулей и др.

«Мы наконец поняли смысл жизни, – писал после принятия посвящения Цицерон, – мы не только радуемся жизни, но еще большего ждем от смерти». А Плутарх в своем сочинении «Бессмертие души» писал о «толпе непосвященных.., спотыкающихся во тьме и прикованных из-за страха смерти к своему телу и не верящих в счастье после смерти».

По ту сторону могилы расстилается не мрачная пропасть, а мир иной жизни, которая может быть познана нами с такой же отчетливостью, как и земная жизнь. Подобно детям, пугающим себя страшными сказками, мы создали сами весь этот мрак, и как только мы начнем спокойно исследовать истинные факты, все эти искусственные облака рассеются и исчезнут сами собой. Если уж сравнивать смерть с чем-нибудь, то никак не со страшилищем, вооруженным косой, а с ангелом, несущим золотой ключ, который отмыкает пред нами вход в более полную и более совершенную область, чем наша земная жизнь.

Чарльз Ледбитер

Конечно, тех, кто так или иначе посвящен в таинства смерти и подготовлен к ее приходу, чрезвычайно мало. Особенно это относится к Западной культуре, где подавляющее большинство людей отправляется в самое главное путешествие в их жизни совершенно неподготовленными. Они умирают неумело, не зная, что при должной подготовке смерть может быть, как пишут в книге «Человек перед лицом смерти» доктора Станислав Гроф и Джоун Халифакс «не эмоциональной катастрофой, а наслаждением».

Конечно, в этом шокирующем высказывании известных психиатров имеется в виду сам момент смерти, не включающий, естественно, предшествующую болезнь и связанные с ней страдания. Люди же, пережившие клиническую смерть, или прошедшие соответствующую психологическую подготовку, знают, что в этом странном, на первый взгляд, утверждении не так уж много преувеличений.

Надеюсь, что последующее изложение подтвердит это. Пока же достаточно вспомнить слова великого парапсихолога Эммануила Сведенборга: «Радость бытия на астральной плоскости так велика, что физическая жизнь в сравнении с ней вообще не кажется жизнью… Девять из десяти возвращаются в тело с большим нежеланием».

Профессор, доктор психиатрии и психологии Элизабет Кублер-Росс (США), всемирно известнейший врач-танатолог, специализирующаяся на работе с умирающими, сама испытавшая «опыт вне тела», сказала в одном из своих интервью: «Я понимаю, что переживание, которое я Вам описала, покажется безумным всякому, кто не пережил этого… Это было так невероятно прекрасно, что если я передала бы испытываемые ощущения как тысячу оргазмов сразу, сравнение оказалось бы очень отдаленным. Для этого действительно нет слов. У нас неподходящий язык».

Среди свидетельств, приводимых доктором Моуди, есть и такое: «После того как я вернулась «назад», я почти целую неделю проплакала оттого, что я снова должна жить в этом мире. Я не хотела возвращаться обратно».

О подобном нежелании возвращаться в земную жизнь говорило большинство людей, которых удалось реанимировать после клинической смерти. Об этом мы поговорим несколько позже. Но уже сейчас, с самого начала, надо заметить, что люди, оставившие на Земле крайне важные для них дела или любимых и беспомощных близких, зачастую демонстрируют противоположные стремления. Наиболее показательным примером может служить случай, происшедший во время клинической смерти с выдающимся ученым, классиком мировой космонавтики, Героем Социалистического Труда, лауреатом Ленинских и Демидовской премий, академиком Российской Академии наук и Международной Академии космонавтики и т. п. Борисом Викторовичем Раушенбахом. Рассказывая о своем пребывании за чертой смерти, академик в одном посвященном ему фильме говорил:

«Я был там, я все видел. Мне был дан выбор… Передо мной были две дороги. Одна вела прямо, и там был виден яркий цветной мир, много зелени, света… Это была дорога к Смерти. Вторая шла направо. Там виднелся заплеванный, замызганный мир в серых тонах, и там двигались какие-то люди… Это была дорога в Жизнь… Я выбрал Жизнь… И теперь я не боюсь умирать» /85/.

Если снова вернуться к проблеме обучения искусству умирания, то хрестоматийным примером, конечно же, может служить «Тибетская книга мертвых» («Бардо Тхёдоль») /84/, являющаяся одним из наиболее древних источников в анналах танатологии (науки о смерти). Она была записана Великим гуру Падмасамбхавой в восьмом веке на основании более ранних устных сведений. Их составили сообщения специально подготовленных тибетских монахов и лам, которые, умирая, рассказывали о своих ощущениях и видениях присутствующему у их смертного ложа ламе. Последний с помощью специфических техник удерживал сознание умирающего в активном состоянии, оставляя его способным отслеживать и, главное, последовательно комментировать свои впечатления во время погружения в смерть. Этот процесс происходил вплоть до выхода Души из теменной щели черепа умирающего, после чего лама специальным приемом обрывал «серебряную нить», являющуюся навигационной и информационной пуповиной, связывающей Душу и Тело. С этого момента наступала биологическая смерть, и Душа совместно с Духом начинали свое самостоятельное путешествие во Вселенной.

Таким образом, тибетские ламы уже очень давно в деталях знали ощущения и видения умирающего во время его погружения в смерть. И до сих пор «Бардо Тхёдоль», что дословно означает «Освобождение, достигаемое слушанием о посмертной стадии существования», используется тибетскими ламами как психическое руководство для отходящих в иной мир.

В Западной культуре подобные, по своей сути, традиции начинают создаваться только сегодня. Теологи и ученые США приступили к составлению некого учебника, который когда-нибудь назовут американской «Книгой мертвых». Имеются сведения, что в Нью-Йорке в Дачис Каунти открылся монастырь тибетских буддистов, возглавляемый Гиалва Кармапа – признанным авторитетом в области обучения умиранию. В Институте развития гармонического человеческого бытия в Крестлайне (Калифорния) под руководством Э. Дж. Гоулда обучение осознанной смерти уже прошли сотни людей. Недавно доктор Дж. Уильям Уорден, профессор психологии Гарвардского университета, предложил и начал на базе больницы в Бостоне осуществление проекта «Омега», направленного на изучение смерти и подготовку к ней неизлечимых больных. Буддийская община Виджрадату в Боулдере (штат Колорадо), основанная ламой Чогиамом Трангпа, занимается обучением людей всех возрастов как умирать, и проводит в этом отношении большую работу с безнадежно больными /40/. Возникают и другие подобные ячейки, но, к сожалению, их еще очень мало и они существуют в основном только в США и, частично, в европейских приютах для неизлечимо больных (Hоspis).