Ключевые слова. Надлежало же Ему проходить через Самарию (4:4) –К северу от Иудеи и вплоть до южных границ Галилеи располагалась Самария

Надлежало же Ему проходить через Самарию (4: 4) – К северу от Иудеи и вплоть до южных границ Галилеи располагалась Самария. Она, как и Иудея и Галилея находилась тогда под римским владычеством. В «Иуд. Древностях»[116] И. Флавийпишет, что в обычае галилеян было, восходя в Иерусалим на годовые праздники, проходить через Самарию. Там же рассказывается о неприязни самарян к подобным путешественникам. Весь путь из Иерусалима в Галилею через Самарию занимал три дня. «Надлежало», очевидно, используется Иоанном, чтобы обозначить Божью волю в этом вопросе.

Сихарь (4: 5) – этот город, как правило, отождествляют с современным Ашкаром, который находится близь того места, где традиционно находится колодезь Иакова. Сихарь не упоминается в ВЗ, но есть упоминания о нем в Талмуде. Это поблизости от Сихема, как раз на дороге, которая ведет из Иерусалима в Галилею.[117] Браун отождествляет Сихарь с Сихемом[118].

Близь участка земли (4: 5) – Участок земли, о котором говорится в т. 5. был дан в наследие Иосифу Иаковом (Быт. 48: 22). Двойная доля Иосифа по сравнению с братьями оговаривается там в терминах евр. идиомы «плечо», то есть «наследие» что звучит как «Сихем», таким образом, LXX транслитирирует это слово и Иоанн ссылается на участок близь Сихема.[119]

Колодезь Иакова (4: 1) – Данный объект можно отождествить с наибольшей степенью вероятности, поскольку упомянутый колодезь до сих пор находится у самого подножия горы Гаризим, и он очень глубок, что соответствует упоминаниям в 4-й главе.[120]

Утрудившись от пути (4: 6) – Это описание акцентирует природу Иисуса как Сына Человеческого в концепции Иоанна, то есть, как настоящего человека, в отличие от концепции этого титула у синоптиков, где Сын Человеческий – эсхатологический термин, подразумевающий Божественную личность, грядущую на облаках (Дан. 7).

Около шестого часа (4: 6) – Отсчет дневного времени начинался с 6-ти часов утра, следовательно, здесь речь идет о полудне, что объясняет усталость и жажду, которые чувствовал Иисус.[121]

Женщина из Самарии (4: 7) – Кроме названия страны «Самария» был также город «Самария», но он находится в нескольких милях от места, о котором пишет Иоанн, следовательно «женщина Самарии» означает «самарянка», то есть акцентируется ее этническая принадлежность.[122]

Иудей (4: 9) – Просьба, которую высказал Иисус, демонстрирует немаловажный факт – инициатива исходит от Него что и удивляет женщину, которая знает об отношении Иудеев к самарянам и об их позиции относительно употребления посуды совместно с теми, кто по их убеждению был нечист. Любопытно, что Иудеи с целью уничижения называют Иисуса самарянином (8: 48).

Не сообщаются (4: 9) – Данное слово обозначает совместное использование предметов обихода, продуктов и т. д. Особенно брезгливо иудеи относились самарянкам, существовала даже гиперболическая поговорка «с самой колыбели у самарянок менструации», то есть единственный путь сохранить свою ритуальную чистоту – это никаким образом не приближаться к самарянским женщинам. Это отражает убеждение, что эти женщины находятся в состоянии постоянной ритуальной нечистоты. Нечистота самарянки, как почитали иудеи, переходит на все, к чему она прикасается, сосуды, одежду, и т.д. В талмуде говорится, что особенно нечистым является сосуд, из которого она пьет. «Сообщение» как использование общей посуды особенно важно здесь, поскольку в Торе запрещалось вкушать пищу и питье совместно с нечистыми, ведь вкушение изначально имело сакральный смысл (вкушение в честь идолов означало причастие к ним и признание их власти, а вкушение пищи иудеями подразумевало принятие даров Яхве), следовательно, единение, пережитое за столом, могло осуществиться только с теми, с кем ты делишь поклонение Яхве. В буквальном смысле «сообщение» так же имело место, поскольку на столе во время трапезы в обычной семье стояло одно блюдо и одна чаша. Чаша шла по кругу, а блюдо содержало соус, в который обмакивали, преломляя, хлеб. Если за столом нечистый, то все оскверняются, опуская свой кусок вместе с ним в соус и используя чашу, к которой он прикасается губами. То есть, становясь нечистыми в результате этого, они становятся одно с оскверненным.[123]

Воду живую (4: 10) – буквально это выражение означает «свежая, проточная вода». Поскольку в колодце нет проточной воды, Самарянка понимает, что не только потому, что у Иисуса нечем почерпнуть, обещание Его невыполнимо. Он пытается говорить в переносном смысле. В ВЗ используется эта метафора в Иер. 2: 13 1(«Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды»), а так же в Зах. 14: 8 («И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет»), в Иез. 47: 6-9 («И еще отмерил тысячу, и уже тут был такой поток, через который я не мог идти, потому что вода была так высока, что надлежало плыть, а переходить нельзя было этот поток. 6 И сказал мне: `видел, сын человеческий? ' и повел меня обратно к берегу этого потока. 7 И когда я пришел назад, и вот, на берегах потока много было дерев по ту и другую сторону. 8 И сказал мне: эта вода течет в восточную сторону земли, сойдет на равнину и войдет в море; и воды его сделаются здоровыми. 9 И всякое живущее существо, пресмыкающееся там, где войдут две струи, будет живо; и рыбы будет весьма много, потому что войдет туда эта вода, и воды в море сделаются здоровыми, и, куда войдет этот поток, все будет живо там»). То есть живая вода подразумевает животворение. В раввинистической литературе «живая вода» - широко используемая метафора, она иногда используется для описания Святого Духа, а иногда – для описания Торы. В ряде кумранских свитков это употребление относится к Торе (CD 3.16f; 6.4-11; 19.34), есть упоминание о Торе как о колодце (Числ.21: 18), но есть употребления данной метафоры в описании Духа Святого (IQS 4.20ff). CD использует образ воды, как того, что дает жизнь, а в IQS вода – средство очищения. В апокалиптике вода – Мудрость (1Еноха 48: 1, 49: 1). Филон также использует метафору «вода живая».Иоанн возвращается к теме живой воды в 7: 38, 19: 34. если принимать во внимание, что функцией Духа является животворение, то именно об этом говорит Иисус, это согласуется также с Ин.3: 5, где Он говорит о рождении от воды и Духа.[124] Непонимание самарянки формирует прием, характерный для стиля Иоанна, это – ирония.[125]

Пять мужей, … не муж тебе (4: 18) – Этот фрагмент показывает, что Иоанн изображает самарянку не только как реальную женщину, но и как олицетворение всей нации, поскольку в формировании нации участвовали пять народов, каждый из которых имел своего идола. И все пять идолов были почитаемы самарянами, а Яхве они называли «мужем» Самарии. (Хотя Сам о Себе Яхве в пророках говорит как о сочетавшемся с Иудеей. То есть иудеи понимали, Яхве не может быть мужем Самарии). Таким образом, факт, имевший место в аморальной жизни самарянки, используется Иисусом, чтобы дать понять ей, что Он Всеведущ – отсюда рождается ее вера, и чтобы дать понять, что Он может сделать нечто для всего самарянского народа.[126]

Пророк (4: 19) – использование артикля в данной фразе может пониматься как «тот пророк», то есть личность, которая ожидалась в результате исполнения пророчества Втор. 18: 15 «Пророка как меня из среды тебя воздвигнет Господь, Его слушайтесь».[127]

Поклонялись на этой горе (4: 20) – Именно разговор о «пяти мужьях» делает переход к теме поклонения менее резким[128]. Иудеи считали поклонение самарян пяти идолам «неистинным», а свое поклонение «Яхве» - истинным. Закон о святилище, изложенный во Второзаконии самаряне трактовали в приложении не к Иерусалиму, а к горе Гаризим, на которой они прежде имели свой храм, разрушенный впоследствии Гирканом.[129] Но даже после разрушения храма они продолжали поклонение на этой горе.

Верь мне (4: 21) – эта фраза встречается в Ев. от Иоанна лишь в данном тексте. Но, как отмечает Барретт, она служит эквивалентом выражения «истинно, истинно говорю тебе» (буквально «аминь, аминь, говорю тебе»), часто используемого Иоанном. Это означает высшую степень уверенности. В кумранских свитках данное выражение обычно используется в пассажах, критикующих принесение жертв в Храме.[130]

Не знаете, чему кланяетесь (4: 22) – Отсутствие твердого понимания самарянами истинности одного Бога Яхве, их поклонение «на всякий случай», как было популярно в ту эпоху, и остальным пяти богам своих предков, объясняет «незнание», «нерешительность в выборе» объекта поклонения. Так наиболее важным в отношении поклонения для самарянки является вопрос «где», а для иудеев «Кому», но Христос говорит о поклонении в категориях «как» - «в Духе и истине». Иисус подчеркивает во фразе, «ибо спасение от иудеев», что решающим для вечной жизни является, несомненно, вопрос «Кому», но этого еще не достаточно, важно еще и «как». Возможно это косвенное указание на невозможность спасения для вождей иудеев, заявляющих о своей верности Яхве, но своим поведением отвергающих «Дух и истину».

Настанет время и настало уже (4: 23) – Слово «время» в оригинале – «час». Это эсхатологический термин у Иоанна, который Иисус всегда использует как указание на свои страдания, смерть и воскресение. См. Ин. 2: 5 – диалог с матерью на свадьбе в Кане. В 22-м тексте Иисус говорит, о поклонении Отцу. Термин «Отец» подготавливает к восприятию того, что Он скажет дальше о Своем мессианском статусе. Само слово «Отец» в отношении Бога очень часто используется в Ев. от Иоанна и развивает концепцию богосыновства, которая является ключевой для понимания всего четвертого Евангелия.[131]

В Духе и истине (4: 23) – Истинные, то есть настоящие поклонники, являются таковыми потому, что поклоняются истинному Богу и поклоняются Ему по-настоящему. Поскольку Бог – Дух, они будут поклоняться в «в Духе», а не в Храме. Это подразумевает не столько «где», сколько «как». То есть, только получив Св. Духа, став одной природы с Богом, что проявляется в послушании. Первым делом послушания является «веровать в единородного сына» (См. 6: 29), поэтому диалог Христа с учениками о пище, как о потребности творить волю Божью, проясняет вопрос о поклонении. Уверование в Иисуса и крещение во имя Его описаны в 3-1 главе. Пролог описывает Иисуса как источник благодати («Присутствия милости Шехины») и истины. То есть, суммируя можно сказать, что в «Духе и истине» означает «во Христе», в контраст тому, иудеи истиной называли Тору (закон) и настаивали на поклонение «в Торе», то есть по закону. То, что Бог ищет Себе поклонников, выразилось в том, что Он послал Сына в мир.[132]

Бог – Дух (4: 24) – Доктрина стоиков выражалась в понимании Божества как духа, пассивно разлитого в творении. Ветхий Завет трактует Бога как Личность, активно формирующего историю Своего народа. Атрибуты Духа (ветра) используются в ВЗ, чтобы выразить творческую активность Бога и описать Его вечную природу. Бог – Дух означает, что он невидим (в контраст самарянским идолам) и непостижим. Термины Духа иудеи использовали для описания Присутствия. Храм привязан к месту, поэтому люди вынуждены идти к храму, но Бог-Дух Сам приходит к поклоняющемуся, которого Он находит, подобно тому, как ветер настигает человека, доступного его веянию. Здесь акцент на инициативе Бога и Его активности в спасении человека.[133]

Это Я (4: 26) – Букв. «Эго эми», то есть «Я есмь», это Титул, Имя, с которым Бог открылся Моисею в горящем кусте (Исх. 3: 14), когда народ израильский был на грани истребления в «Египетской печи» (Быт 15). «Я – сущий», «Я животворящий и имеющий жизнь в Себе». Удивительно, что это использование идей исхода в отношении самарянского народа. Иудеи отвергнут этот титул в отношении Иисуса, а самаряне приняли его.[134]

Оставила водонос (4: 28) – Важная деталь, образное описание Иоанном того, что женщина нашла «живую воду» и забыла о буквальной жажде.

Пища (4: 34) – Насущная потребность, адекватная жажде. Именно с этой потребностью люди связывают продление своей жизни, но Иисус говорит, что есть более серьезная потребность для поклоняющихся в Духе и истине – послушание Богу и участие в Его процессе пересотворения мира. Пища – элемент поклонения.

Жатва (4: 35) – эсхатологический образ.

Награда (4: 36) – значимый для иудеев элемент эсхатологического воздаяния.

Спаситель мира, Христос (4: 42) – «Спаситель – Сотер» - титул который присваивали себе Египетские цари, порабощавшие Палестину в течение межзаветного периода.