Онтология в философии Шопенгауэра

💸 Как сделать бизнес проще, а карман толще?

Тот, кто работает в сфере услуг, знает — без ведения записи клиентов никуда. Мало того, что нужно видеть свое раписание, но и напоминать клиентам о визитах тоже. Проблема в том, что средняя цена по рынку за такой сервис — 800 руб/мес или почти 15 000 руб за год. И это минимальный функционал. Нашли самый бюджетный и оптимальный вариант: сервис VisitTime.
⚡️ Для новых пользователей первый месяц бесплатно. А далее 290 руб/мес, это в 3 раза дешевле аналогов. За эту цену доступен весь функционал: напоминание о визитах, чаевые, предоплаты, общение с клиентами, переносы записей и так далее.
✅ Уйма гибких настроек, которые помогут вам зарабатывать больше и забыть про чувство «что-то мне нужно было сделать».
Сомневаетесь? нажмите на текст, запустите чат-бота и убедитесь во всем сами!

Теоретический анализ предшествующей философии приводит А.Шопенгауэра к убеждению в том, что абсолютным первоначалом бытия является мировая воля.

Воля универсальна: силы притяжения и отталкивания, механические, электрические, гравитационные и другие силы, действующие на физическом уровне существующего мира; соединение и разъединение молекул вещества в химии – это тоже силы, только так называемые химические силы; жизнь животных подчинена жизненным силам – размножению, обеспечению жизненно необходимым и т.д.

Воля стоит за всеми силами мира. Воля – главная сила мира, – утверждает Шопенгауэр. Воля есть то, что дает всему, что есть в мире силу и диктует свои законы, которые мир не может нарушить. Воля как воля к мощи (жизни), как воля к власти (в борьбе за выживание), – правит миром, воля, но никак не разум. Если бы в основании мира лежал Разум, откуда взяться безумным войнам и бессмысленной жесточайшей борьбе, риторически спрашивает Шопенгауэр. Разум способен разбудить, расшевелить или раздразнить уснувшую или уставшую волю. Воля не принимает руководства разума, наоборот, воля движется по своим собственным законам и сама руководит разумом. Миром правит слепая воля, – такова исходная установка и неутешительный вывод А.Шопенгауэра.

Мир и человек есть формы объективации воли. В мире и в человеке воля показывает себя, раскрывает свою сущность, проявляется. Здесь Шопенгауэр рассуждает в стиле Гегеля: воля полагает себя в свое иное – в мир и человека, где желание и стремление, способность и потребность, тип поведения, стиль общения, образ жизни человека не что иное, как проявление воли – внутренней сущности мира.

Какое знание о самом себе может иметь человек? Априорное и апостериорное, – соглашается с Кантом Шопенгауэр.

В опыте, (апостериорно) субъект находит себя как индивида, как телесное существо. Деятельность рассудка и разума, хотя и является основанием жизни человека, составляет апостериорное знание, т.е. знание о формах объективации (проявления) воли. В опыте человек имеет представление о себе, о своем теле. Затем он познает собственное тело, которое является и исходной точкой познания рассудка, и завершающим результатом познания.

Какое представление о себе имеет человек до-опытно (априорно)? Априорное знание о теле содержит знание о воле, т.е. некоторой силы, благодаря которой тело может двигаться, действовать, т.е. как-то выражать себя. Мы открыто исповедуем, пишет А.Шопенгауэр, " то, что остается после окончательного упразднения воли для всех тех, кто еще исполнен воли, есть, конечно, ничто" [1; 378]. Воля является той " изначальной силой", которая существует всегда как нерастворимый осадок, как такое явление, которое не может в дальнейшем быть сведено ни к какой форме, не может быть редуцировано к какому-либо содержанию. Сущностью тела поэтому является воля, воля и есть априорное знание тела.

Каждый акт воли имеет свою форму проявления, свой способ преобразования в объект, т.е. объективацию. Воля, движение тела и познание – это не различные состояния индивида, объединенные причинными связями. Не тело и не цели познания заставляют действовать волю. Напротив, движение тела и движение души (чувства и познание) представляют собой различные формы одного и того же – воли. Движения тела и движение души есть не что иное, как объективированная воля, т.е. воля, ставшая объектом в представлении. Воля первична и бытийна, чувства, рассудок и разум – вторичны и функциональны.

Вслед за Гегелем, Шопенгауэр требует различать:

б) то, как оно является, т.е. в объективированных формах;

в) то, как оно познается, т.е. чувством, рассудком, разумом.

Шопенгауэр не противоречит себе, полагая, что если мы говорим о сверхфеноменальном мире, т.е. о мире, который имеет внутреннюю сущность, то в нем мы не найдем ничего иного, кроме воли. " Ибо в каждой вещи в природе есть нечто такое, чему никогда нельзя найти основания, указать дальнейшую причину, чего нельзя объяснить; это – специфический способ ее (вещи) действия, т.е. образ ее бытия, ее сущность". " Правда, для каждого отдельного действия вещи можно указать причину, вследствие которой эта вещь должна была произвести свое действие именно теперь, именно здесь, но никогда нельзя объяснить, почему она вообще действует и действует именно так" [1; 151]. Шопенгауэр поясняет сказанное на конкретном примере: пылинка в солнечных лучах, имея определенную тяжесть и непроницаемость, имеет некую силу, аналогичную воле человека, эта сила, с одной стороны, не поддается объяснению, с другой, является тождественной самой вещи – пылинке, в нашем случае.

Для психологов может быть весьма интересным следующее размышление Шопенгауэра. Для каждого конкретного акта воли в данное время и в данном месте можно указать мотив, в силу которого этот акт воли должен совершиться. Так почти всегда можно предугадать, как поведет себя в той или иной ситуации тот или иной человек. Но никогда нельзя объяснить, почему этот человек обладает этим характером, почему он хочет это, а не то, почему из многих мотивов именно этот, а не тот движет его волей. По проявлениям характера можно описать способ действия, можно выявить мотивы поведения, но невозможно объяснить способ действия, поскольку этот способ не определяется ничем внешним, являясь без-осн о вным. Поэтому, заключает Шопенгауэр, у каждого человека есть непостижимое – это его характер, коренящийся в воле человека.

Прежде всего под человеком в философии принято понимать представителя «гомо сапиенс», который является высшей ступенью в развитии всех известных науке живых существ на нашей планете. «Человек, - это существо разумное и универсально-деятельностное, субъект общественной жизни, способный к бесконечному совершенствованию и развитию».

Сущность человека, для Шопенгауэра, это прежде всего - воля. Правомерно возникает вопрос: можно ли рассматривать сущность человека как явление только духовного порядка, либо только как материального порядка? Итак, воля, как сущность человека, при характеристике важнейших своих проявлений не может быть рассмотрена лишь как духовное образование. Для Шопенгауэра, сущность человека раскрывается лишь по отношению к миру, который может быть рассмотрен как воля и как представление. Первичным, главным в человеке является воля, разум же как функция мозга предстает как вторичное. При этом Шопенгауэр доказывает преобладание воли над сознанием. Сознание - нечто физическое; воля - нечто метафизическое; сознание - это проявление, воля - это сущность; сознание - нечто случайное, воля - нечто незыблемое; сознание - свет, воля - теплота. Его творчество пронизано пессимизмом: воля, желание и бесконечные стремления человека, считал философ, - упираются в несовершенство мира, и это превращает жизнь человека в неисчерпаемое страдание.

Но если воле и разуму отводится различная роль в жизни человека (с признанием определяющего начала воли над разумом), то не ясно, каким образом она может осуществлять свои действия вне разума и каким образом может функционировать разум, находясь вне зависимости от воли. Поэтому вряд ли правомерным будет признать волю неизменной. Шопенгауэр отмечает, что характер человека значительно изменяется от внешних причин, а с изменением характера происходит перерождение воли.

Составными частями духовного мира людей, по мысли Шопенгауэра, являются воля и интеллект. Духовная жизнь людей, по Шопенгауэру, связана с интеллектом. «...При этом условии, - пишет он, - наряду с действительной, они ведут еще и интеллектуальную жизнь, которая все время дает им свободное от страданийи вместе с тем живо интересующее их занятие». Интеллектуальная жизнь представлена различными ступенями развития. К низшим ее стадиям Шопенгауэр относит простое собирание и описание насекомых, минералов, монет и т.п., а к высшим - творчество мысли, поэзии и философии.

Различия интеллектуальной жизни людей зависят от степени развитости их интеллекта. Как правило, интеллектуальная деятельность возможна тогда, когда человек свободен от забот по добыванию средств существования и имеет свободное время для занятия ею. «...Обладание досугом, - считает философ, - не только не свойственно обыкновенной судьбе, но и чуждо натуре обыкновенного человека, ибо его естественное назначение - в том, чтобы тратить свое время на добывание необходимых им средств для существования его самого и его семьи».

Только тогда, когда человек, стремящийся к интеллектуальному развитию имеет еще и свободное время, он будет жить жизнью высшего порядка, «именно жизнью, избавленной от обоих противоположных источников человеческого страдания, от нужды и от скуки, иными словами от тревожной заботы о своем существовании и от неспособности переносить досуг (т.е. сами свободное существование)...».

Шопенгауэр не рассматривает человека как личность в общепринятом значении этого слова. Сущность человека, по Шопенгауэру, проявляется трояким образом: во-первых, в том, «что такое человек есть»; во-вторых, в том, «что человек имеет»; в-третьих, в том, «чем человек представляется».

«Что такое человек есть» - это прежде всего, характеристика индивида в самом общем смысле этого слова. «Сюда относятся... здоровье, сила, красота, темперамент, нравственный характер, ум и его развитие». «Что человек имеет» - это «всякого рода собственность и владение». «Чем человек представляется» - это то, «каков человек в представлении других... Таким образом, здесь мы имеем дело с их мнением о нем, которое проявляется в троякой форме - как честь, ранг и слава».

Каждый человек живет в таком мире, предначертанность которого определена мировой волей. «Ибо всякий человек непосредственно сознает только свои собственные представления, чувства и волевые движения: внешние вещи влияют на него лишь постольку, поскольку они дают повод для этих психических состояний». В свою очередь, степень различия отношения к окружающему миру зависит от развития интеллекта людей: «ведь одно и то же происшествие, представляющееся столь интересным для высокого одаренного интеллекта, в представлении плоской дюжинной головы принимает вид самого пустого случая из повседневной жизни».

«...Счастье человека, - пишет философ, - гораздо более зависит от его свойств, нежели от того, что он имеет или чем он представляется». Поэтому значимыми качествами для человека является «обусловленный полным здоровьем и счастливой организацией спокойный и веселый нрав, ясный, живой, проницательный и верно схватывающий ум, умеренная, кроткая воля, дающая чистую совесть». Это преимущества, «которых не может заменить никакой ранг, никакое богатство.

. Ницше смущал Хайдеггера релятивизмом и волей к власти, мотивом которой было если не простое господство одних людей над другими, то порыв, идущий от «почвы и крови». Например, говоря о самобытности первых греческих философов, Ницше указывал на их укорененность в почву народной жизни, на расу. После опыта фашизма это отпугивало интеллектуалов. Между тем Ницше не был метафизиком идей или почвы. Тансцендентализм он критиковал за отрыв от земли; за то, что мораль и разум оказались направленными против жизни, запрещающими все необходимое для ее расцвета. Но и онтологический проект, как разновидность фундаментализма, тоже вряд ли удовлетворял Ницше. Ведь, в сущности, не ясно, являются «раса», «народ», «природа» и даже сама «жизнь» понятиями, мифами или реальностью. Скорее всего, это тоже знаки. В таком случае они вступают в игру с другими знаками, например с идеями или моральными нормами. Все это — ценности, имеющие инструментальный характер, одинаково полезные, если они способствуют росту жизни, и одинаково вредные, если ведут к деградации людей. Кажется, именно это и уловил Хайдеггер. Его критика Ницше не всегда адекватна, ибо мотивирована чутьем. Отсюда сложное отношение Хайдеггера к Ницше. Их «внутреннее сродство» проявляется в критике науки и трансцендентальной метафизики. Возможно, столь же скептично, как и Ницше, Хайдеггер относился если не к религии, то к теологии. Однако протест против них у Хай- деггера не выходил за рамки, так сказать, «семейного спора»: критично относясь к возможностям спекулятивного мышления, он искал иные формы контакта с бытием. Ницше, наоборот, ни за что не согласился бы слушать голос бытия. Для него центром сил оставался человек, вступающий в игру с другими силами. Быть медиумом Бога или бытия — это значит потерять себя, не быть господином над самим собой. Водораздел между антропологией и онтологией определяет отношение Хайдеггера к Ницше. Хайдег- гера отличает экзистенциальная серьезность в поиске пути к бытию. Ницше же иронически относился ко всем своим «главным идеям» и оставался «перспективистом» в оценке самого себя и своих сочинений. Даже если они нравились ему самому, он не призывал следовать его путями. Ницше полагал, что каждый должен решать сам, как стать «сверхчеловеком». Другой, не менее сложный, вопрос состоит в том, как осуществить свой проект. Здесь в игру вступают иные силы, люди и институты. У Хайдеггера общение с бытием имеет, так сказать, интимный характер, оно протекает в молчании, тишине.

Тропинкой к бытию является язык. Надо дать ему волю. Мы вообще слишком много думаем, т. е. придумываем, вкладываем в слова все новый смысл, а это не нужно. Пусть говорит сам язык — он «умнее» нас, и не надо нагружать его своими переживаниями и идеями. Мы стремимся подчинить язык мысли, забывая, что он подчинен бытию

Тот, кто любит Бога, не может более любить человека, он потерял понимание человеческого; но и наоборот: если кто любит человека, поистине от всего сердца любит, тот не может более любить Бога. Вильгельм Фридрих Ницше. Великий Человек, великий философ непонятый современниками. А понимают ли его сейчас?.. Наверное, понимают… Но, думаю, каждый понимает его по-своему. Кто-то видит в нём злобного тирана, презирающего и высмеивающего мораль и всё святое, что есть в человеке. Кто-то видит в нём обыкновенного философа со своей точкой зрения на положение вещей в мире. Кто-то считает его основателем фашизма. Гносеология Ницше А для кого-то это гений, у которого было мужество на свою точку зрения, на то, чтобы сказать её человеку и человечеству независимо от внешних обстоятельств и последствий. В этой статье я хочу рассказать о своей точке зрения на этого человека. Я столкнулся с Ницше в нужный момент, именно в тот момент, когда я заблудился, когда потерял ориентиры. Когда я искал то, чего сам не знал. И первое, что меня заинтересовало в этом философе, это надпись в конце одной из его книг: «Философ, закончивший жизнь в психиатрической лечебнице». Наверное, в тот момент я подумал, что неужели какой-то философ смог додуматься до таких вещей, что его мозг не выдержал и сломался, не смог справиться с какой-то идеей. Быть может ум его все таки зашел за разум?.. Быть может, он коснулся истины?.. Или он это сделал специально?! Чтобы привлечь к себе нужных людей или отвлечь ненужных людей от себя? Быть может, так распорядилась его судьба, ибо так было предначертано? Множество мыслей пронеслись у меня в голове, но событие уже свершилось – я взял в руки книгу Ницше, которая называлась «Человеческое, слишком человеческое». И я утонул в его произведениях… Наверное, во многих местах его произведений я не понимал о чем идет речь. Но неведомая сила, сила интереса и «чего-то еще» заставляла меня листать эти страницы. И те истины, которые находил я в них, оседали мне прямо в душу. Я находил ответы для себя. Это было как раз то, что я искал. Там было все: рецепт для жизни, рецепт для смерти, смысл моего существования, смысл твоего существования, смысл существования человечества, что есть добро, что есть зло, там была формула счастья, там был описан путь… Некоторые строки мне были не ясны. Я понимал, что мне не хватает жизненного опыта, чтобы постигнуть их. И я начал жить ради того, чтобы добыть этот опыт, чтобы смочь понять дальше, получить еще ответов! Больше ответов! Каждый раз, спустя год или два, перечитывая те же строки, я находил новые смыслы тех же слов, как будто в этих словах было много смысловых уровней. Я уже привык быть добытчиком новых эмоций, новых переживаний и ситуаций. Гносеология Ницше Я нарочно ставил себя в такие ситуации, в которых я бы вряд ли оказался в своей обыденной жизни. Я впитывал этот опыт в себя, чтобы понять... Нет, понять уже не то, что хотел мне сказать Фридрих Ницше, а понять вообще! Ницше лишь ступенька, лишь переломный момент в моей жизни. Ницше – это путь, который осилит идущий. Ницше – это то, что учит идти, учит быть идущим. Куда?.. А это уже не столь важно. Не важно, когда идешь красиво – танцуя… Для меня Ницше – это не тот заурядный философ, открывший какую-то посредственную истину или предложивший свою модель мира. Для меня – это человек, который поймал меня, создал меня, помог мне, быть может, спас меня?.. Это человек, который «заставил» меня идти и жить, танцуя… танцуя эти веселые, грандиозные, сильные, жестокие и прекрасные танцы жизни. Гносеология Ницше Природа сказала женщине: будь прекрасной, если сможешь, мудрой, если хочешь, но благоразумной ты должна быть непременно.
Человек в философии Ницше

Другим известным представителем философии жизни был немецкий мыслитель Фридрих Ницше. Его идеи, с одной стороны, очень сходны с воззрениями Шопенгауэра. Мир представляет собой, говорит Ницше, не разумную упорядоченность и вечную целесообразность, а беспорядок и сплошную случайность, потому что в основе его лежит не разум, а воля. Мироздание – это не гармония, как считал Гегель, а хаос, в котором нет ничего устойчивого, определенного и истинного. В этом хаосе не на что ориентироваться и не на что опереться, в нем отсутствуют какие-либо нормы, правила или законы. А это значит, что жить и действовать в нем можно как угодно. Никто ничем не связан и не ограничен, никто никому ничего не должен, ничем не обязан и поэтому волен делать все, что ему заблагорассудится. Если нет ничего истинного и все можно, значит, все дозволено, говорит Ницше. Поскольку везде и во всем находится не разум, а воля, то и человек тоже характеризуется ею. Ницше называет ее волей к власти. Однако этот термин надо понимать не в узком смысле – как желание командовать или властвовать, а в широком – как волю к силе, могуществу, как волю к полноценной, мощной, яростной жизни. В этом пункте заключается главное отличие идей Ницше от взглядов Шопенгауэра. Если Шопенгауэр считал волю к жизни нашей главной бедой, приносящей только страдания, и призывал ее уничтожить, то Ницше, наоборот, говорил, что воля к жизни (или к власти) – это единственная возможная истина в мировом хаосе, несомненное благо и поэтому ее надо всячески поощрять, развивать, взращивать и лелеять. Надо не гасить, как предлагал Шопенгауэр, а раздувать изо всех сил нашу волю до максимальных пределов, делать пламя жизни как можно ярче и интенсивнее. Чем сильнее воля к власти, тем полноценнее и значительнее наша жизнь, тем больше она собой что-либо представляет. Жизнь, полная приключений и опасностей, борьбы и напряжения, азарта и риска, отваги и мужества, ярости и агрессии, страданий и стойкости, закаляет человека, увеличивает его волю, делает его сильным и независимым, гордым и самодостаточным. Он никого не будет ни о чем просить, никого не станет бояться, но превратится в господина собственной судьбы и сможет властвовать над другими; он сделает все, что захочет, возьмет у жизни все, что ему потребуется. Конечно же, ни угрызений совести, ни раскаяний он не сможет испытать. Чувства вины и сострадания ему чужды. Он не понимает, что такое добро и зло, что можно и нельзя. Он считает, что можно все, на что человек способен. Он полагает хорошим то, что укрепляет волю к власти и вытекает из силы, он видит пороком все, что следует из слабости.

Для такого человека добро и зло – это пустые выдумки, которые сочинили слабые, чтобы сдержать произвол и агрессию сильных. Надо, говорит Ницше, встать по ту сторону добра и зла, то есть пересмотреть и переоценить все ценности, идеалы, правила и нормы. Следует понять, что никаких правил и норм нет, а вернее, есть только одно правило или закон – сила: если ты силен – делай все, что хочешь, а если слаб – уйди с дороги и уступи жизненное пространство сильному.

Нынешний человек, с точки зрения Ницше, слаб, малодушен, никчемен. Он ничего не может и ни на что не способен. Пытаясь замаскировать свое ничтожество, он говорит о сострадании, справедливости, равенстве людей и тому подобных вещах. Идеал Фридриха Ницше – сверхчеловек или, как он говорит, «белокурая бестия», который дерзко и независимо идет по жизни, сокрушая все общепринятые установления, вековые привычки, взгляды и идеалы. Конечно же, никакого Бога, с точки зрения сверхчеловека, не существует, потому что он сам себе Бог. Религия для него – мораль трусливых и слабых, которые, сами будучи не в состоянии что-либо сделать, просят чего-то у нереального и вымышленного Бога. Эти люди представляют расу рабов. Их философией являются выдумки о справедливости, добре, нравственности и всем прочем того же рода. Таких людей большинство. Им противостоит малочисленная, но в тысячи раз более сильная и совершенная раса господ, философией которых является сила, могущество и воля к власти. Призвание и удел этой расы – господство над всеми остальными, а основное ремесло, конечно же, война.

На обычных людей и на государственных и общественных деятелей произвели огромное впечатление труды Ницше, возникло много как сторонников, так и противников, что говорит о трудности в понимании его учения. Очень часто неверно трактуют его слова о Сверхчеловеке, о противостоянии воль. Это оказывает тлетворное влияние на отдельных индивидуумов, к примеру: один молодой человек убил свою невесту, чтобы показать, что он силен своей волей. Он считал, что это говорит ему учение Ницше. Как следствие можно предположить, что люди с низкой волей видят в его словах лишь насилие и подавление, раскрытие животных инстинктов в сторону деструктивности. Ницше пишет о воле господ и воле рабов, он лишь констатирует факт, но не стремится, чтобы каждый показывал или множил свою «волю господина». Не всегда мысли и идеи нужно претворять в жизнь, переход из «эйдоса» в практику может даже сместить первоначальную идею в ту или иную крайность, здесь очень важна соразмерность. Жорж Батай - единственный человек, который претворил в жизнь учение Ницше, более того он посвятил ему всю свою жизнь. Он заслужил мировое признание как человек, который «понял» Ницше. Ему принадлежат слова о Ницше: «Никто не может достоверно прочитать Ницше, не «став» Ницше».
Ницше произвел эффект не только на обычных людей, но и на целые партии и движения: социалисты, не смотря на ярые антисоциалистические протесты Ницше, признали его своим. Его учение было воспринято всем обществом и закрепилось в истории через А. Гитлера, Б. Муссолини и их сторонников.
Но были ли верно истолкованы его слова фашистским и нацистским движениями начала 20 века? Гитлер читал Ницше, многие историки подтверждают этот факт. Сестра Ницше всячески содействовала признанию Ницше как идеолога национал-социализма. Муссолини также признавал и ставил его выше всех философов. Несмотря на различия, в их идеологиях можно найти сходства с ницшеанством. Национал-социалисты заимствовали многое из его учения: идея о сверхчеловеке, жесткая иерархия, идея о неравенстве людей, футуризм, построение нового общества, замена бога на расовую избранность, замена креста в церквях на свастику, антисоциализм, " переоценка ценностей", индивидуализм. Хоть партия Гитлера и называлась национал-социалистической, от социализма осталось только название, это была партия «бюргеров», капиталистов. Если сравнивать движения Муссолини и Гитлера, то партия последнего была более всего приближена к ницшеанскому идеалу. К тому же, война как средство мира - один из основных мотивов доктрины Гитлера.

16)Онтология и гносеология в философии Соловьева

Он представляет иррационализм, т.к. разум (логика) не способен адекватно воспринимать мир. Единственно возможное постижение всеединства – это естественное созерцание. Царство идей не взаимодействует с человеческой реальностью. Это тупик для современного знания.

К чему приводит отвлеченное мышление? Все знания распадаются на понятия. Знание, которое должно быть мироощущением, переживанием распадается на множество несвязанных друг с другом сфер (философия отдельно, религия отдельно). Отвлеченное мышление не способно постичь глубину мира. Человек и себя отделяет от мира, выделяя себя. Он предлагает подход всеединства. Человек должен ощущать мир во всей его полноте не разлагая его на составные части. Богословие отвергает. Бог не может быть созерцаем без своего творения, без реальной действительности. В богословии сначала Бог, затем его творение. Бог и Мир – это сущность, нечто внешнее и внутреннее, т.е. всеединство. Разум имеет логику и может привести к пониманию Бога. Бога нельзя увидеть, в него можно только верить. В Боге можно ощутить 2 грани: свобода от всяких форм. Бог абсолютно свободен. 2. Производящая сила, постоянно созидающая. Сотворенный мир – есть постоянное движение. В своем творении Бог воплощается, реализует себя. Потенциально Бог не может быть выражен, он не человек, а человек не Бог. Выражается лишь в человеке идеально, как некий идеал. Путь эволюции – движение Бога в воплощении. Идеальный человек бессмертен (его вечная умопостигаемая сущность), как и сам Бог.

Почему всеединство распадается на индивидуальность? Почему цельность распадается на множество? Соловьев представляет себе божественное царство не как одну только волю, а как единство элементов. Существа божественного царства развивают в себе эгоизм – стремятся оторваться от Бога. Отпадая от Бога создают мир вещей, не обязательно обладающих волей. Спасение - возвращение к Богу, если человек откажется от эгоизма, и будет проявлять любовь. Гордыня не может быть получен от Бога. Откуда зло? Зло содержится в свободе, которой наделяет нас Бог. Свобода неопределенна. Ее можно использовать и в цели построения и разрушения. В свободе есть возможность хаоса – некая темная сторона. Почему Бог это допускает? На падшем мире Бог может проявить свою всеблагость и свою любовь. Соловьев раздробленность видит лишь в материальном мире, а душа остается едина, являясь абсолютно свободной. Телесность всегда в зависимости, душа не дробится. Душевные порывы ничем нельзя ограничить, поэтому человек способен творить. София – как идеал человека. В ней есть разные возможности. К Богу и от Бога. Душевные порывы к Богу – вера. София отпадшая от Бога – знание используемое человеком в плохом смысле (техника – наука (оружие).

1 стадия - Эволюция. Появление мира – становящееся божество. Появление человека – заканчивает эту стадию.

2. История. Привести должна к рождению человека духовного. В религии открывается отношение к Богу. Первая ступень. Человек представляет себе сущность Бога в виде природных явлений. Это естественное откровение. Вторая ступень. Бог представляется как нечто противоположное природе. Отрицательное откровение. Третья ступень начинается с иудаизма. Положительное откровение.

В каталицизме победил принцип индивидуальности. Человек ставится выше Бога. На Востоке (монизм) отвергает единичное, важней лишь общее. Бесчеловечный Бог. Запад - безбожный человек. Православие – середина. На основе православия можно построить вселенскую церковь. Идея синтеза всех религий (объединенное знание). Православие лишено крайностей. Черты славянства – исключительность, односторонность. Религия несет миссионную задачу

Человек, по В. Соловьеву, есть конец божественного и начало природного мира. Созерцание подавляющего большинства явлений природы всегда вызывало в человеке чувство гармонии. По В. Соловьеву, до христианства человечество еще только стремилось к Богу, а с появлением христианства оно стремится не просто к богу, но еще и к материально воплощенному Богу. В своих исследованиях А. Ф. Лосев указывает на то, что " для боговоплощения необходимо тварное бытие, в котором и воплощается нетварное божество"

Действительность, как указывает сам В. Соловьев, познается только действительным опытом. Философ полагает, что не вечный божественный мир, а, напротив, наша природа, фактически нам данный действительный мир составляют загадку для разума.

Человек, по В. Соловьеву, - это связующее звено между божественным и природным миром. Человек есть вместе и божество и ничтожество. Соловьев полагал, что человек совмещает в себе " все возможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности и (которые все) между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением, или видимостью"

В. С. Соловьев выделяет первое (производящее) и второе (произведенное) единство. Первое единство философ видит в Божестве - Боге, или Логосе. В этом первом единстве он видит Христа как собственное божественное существо. То второе, произведенное единство, которое Соловьев упоминает под именем Софии, есть, по его мнению, начало человечества, есть идеальный или нормальный человек. Христос, в этом единстве причастный человеческому началу, есть человек.

София есть идеальное, совершенное человечество, вечно заключающееся в цельном и божественном существе, или Христе. Бог должен, по Соловьеву, чтобы существовать, реально действовать в другом. Это другое, как полагает философ, " не есть безусловно другое для Бога (что немыслимо), а есть его собственное выражение или проявление, в отношении которого Бог и называется Словом

Говоря о вечности человека или человечества, Соловьев не имеет в виду природного человека или человека как явление. Это, по его мнению, было бы и внутренним противоречием, и противоречило бы научному опыту. В опыте философ находит организм только как собрание множества элементарных существ. Отдельный человек не может называться реальным неделимым, или особью в собственном смысле.

Рассуждая о человеке как начале природного мира, философ ставит вопрос, который формулирует так: " Может быть, реальное единство человеческой особи, не находимое в его физическом бытии, во внешнем явлении, находится в его психическом бытии - в явлении внутреннем? В душевной жизни человека Соловьеву видится смена отдельных состояний - ряда мыслей, желаний и чувств. Все эти состояния относятся к одному " Я". Самосознание, в его понимании, есть " только светлая точка в смутном потоке психических состояний" В С. Соловьев в человеке выделяет две стороны. Во-первых, человек как особая особь является собранием множества элементов, постоянно меняющих свой материальный состав и сохраняющих только формальное единство. Во-вторых, человек - ряд психических состояний, следующих один за другим согласно внешней, полученной случайно ассоциации. Философ указывает на то, что в нас самих заключается бесконечное богатство сил и содержания, скрытых за порогом нашего теперешнего сознания.

По Соловьеву, каждый действительный человек своей сущностью коренится в вечном божественном мире, есть вечное и особенное существо. Только при таком признании философ допускает две истины, необходимые для человеческой жизни вообще: человеческая свобода и человеческое бессмертие. Как природное существо, человек существует только между физическим рождением и физической смертью. Представляя себе человека лишь созданным для Бога. существование Бога и до сотворения человека, не оставляется никакого места для признания свободы человека.

Проблема человека в философии В. Соловьева неразрывно связана и с его этическими взглядами.

Нравственности свойственно аскетическое начало. Но оно не есть цель, а только путь к добру. Личность человека - на первом плане. В. Соловьев дает целую теорию семьи, где личность находится в согласии с другими личностями, предками, потомками. Личность есть полнота, но для завершения этой полноты она нуждается в обществе. Общество есть полнота, но завершение этой полноты не просто в обществе, а во всем историческом процессе, т.е. в человечестве. Действительная нравственность есть должное взаимодействие между отдельно взятым человеком и его средой - окружением. Данная среда, в оценке В. Соловьева, может быть либо равной, либо высшей, либо низшей. Философ уточняет и конкретизирует, что " указанные… три главные ступени, или формации, в этом процессе: родовая, национально-государственная и универсальная - связаны, разумеется, множеством промежуточных звеньев. Всякая общественная среда есть объективное проявление нравственности на определенной ступени человеческого развития.

Философ считал, что солидарность - это всеобщий факт мирового развития человечества. Единство космоса и истории (восходящее к метафизическому их единству) " неизбежно подчиняло историософские воззрения Соловьева тенденциям детерминизма. Действительно, весь исторический процесс, по Соловьеву, неуклонно и необходимо (по самой сути его метафизики) ведет к торжеству добра, т.е. " воплощению божественной идеи в мире"). Личное совершенствование каждого не может быть отделено от общего, личная нравственность - от общественной.