Человек в философии Фомы Аквинского

• откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает не­истинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию про­блемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бо­га, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

Человек в философии Фомы Аквинского

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, сутью которой является «вечная война двух царств – «Града земного» и «Града божьего». «Божий град» – это меньшая, но лучшая часть человечества, то есть те люди, которые своим религиозным поведением заслужили спасение и прощение у Бога. Царство Божье Августин отождествляет с католической церковью. «Град земной» населяют приверженцы всего земного, греховного, - люди алчные, жестокие, самолюбивые, которые в своем эгоизме забыли о Боге и думают лишь о своих телесных нуждах.

Общество в философии Фомы Аквинского

Фома Аквинский принадлежал к одной из наиболее знатных семей Европы, связанной родством с императорами Священной Римской Империи. С раннего детства Фома обнаружил склонность к монашеской жизни. Несмотря на сопротивление семьи, он вступает в доминиканский нищенствующий орден. Вступив в орден, Фома получает образование сначала в университете Неаполя, затем поступает на работу в Парижский университет. После пяти лет работы Фома Аквинский становится магистром теологии и главой кафедры Парижского университета. Фома Аквинский уже в 1323 году был провозглашен Папским престолом «святым», а его учение становится официальной философской доктриной римско-католической церкви.
Центром интересов Фомы Аквинского были духовные и социальные проблемы. Он помещает человека в общество и государство.

7)Человек в философии Макиавелли

Человек, по мнению Макиавелли, не только эгоистичен, но и свободен в своих поступках. Если христианское понимание сущности человека утверждало, что человек во всем подчинен высшему Божественному Провидению, заранее определенной Богом судьбе, то Макиавелли формулирует совершенно новое понимание человеческой судьбы. Он говорит о том, что судьба человека не " фатум" (рок, неизбежность), а " фортуна". Судьба-фортуна никогда не может полностью определить жизнь человека. Более того, в " Государе", флорентийский мыслитель пытается даже вычислить соотношение — насколько жизнь человека зависит от высших обстоятельств, а насколько от него самого. И приходит к выводу, что " фортуна распоряжается половиной наших поступков, но управлять другой половиной или около того она предоставляет нам самим".

И недаром, утверждая свободу воли человека, Макиавелли призывает людей " лучше быть смелым, чем осторожным", ибо " фортуна — женщина, и кто хочет с ней сладить, должен колотить ее и пинать".

Будучи сам " человеком действия", Макиавелли приходит к выводу, что главное в человеке — это способность к деятельности, воля, стремящаяся к осуществлению больших целей, основанная на эгоистическом интересе. Данную способность к деятельности он назвал " доблестью" (" вирту"). " Вирту" присуща далеко не всем людям, почему они и прозябают в своей жалкой жизни. Однако в истории всегда были и всегда есть отдельные личности, чья " доблесть" заставляет их совершать выдающиеся поступки и тем самым двигать всю историю человечества. И Макиавелли призывает брать пример с этих людей, осознающих потребности своего времени и способных делать то, что необходимо в данный момент.

Общество в философии Макиавелли

Общество возникает вполне естественно из стремления людей к самосохранению. Люди объединяются — и возникает общество. Для управления обществом люди выбирают начальников. Таким образом, появляется власть, которая назначает для охраны общества армию, полицию и др. Характер функционирования и возникновения общества не имеет какой-то высшей религиозной или нравственной цели. Мораль возникает на более поздней стадии и представляет собой то, что полезно для каждого члена общества и для общества целиком. Для соблюдения морали создаются законы, для охранения людей создаются армия и власть, а для духовного единства общества создается религия.

8)Онтология в философии Рене Декарта

Научный метод познания приводит Декарта к беспредельному доверию разуму, но разуму скептическому, сомневающемуся. Именно из сомнения начинается путь к философии. Поэтому подвергать сомнению надо и чувства, и все свои мысли. Этот вывод вытекает из первого правила метода. Но тогда, согласно второму правилу, несомненным будет сам факт сомнения. А то, что сомневается, мыслит. Значит, существует нечто мыслящее, то есть субъект, " Я". Остается последний шаг: " я мыслю, значит, существую, следовательно, есть мыслящая вещь или субстанция, душа, дух". Декарт считает этот тезис наиболее достоверной интуицией, более надежной, чем интуиция математическая.

Допуская наличие духовной, мыслящей субстанции, Декарт отдает дань схоластике с ее положением о том, что наличие мышления требует наличия персонального, мыслящего духа. На самом же деле формула Декарта направлена против схоластического принижения человеческого разума и проникнута глубокой верой в его познавательную мощь. Философ применяет мышление для построения своей онтологии в идеалистической трактовке. Он считает, что субъект есть только мыслящая сущность: "...если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она есть". Таким образом, Декарт заранее исключал возможность того, что тело может мыслить и заранее постулировал, что мышление есть личность-дух. Принять эту формулу необходимо как одну из основных " врожденных" идей, полагает Декарт.

Учение о врожденных идеях появляется у Декарта после попыток построения всеобщего знания. Когда он понял беспочвенность своих замыслов, тогда и появляется признание врожденных идей. К ним относятся: бытие, бог, понятия, числа, длительности, телесность и структурность тел, факты сознания, свободная воля. Кроме того, к врожденным идеям относятся и некоторые суждения-аксиомы: " у ничто не бывает свойств", " нельзя одновременно быть и не быть", " целое больше части", " дважды два четыре" и др.

Сама по себе идея о врожденности знаний была ошибочной, но не абсурдной: ведь мы всегда опираемся на знания предшествующих поколений, не задумываясь, откуда мы черпаем информацию. Хотя и теория врожденных идей, и признание мыслящей субстанции прямо вели к солипсизму, Декарт вовсе не стремился к этому. Его задача – познание природы, и потому он нуждался в доказательстве достоверности человеческих познаний о внешнем мире.

Ради получения этого доказательства он пытается предварительно увериться в бытии Бога как необходимого, по его мнению, посредствующего звена между " Я" и природой.

Декарт ссылается на то, что Бог нужен нам как гарант существования мира, его познания и вообще безошибочного действия человеческого разума, ибо только Бог мог бы быть надежным источником " естественного света", противоположным всякой лжи и обману. Недопустимость лжи есть первое доказательство бытия Бога. Второе доказательство, формулируемое Декартом, – только Бог в состоянии вселить в души людей как существ несовершенных мысль о существовании всесовершенного существа. Третье доказательство логически вытекает из декартовского рационализма: " Никто, мыслящий, что такое Бог, не может помыслить, что Бога нет". Последнее доказательство весьма близко средневековым схоластическим доказательствам.

Все три доказательства весьма сомнительны и логически плохо доказуемы. По-видимому, чувствуя это, Декарт вводит еще одно, четвертое доказательство бытия Бога, хитроумно выводя его из факта самого сомнения. Оно гласит, что под интуицией сомнения в нас находится интуиция о всесовершенном бытии. Так Декарт замыкает круг: ссылаясь на Бога как на гаранта надежности принципа интуиции, порождающей истину, он обосновывает само бытие Бога путем ссылки на интуитивное усмотрение ума. Но из этого заключения вытекает неожиданное следствие: Декарт сделал понятие бога зависимым от человеческого разума и его действий. По сути, Декарт устанавливает принцип деизма.

Деизм означает, что Бог, хоть и является последней причиной бытия мира, не может изменить фактический состав прошлого времени, не может творить чудеса и не способен отменить им же самим установленные законы природы. Поэтому, создав законы и наделив ими мир, Бог как бы самоустраняется и предоставляет природе развиваться самостоятельно. Дальнейшая его функция – быть гарантом законов сохранения природы, истинности познания и неизменности уже полученных истин. Он обеспечивает общую устойчивость и незыблемость мироздания.

Вместе с тем вопрос о создании мира Богом вызывает у Декарта некоторые сомнения. Рассматривая структуру физического мира, Декарт делает допущение о возможности возникновения мира без божьего вмешательства. Он предполагает, что в природе господствует единая телесная субстанция, обладающая неизменными свойствами – объемностью и протяженностью. В мире нет пустоты, потому что она должна занимать место (протяженность). А протяженностью обладают только материальные объекты. Так Декарт наделяет материальный мир математическими свойствами.

Поскольку протяженность неограниченна, то материальная Вселенная беспредельна, и нет нигде места ни для рая, ни для ада. Не было и " всеобщей бестелесной пустоты" до создания мира, иными словами материальная Вселенная существует вечно. Если материальный мир беспределен, то всякое движение тел возможно только как относительное взаимосмещение, и никаких " идеальных" движений в надлунном мире нет.

Возникает вопрос: как быть с границей между телами? Ведь пустоты нет. Проблема делимости материи и различной ориентированности движения ее частиц оказалась непосильной задачей для Декарта. Он не может объяснить различий в плотности тел, потому что его телесный континуум столь же однороден и бескачественен, как и пространство, а структурные границы между фрагментами телесных образований представляют собой что-то эфемерное.

Тела также обладают свойством инерции. Причем, поскольку пустоты нет и все частицы примыкают друг к другу, то стоит двинуться хотя бы одной из них, и в движение приходит все. Декарт считает, что внутренне все тела обладают инерцией к покою, а все движения и изменения происходят вследствие внешних причин. Первопричиной движения является Бог. Вслед за первой причиной возникают " вторые" причины движений, которые являются законами механики.

Так как всеобщность касаний, примыканий и сцеплений тел обеспечивает передачу где-то происходящего движения на все прочие уголки Вселенной, приводя в движение весь материальный мир, то абсолютного покоя нет, а есть абсолютное движение. Объяснение происхождения геометрии движения, как бы ни было оно механистично, вело к диалектической идее об изменчивости и развитии всех движений и состояний. На основе этой идеи он создал учение о генезисе Вселенной, известное как " теория вихрей", – одна из самых ранних гипотез возникновения солнечной системы и подобных ей космических систем.

Декарт представлял ход разворачивания Вселенной как процесс самоупорядочения мирового хаоса, из которого образуются корпускулы. Они усложняются, сцепляясь друг с другом, образуют тела и неживую материю. Что касается появления живых организмов, то Декарт предпочел рассматривать их как механические автоматы, созданные внешней и высшей силой.

Многие идеи Декарта были вскоре критически осмыслены и развиты в других философских системах, таких, как философия Т. Гоббса (1588-1679).

Гносеология Рене Декарта

Идеалистический рационализм. Следуя традиции, Декарт разделяет всё человеческое познание на чувственное и рациональное.

Чувственное познание – даёт мнимое знание. Чувства фиксируют в предмете лишь изменения свойств. Отсюда все заблуждения в суждениях, основанных на чувствах.

Рациональное познание – даёт истинное знание. Разум – это способность правильно судить о вещах и отличать истинное от ложного.Декарт был рационалистом. Он впервые заговорил о высшей форме познания – интуиции.

Интуиция – прямое непосредственное усмотрение истины.

К такому знанию Декарт относил аксиомы логики и геометрии, идеи чисел и существования бога.

Интуитивные идеи являются врождёнными и не приобретаются из опыта, а имеют божественное происхождение.

Они получили название врождённых идей. Признание врождённых идей – главная черта рационалистов.

Главным началом Декарт провозгласил мышление (Cogito ergo sum" – " Мыслю – следовательно существую").

Духовное бытиё по Декарту первее физического (идеалист).

К этой мысли Декарта привёл тотальный скептицизм: " Во всём можно усомниться, кроме того, что я сейчас сомневаюсь". Сомнение – это мысль, а если я мыслю – значит я существую, ибо не может не существовать то, что не мыслит. Это положение Декарт считал непрекословной истиной.

Человек и общество в философии Рене Декарта

Согласно учению Декарта, человек представляет собой лишь механическое соединение духовной и материальной субстанций, души и тела. Движения человеческого организма зависят от его тела, а мысли связаны лишь с душой. Существующие две неза­висимые друг от друга самостоятельные субстанции в понимании Декарта не выступают в качестве совершенных субстанций. В «Началах философии» он определяет субстанцию как такую вещь, которая в своем существовании нуждается только в самой себе. Поэтому совершенной субстанцией выступает лишь Бог, он существует «сам из себя», он есть причина «самого себя». Мир же, сотворенный Богом Декарт разделил на два рода самостоя­тельных субстанций, не связанных друг с другом. Дуализм, про­низывающий все учение Декарта, получил свое проявление в отделении физики от метафизики (т.е. философии).

9)Онтология в философии Бэкона

в теории познания Бэкон сенсуалист. Чувственный опыт – источник познания. " Нет ничего в разуме, чего не было бы ранее в чувствах" – принцип бэконовской гносеологии;

– умеренный сенсуализм Бэкона (он не считал рациональное познание заблуждающимся, но утверждал невозможность его существования вне чувственного опыта) приводит его к утверждению в логике познания индуктивного метода как основного;

– сенсуализм пронизывает научную методологию Бэкона, представленную в " Новом Органоне" как ориентация на опыт и эксперимент;

– отвергая схоластическую методологию и логику, Ф.Бэкон предлагает свою, которая отличается от схоластической целью, способом доказательства и началом. Цель – прямое отображение вещей, способы доказательства основаны на опыте, начало познания – чувственность;

– учение о причинах заблуждений и ошибок в познании, которые Бэкон называет " идолами" (" призраками"), представлены в " Новом Органоне". " Идолы рода" – общие для человеческого рода причины заблуждений (искажение в чувственном и рациональном познании). " Идолы пещеры" причины заблуждений, свойственных индивидам (недостатки чувственного и разумного познания индивида). " Идолы рынка" – причины заблуждений, вытекающие из пользования языком (полисемия, омонимия и др.). " Идолы театра" – причины заблуждений – в неумеренном следовании в познании авторитетам, догмам;

– не будучи физиком, Бэкон ошибался в философской интерпретации некоторых открытий. Он не признавал гелиоцентрическую систему Н.Коперника;

– в области социальных, политологических и этических взглядов Бэкон был последовательным проводником умеренных взглядов буржуазии. В " Новой Атлантиде" утопические идеи Бэкона более консервативны, чем они представлены в трудах Т.Мора и Кампанеллы.

Ф.Бэкон выступает основателем философии материализма, сенсуализма, науки, которую продолжили Т.Гобсс и Дж.Локк.

Гносеология в философии Бэкона

По Бэкону, объект познания – природа; задача познавания – получение истинного знания; цель знания – господство над природой; метод – средство решения познавательных задач. Исходный пункт метода – опыт. Но он не должен быть слепым. Не нужно груды опытов и знаний.Опыт должен быть дополнен рациональной организацией. Исследователь должен быть похож на пчелу, собирающую нектар и перерабатывающую его в мед. То есть рационально осмыслить и переработать опытные знания. Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию. В этом он видит гарантию от недостатков не только в логике, но и во всем познании вообще.Характеризует он ее так: " Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается". Индукция является истинным методом рационального осмысления – от частного к общему, непрерывное, без скачков тщательное обобщение. Он отвергает ту индукцию, которая, как он говорит, осуществляется простым перечислением. Такая индукция " ведет к неопределенному заключению, она подвержена опасностям, которые ей угрожают со стороны противоположных случаев, если она обращает внимание лишь на то, что ей привычно, и не приходит ни к какому выводу".Поэтому он подчеркивает необходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода. Значение философии Бэкона не определяется его социальными воззрениями, которые, несмотря на относительную прогрессивность, не переступают рамок эпохи; оно состоит прежде всего в критике спекулятивного созерцательного подхода к миру, характерного для поздней средневековой философии. Этим Бэкон существенно способствовал формированию философского мышления Нового времени.

Человек в философии Бэкона

.Бэкон уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, как это было в Античности, и не в постижении Бога, согласно Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. “Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании представляется причиной, в действии является правилом”. Ф.Бэкон. Новый органон// Антология мировой философии. Т. М., 1970, с. 194 Иными словами, чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА! ”, в нем можно усматривать лозунг и пафос всей философской системы Ф.Бэкона. Благодаря ему, по-новому понимается отношение ЧЕЛОВЕК-ПРИРОДА, которое трансформируется в отношение СУБЪЕКТ-ОБЪЕКТ, и входит в плоть и кровь европейской ментальности, европейского стиля мышления, сохраняющегося и поныне, мы все ощущаем на себе влияние идей Бэкона. Человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа - как объект, подлежащий познанию и использованию.
Призывая людей, вооружившись знаниями, подчинить себе природу Ф.Бэкон восставал против господствующей в то время схоластической учености и духа самоуничижения человека. В силу того, что основой книжной науки, как уже говорилось, была выхолощенная и абсолютизированная логика Аристотеля, то Бэкон отказывается и от авторитета Аристотеля. “Логика, -пишет он, которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению ошибок, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна”. Ф.Бэкон. Там же., с. 194. Он ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Его философию можно назвать своеобразным возрождением античной натурфилософии с ее наивной верой в незыблемость истин факта, с постановкой в центре всей философской системы природы. Однако в отличие от Бэкона натурфилософия была далека от того, чтобы поставить перед человеком задачу преобразовать и подчинить себе природу, натурфилософия сохраняла благоговейное преклонение перед природой. Таким образом, центральной проблемой философии Ф.Бэкона можно назвать проблему отношения человека и природы, которую он решает в русле утилитаризма, можно сказать, что именно с него начинается европейский утилитаризм, наиболее ярко проявившийся в философии прагматизма (Джемс, Дьюи, Парсонс).

10)Онтология в философии Гоббса

В области онтологии Гоббс занимает последовательную материалистическую позицию. Он утверждает, что нет никаких нетелесных, то есть нематериальных духов, нет духовных субстанций. Мыслят тела, и поэтому " субъекты всякого рода деятельности могут быть поняты только как нечто телесное, или материальное" (25. Т.1. С.415). Вся Вселенная материальна, и в любой ее части нельзя отыскать " нетелесную душу", " нетелесного бога". Не бывает также и врожденных идей, а есть возникающие в сознании образы вещей.

Тела существуют объективно. Они состоят из корпускул, делимых до бесконечности. Они обладают рядом неотделимых от них свойств (акциденций), важнейшие из которых – протяженность и движение. Движение отождествляется Гоббсом с механическим перемещением, которое, в свою очередь, имеет свойства линии, величины и траектории перемещения. Тем самым Гоббс превратил физические движения в математические. Поэтому он неоднократно подчеркивал, что философию природы следует изучать, начиная с геометрии. Протяженность есть тоже математическая величина, и измерение протяженности приводит к мысли, что в мире отсутствует пустота. Она есть лишь воображаемое человеком пространство, в котором нет никаких тел. Познать вещи – значит постигнуть их движения, да и само познание есть продукт движений, и начинается оно с внешних давлений на органы чувств живого тела.

Гносеология в философии Гоббса

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие – это получение органами чувств (глаза, уши и т.д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует «знаками» и дает их последующую классификацию:

сигналы – звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений («пение» птиц, рычание хищников, мяуканье и т.д.);

метки – различные знаки, придуманные человеком для обобщения;

естественные знаки – «сигналы» природы (гром, молния, тучи и т.д.);

произвольные коммуникативные знаки – слова различных языков;

знаки и роли «меток» - специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т.д.);

знаки знаков – имена имен – универсалии (общие понятия).

В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование, как индукции, так и дедукци

Человек в философии Гоббса

Общество в философии Гоббса

Он разработал теорию общественного договора, которая послужила основой для учения о гражданском обществе. Томас Гоббс считал что, в своем естественном состоянии - «человек человеку волк», и потому в обществе идет «воина всех против всех», или социальная борьба за выживание. Чтобы предотвратить это, необходимо создание гражданского общества как высшей формы социального развития. Оно должно основываться на общественном договоре и законах, признаваемых всеми. Граждане добровольно ограничивают личную свободу, получая взамен от государства надежную защиту и поддержку

11)Онтология Канта

Онтологическое обоснование теории познания впервые преодолевается только в XVIII веке. Наиболее последовательно и продуманно это проводит родоначальник немецкого идеализма Иммануил Кант (1724-1804). Тем самым Кант осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания.
В отличие от философов XVII века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание.

Гносеология Канта

Кант возвел, таким образом, гносеологию в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом именно смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он называет свой метод также критическим, в отличие от догматического рационализма XVII века, подчеркивая, что необходимо в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Таким образом, гносеологию Кант ставит на место онтологии, тем самым осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта. Обоснование И. Кантом всеобщности и необходимости научного знания. Создание трансцендентальной философии было ответом на целый ряд трудностей, возникавших в науке и философии XVII - первой половины XVIII века, с которыми не сумели справиться представители докантовского рационализма и эмпиризма. Одной из них была проблема обоснования объективности научного знания, прежде всего механики, основанной на математике и эксперименте, предполагавшем конструирование идеального объекта. В какой мере идеальная конструкция может быть отождествлена с природным объектом и процессом? Чтобы обосновать законность применения математических конструктов к природным процессам, нужно было доказать, что деятельность конструирования имеет некоторый аналог в самой природе; в противном случае непонятно, как наше знание согласуется с объективным предметом вне нас. Чтобы решить указанный вопрос, Кант меняет саму его постановку. Он спрашивает: каким должен быть характер и способности познающего субъекта, чтобы предмет познания согласовался с нашим знанием о нем? Деятельность субъекта впервые выступает, таким образом, как основание, а предмет исследования - как следствие: в этом состоит " коперниканский" переворот в философии, осуществленный Кантом.

Человек в философии Канта

Воззрения Канта на человека отражены в книге «Антропология с прагматической точки зрения» (1798 год). Главная её часть состоит из трёх разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.

Человек — это «самый главный предмет в мире», так как у него есть самосознание.^[7]

Человек — это высшая ценность, это личность. Самосознание человека порождает эгоизм как природное свойство человека. Человек не проявляет его только тогда, когда рассматривает своё «Я» не как весь мир, а только как часть его. Нужно обуздывать эгоизм, контролировать разумом душевные проявления личности.^[7]

Человек может иметь неосознанные представления — «тёмные».^[7] Во мраке может протекать процесс рождения творческих идей, о которых человек может знать только на уровне ощущений.

От чувства (страсти) мутится разум. Но у человека на чувства и желания накладывается нравственная и культурная норма^[7].

Анализу Канта подверглось такое понятие, как гений. «Талант к изобретению называют гением».

12)Онтология и гносеология в философии Гегеля

Понятия онтологии и гносеологии у Гегеля неразрывно друг с другом связаны и не могут быть представлены одно в отрыве от другого. Основой гегельянских взглядов является понятие развитие, понимаемое в широком смысле.

Основной заслугой мысли Гегеля является осмысление понятия развития как того, что присуще абсолютно всему что есть как в реальном мире, так и тому, что находится в «сфере духа» - сознании. Развитие понимается не как только лишь индукционное движение, но осмысляется в виде всеобщего принципа, основой которого является «абсолютная идея».

Согласно мысли Гегеля, все что существует, существовало и может существовать является воплощением «абсолютной идеи». Что такое «абсолютная идея»? Ей является некий всеобщий принцип, по которому все устроено в силу того, что именно согласно ему все только и может существовать. Выражением абсолютной идеи является и человек, который понимается как объективация этой абсолютной идеи в духе.

Именно в вопросе о том, как и что есть абсолютная идея развивается онтология Гегеля, в которой сама эта идея представлена в виде системы ее развития из субъективного воплощения, то есть человека, к объективной идее, которая может быть определена и познана лишь в такой системе.

Исходя из задачи онтологии выстраивается и гносеология Гегеля как метод, по которому данная система и может быть реализована. Исходя из того, что весь мир есть отражение абсолютной идеи, логично вытекает, что ничего, кроме нее самой, по существу нет, и встает вопрос о том, что значит «развитие». Как вообще что-то может развиваться, если кроме него ничего нет? Именно здесь раскрывается глубина мысли Гегеля. Для познания чего-либо, мы необходимо должны его с чем-то соотнести. Если мы имеем дело только лишь с чем-то одним, то для его развития необходимо, чтобы оно противопоставляло себя самому себе. Именно так можно охарактеризовать основной познавательный принцип Гегеля – его диалектический метод, в котором впервые в истории философии «противоречие», или же «противопоставление» по праву заняло место в процессе познания. Строго рациональный подход, который можно охарактеризовать как «при наличии противоречий теория не может считаться верной» устаревает. Противоречие получает «право на существование» и встает другой вопрос: как объединить этот принцип противопоставления в единую систему, чтобы мы могли действительно иметь определенный метод познания? Гегель и тут демонстрирует невероятную работу своей мысли, а именно: если противоречие так же необходимо как и само утверждение, то для их взаимного сосуществования необходимо нечто третье, что объединяло бы их. Именно тут появляется понятие «синтеза» как некоего действия, которое расширяет область исходного понятия, включая в него свое отрицание, однако таким образом, чтобы в этом новом понятии и утверждение и его отрицание были бы в неразрывном единстве.

Именно руководствуясь цепочкой «утверждение-противопоставление-синтез»(или, как часто пишут «тезис-антитезис-синтез») мы можем, по Гегелю, познавать мир согласно абсолютной идее, то есть саму эту идею в ее саморазвитии.

Человек в философии Гегеля

Индивид имеет бесконечную ценность» ¹, – провозглашает Гегель в «Философии религии». «Человек обладает бесконечной ценностью» ², – зеркальное отражение этой фразы мы находим в «Истории философии».«Человек является целью в себе самом благодаря своему божественному началу» ³, – указывается в «Философии истории». «Бог есть бог лишь постольку, поскольку он знает самого себя; его знание самого себя есть, далее, его самосознание в человеке» ⁴, – пишет немецкий мыслитель в «Философии духа», почти уравнивая в правах индивида и Абсолют.

Общество в философии Гегеля

Гегель различает гражданское общество и государство. Философ обобщив и проанализировав договорные теории о гражданском обществе английских и французских философов XVIII в. последние выводы А. Смита и Д. Ринардо, пришел к выводу, что то, что англичане и французы называли государством, в действительности им не является. а образует систему социально-экономических отношений людей, которых Гегель назвал гражданским обществом.
Отношения людей внутри этого общества определяются их материальными интересами (системой потребностей), существующим в обществе разделением труда и различными способами удовлетворения этих потребностей.
Гражданское общество, пишет Гегель, - создано. впрочем лишь в современном мире, который всем определениям идеи предоставляет их право. Гражданское общество - сфера реализации особенных, частных целей и интересов отдельной личности. с точки зрения развития понятия права реконструируется взаимосвязь и взаимообусловленность особенного и всеобщего.
Развитость идеи предполагает, по Гегелю, достижение такого единства, в рамках которого противоположности разума. в частности моменты особенности и всеобщности, свобода частного лица и целого, признаны и развернуты в их мощи. Этого не было ни в античных государствах, ни в платоновском идеальном государстве, ни при феодализме.
Гегель изображает гражданское общество как раздираемое противоречивыми интересами антагонистическое общество, как войну всех против всех.
Три основных момента гражданского общества являются:
- система потребностей;
- отправление правосудия;
- полиция и корпорация.
Гегель обосновывает необходимость публичного оглашения законов, публичного судопроизводства и суда присяжных. Критикуя концепцию вездесущего полицейского государства.

13)Человек в философии Маркса

Проблема человека является центральным вопросом в мировоззрении Маркса, она является ядром, вокруг которого формируется его целостное учение. В немецкой классической философии на четвертый кантовский вопрос — «что есть человек?» — сам И. Кант не смог дать исчерпывающе обоснованного ответа. Его философская антропология потерпела крах, и причиной тому был асоциальный подход к проблеме человека. Великий гносеолог, этик и эстетик Кант, к сожалению, не был социологом. Без социологического подхода оказалось невозможным осмысление человека как синтеза гносеологических, этических, эстетических и религиозных субъектов.

Перед Марксом встает необходимость осознания проблем человека. Он ставит следующие вопросы: Что есть человек? Какого его реальное бытие? Какова причина нечеловеческого существования человека? Как вернуть человеку его человечность? Отметим, что путем последовательного ответа на эти вопросы Маркс, собственно, и создает свою целостную систему, частями которой являются: философская антропология, социология, политическая экономия, социально-политическое учение.

Общество в философии Маркса

Начало теоретической деятельности Карла Маркса связан с левым крылом «молодогегельянців» - последователей Георга Гегеля, произведения которого («Науку логики», «Философию духа», «Философии права», «Философию истории» и др.) тщательно изучал. Окончив Берлинский университет, где изучал философию права и философию, защитил в Єнському университете докторскую диссертацию: «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура» (1841), Карл Маркс заявил о себе как революционный демократ. Приезжает в Бонн с намерениями занять должность приват-доцента университета. Но через усиление реакционности правительственной политики в области образования его академическим намерениям не суждено было осуществиться. Карл Маркс становится на путь журналистики, с которой связывает мечту о реализации на практике идей диссертации. Первые публикации в «Рейнской газете» - «Заметки о новейшей прусской цензуре» и «Дебаты о свободе печати» (1842) - показали его по-философски мыслящим теоретиком, защитником интересов трудящихся. Карл Маркс становится ее главным редактором (1842-1843), превращает газету в орган революционной демократии. Дебаты в ландтаге Рейнской провинции с вопросов о краже леса мозельськими крестьянами, о свободе торговли побудили Карла Маркса до углубленных занятий экономическими, правовыми и философскими вопросами. Первым шагом стал критический анализ гегелевской «Философии права». Этому предшествовало ознакомление Карла Маркса с произведениями Людвига Фейербаха «Сущность христианства» (1841) и «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842), в которых критически анализировалась идеалистическая философия Георга Гегеля. Это определило дальнейшую судьбу: Карл Маркс становится материалистом. Итогом размышлений Карла Маркса над гегелівською философией права стал так и не завершен и не опубликованное произведение «К критике гегелевской философии права» (1843). Ведущей идеей произведения является материализм. Маркс делает вывод: не государство определяет гражданское общество, как утверждал Гегель, а, наоборот, гражданское общество определяет государство.

Сподвижник и современник Карла Маркса социалист Фридрих Энгельс, который прожил несколько лет в самой развитой в тогдашнем мире стране Англии, уже знаком с массовым рабочим движением, английском социалистической литературой, с политической экономией Адама Смита, Давида Рикардо. В первых произведениях «Наброски к критике политической экономии» и «Положение рабочего класса в Англии» (1844-1845) -правильно оценивает глубину и значение промышленного переворота в Англии, что вызвало полный переворот в гражданском обществе. Произведения Фридриха Энгельса открыли Марксу политическую экономию - ту сферу знания, что считал необходимым для формирования нового мировоззрения. Научная критика Фридрихом Энгельсом классической английской политической экономии с позиций пролетариата определила и научные интересы Карла Маркса. Труда Карла Маркса «Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Нищета философии» (1847), а также написанная совместно с Фридрихом Энгельсом «Немецкая идеология» (1845-1846) свидетельствуют о том, какую большую роль сыграл исторический опыт Англии в формировании их философских взглядов, в частности диалектико-материалистического метода.

Особенно важным для формирования философии марксизма стал 1844 г. - начало тесного сотрудничества Карла Маркса и Фридриха Энгельса. Тогда Карл Маркс создает «Экономически-философские рукописи», впервые опубликованы на языке оригинала в 30-х годах XX ст. Здесь Карл Маркс рассматривает центральные проблемы политической экономии не только как ученый-экономист, но и как философ и социолог, историк и политик, теоретик и практик одновременно. Такими проблемами стали заработная плата и классовая борьба, частная собственность и проблемы отчуждения, суть человека и общества. Безусловно, основной проблемой является проблема отчужденного труда, аспекты которой анализируются с позиций гуманизма. Труд, материальное производство, пишет Маркс, родовое жизни человека, это специфическое отличие человека от животного не дана от природы, а возникает и развивается на протяжении всей человеческой истории. Отчуждение труда приводит к появлению частной собственности, отчуждается от рабочего продукт его труда, отчуждается сам процесс его труда, труд превращается в средство для поддержания жизни, а следовательно, отчуждается сама суть, родовое жизни работника. Следовательно, для утверждения свободы человека необходимо преодолеть, прежде всего, отчуждение человеческого труда. Это - программная идея творчества Карла Маркса, которую развивал в последующих произведениях, особенно в «Капитале».

Вместе Карл Маркс и Фридрих Энгельс разрабатывают учение о человеке, обществе, мир, учение, что стало революционным переворотом в философии. От непосредственных предшественников Карл Маркс и Фридрих Энгельс восприняли важные идеи: гуманизм, материализм, диалектику, построение будущего справедливого, гуманного общества.

14)Гносеология в философии Шопенгауэра

В работе содержится анализ основных идей и понятий философии Платона, И.Канта, И.Г.Фихте, Ф.В.Й.Шеллинга, Г.В.Ф.Гегеля: феномена (вещи-для-нас, явления) и ноумена (вещи-в-себе); человека как центра бытия и бытия как антропоморфного образования; окружающего мира как образа сознания; приоритета морально-нравственных рассуждений над чисто теоретическими; места человека в бытии и государстве; места и роли философии в жизни человека.

В качестве лейтмотива критического анализа классических систем Шопенгауэр предлагает собственную интерпретацию понимания знания и истины. Мир есть мир человека, другого мира нет и быть не может; нет истины более несомненной, чем мир, данный человеку в его представлении. Что это значит? Только то, что об объективном мире мы не можем иметь объективного знания. Истина об объекте не является знанием объекта. Истиной человек называет знание собственных представлений. Поскольку " нет объекта без субъекта", продолжает Шопенгауэр, постольку мир есть представление о мире и именно это представление о мире впоследствии познает человек. Итак, человек познает не объективный мир, а собственные представления об объективном мире.

То, что традиционно называлось знанием есть не что иное, как представление! Другими словами, мы не знаем мир, мы имеем только представление о мире. Мы еще можем сказать, что мы знаем свой глаз, руку, ухо, но не можем сказать, что мы знаем мир. Мир в его пространственно-временном измерении, во всем его многообразии есть только форма представления, способ представления представляющего мир человека.

Мир – это мой мир, восклицает Шопенгауэр. И я его вижу таким, каким мне позволяет его видеть моя собственная способность представления. Солнце и планеты невозможно увидеть без видящего глаза, невозможно познать без познающего рассудка. Без глаз и рассудка солнце и планеты можно назвать лишь словами, именами объектов – не более. Но Шопенгауэра нельзя обвинить солипсизме. Он соглашается с выводами естествознания, что животные появились раньше людей, рыбы – раньше животных суши, растения – раньше рыб, неорганическое вообще существовало раньше всего органического. Первоначальная материальная масса должна была пройти длинный ряд изменений, прежде чем мог раскрыться первый глаз, пусть этот глаз принадлежал даже насекомому. Поэтому, констатирует Шопенгауэр, мир – это не только мой мир, поскольку мир существует независимо от меня. " И все же от этого первого раскрывшегося глаза... зависит бытие всего мира, как от необходимого посредника знания" [1; 76].

" Мир" имеет способность к самостоятельному существованию: вещество в мире существовало до каждого из нас; мир проходил этапы в своем развитии, прежде чем мог раскрыться первый человеческий глаз, увидевший этот мир. То, что мы называем " миром" имеет свою историю, где не было места человеку; мир будет существовать даже тогда, когда не будет самого человека, но мир становится миром только для взирающего на этот мир человека.

Шопенгауэр понимает, что две противоположные – Беркли и Гегеля – точки зрения на познание и знание искажают реальный процесс получения истины. Беркли недопустимо отождествил знание с данными органов чувств. Гегель неправомерно упростил ситуацию, когда сделал вывод о знании как непосредственном продукте человеческой деятельности (и самодеятельности мирового духа). Знание не является непосредственным продуктом познавательной деятельности. Между знанием и миром лежит некая невидимая пропасть. Эту пропасть Шопенгауэр называет представлением. Знание опосредовано представлением. А представление есть мостик, связывающий познающего человека и знание. Знание о мире, считает Шопенгауэр, есть не что иное как знание своих представлений о мире. В этом состоит философская истина: истиной, т.е. непосредственным (очевидным) и достоверным знанием является представление; истиной об объекте является представление (об объекте).

На фоне сказанного становится понятным, почему Шопенгауэр противопоставляет свою философию как материализму, так субъективному и объективному идеализму. Шопенгауэр прав, когда выступает против категориальной системы И.Канта, поскольку Философ подменил онтологию (учение о бытии) гносеологией (учением о познании бытия). Сквозь призму своей философии, Шопенгауэр понимает ошибку Канта: поскольку человек знает не мир сам по себе, а только свой глаз, свою руку и т.д., постольку категории И.Канта, в которых измеряется порядок в мире, – " пространство", " время", " единство", " множество", " причинность", " возможность", " действительность", " необходимость" и другие – это не само бытие, это – представления о бытии. Кант объективизировал понятия, онтологизировал собственные представления, тем самым исказил философскую истину.

В полной противоположности Канту Шопенгауэр выставляет тезис о возможности познания свойств и отношений объекта без самого объекта. Мы можем рассуждать о пространстве и времени вообще; о единичности и множественности без привязывания этих характеристик к какому-либо объекту; о причине и необходимости – без их объектного наполнения и т.д. (Почему это становится возможным, мы увидим в параграфе " Природа и человек как формы объективации бессознательной воли").

Аналогичны по характеру выпады Шопенгауэра против Гегеля. Объективный, независимый от человека мир существует не только в познании, не только в представлении. Объективность и независимость окружающего мира – это знание, полученное в результате познания. Но объективность окружающего мира и независимость его от человека – это реалии. Измерять же объективность и независимость мира в понятиях человека, и этим понятиям приписывать статус бытия, как это делал Гегель, – это непростительная ошибка.

Материализм, с точки зрения Шопенгауэра, также далек от философской истины. Материализм, несмотря на свою строгую логичность и последовательность, исходит из объекта, а потому не может называться философией. Материализм есть естествознание, т.е. наука, поэтому предлагает какую угодно, но не философскую истину. Истина науки объективна, поскольку предметом науки является объект, который существует независимо от человека. Истина философии – это истина об отношении человека к миру, поэтому истина философии – это истина человеческих отношений, это – человекомерная истина. Истина философии – это знание, которым человек измеряет окружающий мир и самого себя. Истина философии объективна и объектна по содержанию, но субъектна по характеру. И в этом Шопенгауэр прав. Не случайно со второй половины XIX века сочинение Шопенгауэра " Мир как воля и представление" приобретает широкую известность, а в самом начале ХХ века, в 1911 году, во Франкурте-на-Майне, в городе, где умер А.Шопенгауэр, организуется " Шопенгауэровское общество".

Философия в отличие от естествознания, от науки о природе, всегда обнаруживает в себе человеческий фактор уже потому, что философия рассматривает не мир сам по себе, а отношение человека к миру. Принципиальная включенность человека в философскую систему не позволяет элиминировать человека при рассмотрении чего бы то ни было ни при каких условиях. Это обнаружил и попытался донести до читателя Шопенгауэр.

Критика старших философов приводит Шопенгауэра к выводу, что идеализм и наука (материализм) демонстрируют противоречие между человеком (субъектом) и миром (объектом). Сам факт наличия такого противоречия свидетельствует о необходимости поиска той узловой точки (в бытии), где обе стороны противоречия – субъект и объект сосуществуют, находятся в состоянии некоторого единства. Познание, о котором говорила почти вся предшествующая философия, являлось звеном опосредования человека и мира. Шопенгауэр стремиться найти закон непосредственной связи субъекта и объекта. " Исхождение из субъекта" также ложно, как " исхождение из объекта", – считает Шопенгауэр, внутреннюю сущность мира необходимо искать в стороне, отличной как от субъекта, так от объекта.

Если в представлении, по Шопенгауэру, субъект и объект связаны непосредственно (в чем состоит философская истина), но противостоят друг другу, то необходимо выйти за границы самих представлений (за границу философской истины). Выход за границы представлений означает выход за границы гносеологии, в бытие. Но бытие существует не иначе, как в учении о бытии, т.е. в онтологии. У Шопенгауэра появляется потребность построить учение о бытии.

Но возможно ли построение учения о бытии? Шопенгауэр идет вслед за древнеиндийской мыслью и нащупывает источник единства, в котором субъект и объект изначально неразличены.

С помощью рассудка, рассуждает Шопенгауэр вслед за Кантом, осуществляется познание мира. Но мир как продукт теории познания отличен от мира как такового, от бытия мира. Аналогично, человек как результат собственного познавательного акта, отличен от себя как индивида.

В результате апостериорного (послеопытного, объектного) познания рассудок имеет определенные образы и имена предметов. Чтобы рассмотреть сущностную первооснову мира, – здесь Шопенгауэр соглашается с Декартом и Кантом, – необходимо иметь априорное (до-опытное, субъектное) познание. Априорное познание свидетельствует, что " субъекту дано слово разгадки, и это слово – воля". Именно воля открывает человеку " внутренний механизм его существа, его деятельности, его движений" [1; 132].

Шопенгауэр считает, что в бытии должна существовать единая внутренняя сущность мира, над которой не тяготеет разделенность субъекта и объекта, – это неразрешимое противоречие всей западно-европейской философии. Если будет найдена точка истины, в которой мир тождественен человеку, можно будет сделать вывод о возможности истины бытия (рассуждает Шопенгауэр в стиле Гегеля).

Итак, априорное знание подводит к пониманию воли как сущности мира.